淺論劉禹錫的詩學觀

劉禹錫作為中唐時期承前啟后的詩歌大家，他不僅是“詩豪”，更對詩歌創作的理論認識頗為深刻。劉禹錫有關詩歌理論的見解并沒有匯總在一本著作里進行專門論述，而是散見于他的詩歌、集紀、碑文、散文等作品中。劉禹錫現存的七百余首作品，足以印證他對詩歌的創作認識極為深刻，他的詩歌理論在一定程度上也指導著自己的詩歌創作與實踐。劉禹錫主要論詩的作品有《董氏武陵集紀》《唐故尚書禮部員外郎柳君集紀》《唐故尚書主客員外郎盧公集紀》《明贄論》《獻權舍人書》《上淮南李相公啟》等，體現了他較為成熟的詩學觀念。本文重點在于文本分析，同時聯系時代背景，探析劉禹錫詩學觀和文學作品創作之間的聯系，進而突出劉禹錫對詩歌發展的認識。

一、詩歌創作技巧之想象

劉禹錫從小博覽群書，對劉勰的《文心雕龍》頗有研究。劉禹錫在《董氏武陵集紀》中提出關于作家創作的內在活動的觀點與劉勰在《文心雕龍》中提到的關于作家創作的幾個要點一脈相承。劉勰在《文心雕龍·神思》篇中提出：“文之思也，其神遠矣。故寂然凝慮，思接千載；悄焉動容，視通萬里；吟詠之間，吐納珠玉之聲；眉睫之前，卷舒風云之色；其思理之致乎。”這段文字開頭就提出“思”在文學創作中的重要性，那便是“構思”能夠超越時空的限制，進入到更深的層面。劉勰主張“構思”是詩歌創作的首要前提，在充分的思考過后其說“思接千載”，這個“千載”便是“構思”帶來的一個重要結果，它連接過去的歷史和未來的想象。在這個過程中，作者的思想情感隨著起伏變化。“視通萬里”中的“視”不是物理上的視覺，而是想象的畫面，視野寬闊，萬里之遙的景象呈現在眼前；“吟詠之間”指的是創作過程中的吟詠和誦讀；“吐納珠玉之聲”是對作者語言技巧的贊譽；“眉睫之前”即創作的具體對象和場景；“卷舒風云之色”則形容作者筆下的景象如同風云般變幻莫測、氣象萬千。對于同樣的“構思”，劉禹錫提出的“坐馳可以役萬景”這個觀點和劉勰的觀點有異曲同工之妙。“坐馳”同樣也是想象，想象過后“役萬景”便如囊中取物，即使足不出戶，也能讓人身臨其境地感受到詩歌中的“萬景”；“役”是驅使、支配或調遣萬千景象使其為詩人所用，一切事物都可以被詩人御于筆下。劉禹錫的這個觀點在《董氏武陵集紀》中提出，下面便對其觀點進一步探討。

《董氏武陵集紀》是劉禹錫于朗州作的一篇散文，全文主要內容是給董侹寫的人物短評，但其多處間有論及詩歌的創作主張：

一是“片言可以明百意，坐馳可以役萬景，工于詩者能之；風雅體變而興同，古今調殊而理冥，達于詩者能之。工生于才，達生于明，二者還相為用，而后詩道備矣”。大意就是在詩歌創作時，要反復裁奪和錘煉文字，發揮主觀能動性，用簡明扼要的言語去表達復雜的萬物景色以及豐富的情感。“意”是詩歌創作的核心，其所需的兩個條件：一是“工”，即精湛的藝術構思和語言運用的能力；一是“達”，即善于根據一定的規律和原則，掌握各種詩體和韻律的變化，并能恰當地運用比興手法。“意”是藝術構思的中樞神經，《望賦》中的“有目者必騁望以盡意，當望者必緣情而感時”當是此意。這個“意”與劉勰的“故思理為妙，神與物游，神居胸臆，而志氣統其關鍵；物沿耳目，而辭令管其樞機”不謀而合。

二是“心源為爐，筆端為炭，鍛煉元本，雕礱群形，糾紛舛錯”。這句話的大意是創作以心為本，在本心得到鍛煉和提升之后便能把世界萬物化為己用，用文字進行巧妙藝術創造和塑造文學形象。詩歌創作所需的材料就好像是零散的炭，想要塑造一件完美的作品，在收集完所需的材料之后，需要放在爐里融會貫通，爐起到篩選、鍛造的作用。

劉禹錫作詩強調想象力，這是詩人必須掌握的寫作技巧。一個人的生活和經歷是有限的，但充分發揮自身的想象力可以把有限變得無限，把無變有，把平常的事件和樸實的文字進行戲劇化表達，用大腦去遨游世界，無文不能駕馭，無景不能入詩。劉禹錫憑著豐富的想象力和高超的藝術創作手法，創作出許多膾炙人口的詩作，如《金陵五題》中的種種意象，都是腦海中想象出來的場景。無論是秦淮河，還是秦時月，抑或是堂前燕，詩歌中的諸種意象全是想象中的虛景。詩人在對秦淮河、明月、燕子了解的基礎上進行二次藝術創作，呈現出別樣的藝術美景，更蘊含了詩人豐富的主觀情感。又如《西塞山懷古》中用了樓船、鐵鎖等意象，足以讓后代讀者想象到當時王濬下益州隊伍的浩大和戰事的激烈程度。

二、詩歌創作之造境

“虛而萬景入”是劉禹錫詩歌創作關于意境的一個重要的論述。劉禹錫師從“詩僧”皎然，他的詩歌思想在一定程度上受到了皎然的影響。皎然在《詩式》中有關于詩境的論述：“夫詩人之思初發，取境偏高，則一首舉體便高；取境偏逸，則一首舉體便逸。”這里說的“取境”是指對造境所取之象的設想和提煉。劉禹錫接受并拓展了該理論，他在《董氏武陵集紀》中提到：“詩者，其文章之蘊邪，義得而言喪，故微而難能；境生于象外，故精而寡和。”說的是詩歌是比文章更精粹的所在，詩的意旨立起來了，那語言文辭就可以忘卻了，所以微妙、難以把握；詩歌的意境存在于物象之外，體現為作品中的言外之意，是不可把握的，是一種感覺，更是一種氛圍，所以詩歌是精妙而又簡質的。劉禹錫的詩歌重視意境，言淺意深。例如《烏衣巷》：“朱雀橋邊野草花，烏衣巷口夕陽斜。舊時王謝堂前燕，飛入尋常百姓家。”此詩通過描寫“野草花”“堂前燕”來營造一種物是人非、蕭瑟寂寥的悲涼氛圍，更蘊含了詩人對時間易逝又不可把握的無限感慨。整首詩都體現了劉禹錫所說的“境生于象外，故精而寡和”。但寫詩光靠想象是不夠的，還要營造詩歌的意境，劉禹錫注重意境的創作方式也取得了極大的成功。張戒在《歲寒堂詩話》中提到“夢得有高韻”。

那如何造意呢？劉禹錫在《秋日過鴻舉法師寺院便送歸江陵并引》中提到“梵言沙門，猶華言去欲也。能離欲則方寸地虛，虛而萬景入，入必有所泄，乃形乎詞。詞妙而深者，必依于聲律。故自近古而降，釋子以詩聞于世者相踵焉。因定而得境，故翛然以清；由慧而遣詞，故粹然以麗”。劉禹錫是說想要進入虛靜的狀態必須“離欲”。當我們進入虛靜的狀態，世間萬象都進入到我們的腦海里，這時無一不為所用，心中所納萬象就要有所宣泄，宣泄必借助文辭。想要文辭精妙而意義深厚，那文辭必須依于聲律。在凝神專注的狀態下我們便能創造出詩歌絕妙的境界。《宿誠禪師山房題贈二首》中寫道：“眾音徒起滅，心在凈中觀。”《洗心亭記》中又寫道：“盤高孕虛，萬景壘來。詞人處之，思出常格；禪子處之，遇境而寂。”二者均有論述到詩歌意境和虛靜的關系。劉禹錫不僅提出了理論，他還積極實踐虛靜狀態下構建詩歌意境的理論，解決了詩人在實際創作中的困難，如“宴坐白云端，清江直下看。來人望金剎，講席繞香壇。虎嘯夜林動，鼉鳴秋澗寒。眾音徒起滅，心在凈中觀”（《宿誠禪師山房題贈二首》），便是最好的例子。

三、詩歌創作之用詞

劉禹錫認為，詩歌的用詞也很有考究。《劉賓客嘉話錄》中提到“為詩用僻字，須有來處”“后輩業詩，即須有據，不可率而道也”。范洪杰在《劉禹錫與杜甫的詩學關系》一文中提出：“劉禹錫繼承了杜甫重視用典的態度而加以強調，同時在用典技巧上也有繼承和發展，使之更為純熟。劉禹錫把經典語據的強調作為詩文取得典雅風格的有力手段。”其認為劉禹錫的“為詩用僻字，須有來處”和杜甫的“無一字無來處”是繼承和發展的關系。

不管是“無一字無來處”，還是“為詩用僻字，須有來處”“后輩業詩，即須有據，不可率而道也”，都和中國人骨子里的崇圣文化、尋根文化有關。就好像劉勰在《文心雕龍·征圣》篇中提倡“是以論文必征于圣，窺圣必宗于經”，在《文心雕龍·宗經》篇中提倡學習經典作品，不管是人還是文學作品，必定要弄清楚我們從哪里來，只有交代清楚這個問題，那么文學創作才會更有說服力。

劉禹錫對用詞的斟酌，在他的作品中得到了體現。例如《武陵書懷五十韻》中的“列科叨甲乙，從宦出丘樊……筑臺先自隗，送客獨留髡”，其中的“丘樊”借用《文選》中謝莊《月賦》中的“臣東鄙幽介，長自丘樊”，“自隗”借用筑臺自隗始的典故，“留髡”化用《史記·滑稽列傳》中的“日暮酒闌，合尊促坐，男女同席，履舄交錯，杯盤狼藉，堂上燭滅，主人留髡而送客，羅襦襟解，微聞薌澤，當此之時，髡心最歡，能飲一石”。還有《武陵觀火詩》中的“光縣與琴焦，旗亭無酒濡”，其中的“酒濡”出自《后漢書·欒巴傳》李賢注引《神仙傳》：“巴為尚書，正朝大會，巴獨后到，又飲酒西南噀之。有司奏巴不敬。有詔問巴，巴頓首謝曰：‘臣本縣成都市失火，臣故因酒為雨以滅火。臣不敢不敬。’詔即以驛書問成都，成都答言：‘正旦大失火，食時有雨從東北來，火乃息，雨皆酒臭。’”又如《送韋秀才道沖赴制舉》中的“秋扇一離手，流塵蔽霜紈”，借用《文選》中班婕妤的《怨歌行》：“新裂齊紈素，皎潔如霜雪。裁為合歡扇，團團似明月。出入君懷袖，動搖微風發。常恐秋節至，涼飆奪炎熱。棄捐篋笥中，恩情中道絕。”再如《奉和吏部楊尚書太常李卿二相公策免后即事述懷贈答十韻》中的“銓材秉秦鏡，典樂去齊竽”，借用《韓非子·內儲說》中“濫竽充數”的典故；《送韋秀才道沖赴制舉》中的“一鳴從此始，相望青云端”，借用《韓非子·喻老》中“一鳴驚人”的典故。例子還有很多，不一一贅述。

四、詩歌創作之借鑒

除了向前人、書本學習外，劉禹錫還強調向民歌學習。《劉氏集略說》：“及謫于沅、湘間，為江山風物之所蕩，往往指事成歌詩；或讀書有所感，輒立評議。”劉禹錫雖常年被貶在外，但他在被貶謫之地沒有自怨自艾，而是積極融入當地。在政績上，他為民辦實事；在詩歌創作上，他積極吸收借鑒當地的特色。例如，被貶朗州時，劉禹錫在詩歌創作中加入楚文化元素，積極借鑒屈原的詩歌創作方式，并在詩歌中多次引用《楚辭》中的詩句。左遷夔州時，劉禹錫被當地民歌民俗吸引，將其引進自己的創作中，寫下了《竹枝詞》，并在《竹枝詞九首》并引中寫道：“四方之歌，異音而同樂。歲正月，余來建平，里中兒聯歌《竹枝》，吹短笛，擊鼓以赴節……昔屈原居沅湘間，其民迎神，詞多鄙陋，乃為作‘九歌’，到于今荊楚鼓舞之。故余亦作《竹枝》九篇，俾善歌者之，附于末，后之聆巴歈，知變風之自焉。”劉禹錫在蘇州時期寫下《楊柳枝詞九首》，他寫道：“塞北梅花羌笛吹，淮南桂樹小山詞。請君莫奏前朝曲，聽唱新翻楊柳枝。”從中可以看得出，劉禹錫受到被貶謫之地的民間習俗的影響，從民歌中汲取靈感，遂作有《竹枝詞》《楊柳枝詞》焉。

劉禹錫除了以上論述之外，在《唐故尚書禮部員外郎柳君集紀》中還有“八音與政通，文章與時高下”的重要表述，此“八音”泛指音樂。“八音與政通”和《禮記·樂記》中“凡音者，生人心者也。情動于中，故形于聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。聲音之道，與政通矣”的表述相一致，都認為文學與政治、民間息息相通，文學反映政治，更反映時代。在永貞、貞元時期，劉禹錫寫下《百舌吟》《聚蚊謠》《飛鳶操》《秋螢引》《鶗鴂吟》《萋兮吟》等，都與當時的政治背景有關。

劉禹錫是一位在詩歌創作方面具有自覺意識的詩人，他沒有被時代的洪流裹挾著前行，而是始終保持清醒的頭腦，堅持自己的寫作風格，所以才能在中唐時期走出一條屬于自己的路。他博聞強識，形成自己的一套完整理論，這套理論不僅對自己的詩歌創作有所指導，更為后代提供了借鑒。