“孝敬皇帝”造像碑探析

摘 要：造像碑是佛教藝術的一種表現形式，具有造像與銘文結合的特征，并起著記功載德、禳災祈福的作用。文章對“孝敬皇帝”造像碑的造像藝術、造像題材和雕鑿歷史背景等方面進行分析研究，此造像碑有盛唐時期的石刻雕刻藝術特點，其涵蓋的內容對研究唐高宗與武則天對于太子李弘的親子之情具有較高的實物史料價值。

關鍵詞：造像碑；唐高宗；武則天；太子李弘

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2024.14.006

造像碑是佛教造像藝術與我國傳統的漢碑相互借鑒而產生的一種特色石刻造像，其造像內容、風格等一般與同時期的石窟造像藝術同步，可以說造像碑是可以移動的佛教單體造像，具有記載功德、祈福保佑的作用，古時多置于寺院重要的位置。現存于河南洛陽新安縣千唐志齋內的“孝敬皇帝”造像碑，是從其他地方移放置于此處的，因碑體上題刻有“孝敬皇帝之碑”而得名，從其碑體上的銘文題記可知，該碑是為唐代早逝的太子李弘而造。

1 造像碑形制及雕刻內容

此塊造像碑為半圓形碑首方形扁體碑，石灰巖質，高146厘米，寬56厘米，碑體正面上部為造像，下部為刻經銘文，左右兩側壁各刻有二像龕，背面素面無飾。碑體造像有部分殘損，銘文也大多風化模糊（圖1）。

碑額部為半圓形，正中刻一圓拱龕，龕楣上有紋飾，花紋模糊，龕柱上有束蓮裝飾，龕內造一佛二弟子像，主佛桃形頭光，頭部及身體殘損嚴重，著雙領下垂式袈裟，倚坐于束腰疊澀方形座上，雙足各踏一連莖仰蓮臺。兩側弟子均周身漫漶，立于仰蓮臺上。龕兩側以陰線刻出兩長方形平面，似刻銘文，現已不存。龕外左、右兩側各刻有一象一獅，象與獅相向而行，背部均盤坐一菩薩，惜菩薩像均已殘損不清。龕上碑額正中刻一寶塔，塔兩側對稱浮雕6身飛天，最上面2身飛天僅存殘跡，飛天身披帔帛，或手持瓔珞華繩，凌空飛翔于云端（圖2）。

碑體上部中心為一方形帷幕龕，龕楣上飾珠形紋，帷幔層疊，分垂于龕柱兩側，龕內造二佛二菩薩像，二主尊頭部均殘毀，左側主尊著通肩袈裟，左手置胸前，右手撫膝；右側主尊著雙領下垂式袈裟，內著僧祇支，左手撫膝，右手置胸前，均結跏趺坐于同一方形束腰疊澀臺座上，衣擺均覆搭于臺前，佛座束腰處有圓形凸起裝飾，佛座前部正中及兩側刻有香爐與二獅子，現僅存殘跡。二脅侍菩薩頭部均殘，周身漫漶，披帔帛，左側菩薩一手執物側舉，一手拎凈瓶垂于體側；右側菩薩一手殘置胸側，一手握帔帛垂于體側，身體均略呈“S”狀立于束腰蓮臺上。龕外上方龕楣兩側刻有兩個圓拱小龕，龕內各造一結跏趺坐佛像。龕兩側沿碑側各開一方形附龕，附龕內造像已殘失，僅存龕底兩個呈蹲坐狀的殘夜叉像，參考唐代同期造像風格模式，推測兩龕內原為神王像（圖3）。

碑體下半部分為銘文，銘文上部中間鐫刻“孝敬皇帝之碑”6字。銘文字體為楷書，大多漫漶不清，辨識困難，僅存左下側雕刻的《般若波羅蜜多心經》經文殘句及右下側稱頌孝敬皇帝的銘文“孝揚名徹曾閔而端……九真如……”等文字。

碑體左側面刻有二龕，上面一龕為尖楣圓拱龕，內造一鋪三尊像，主尊全身漫漶不清，結跏趺坐于束腰疊澀方臺座上，兩側脅侍像僅存殘跡。下方龕為圓拱殘龕，內造一佛二弟子像，造像均漫漶，主佛雙手置腹前，結跏趺坐于束腰方臺座上，左側脅侍像已失，右側弟子像雙手置胸前，立于蓮臺上。龕下有銘文，現僅能辨識出“一心……見存……敬……”（圖4）。

碑體右側面也同樣刻有上下二龕，上面一龕為尖楣圓拱龕，龕內造一佛二弟子像，造像均漫漶，主佛雙手置腹前，結跏趺坐于束腰疊澀方臺座上，衣擺覆搭于臺前，兩側弟子像雙手置胸前，立于圓臺上（圖5）。下方龕為尖楣圓拱龕，內造一佛二菩薩像，造像均漫漶，衣紋不清，主佛左手撫膝，右手置胸前，結跏趺坐于束腰方臺座上。左側菩薩發冠高聳，左手垂于體側，右手側舉肩側。右側菩薩左手置胸前，右手垂于體側，均立于束腰圓臺上。龕下銘文模糊不清難以辨識。

2 造像題材

此塊造像碑上的造像既有唐代流行的佛教造像題材，也有繼承北魏但被賦予新的寓意的造像題材，總體展現了唐代石刻造像藝術風貌。

2.1 彌勒佛

碑額中心龕內的主佛，為倚坐的彌勒佛，彌勒題材從北魏就開始出現，北魏時期最初的彌勒造像多為菩薩裝的交腳彌勒，主要表現為彌勒菩薩上生兜率天宮為諸天說法時的形象，到了唐代，這種交腳菩薩形的彌勒完全被倚坐彌勒佛所代替，倚坐佛裝的彌勒表現了彌勒下生成佛后的形象。唐初在高僧大德們的倡導下，在帝王對佛教的大力扶持下，彌勒信仰得到了廣泛傳播和流行，備受推崇，特別是唐高宗至武周時期，由于武則天對彌勒下生信仰的重視，倚坐的彌勒佛形象更是成為當時石窟造像和單體造像的流行題材。

2.2 文殊與普賢

碑額中心龕外兩側的騎獅、乘象菩薩分別是文殊菩薩與普賢菩薩，文殊菩薩，又稱為智慧菩薩，以深邃的智慧而著稱。普賢菩薩，又稱為行愿菩薩，以其廣大的慈悲心和普度眾生的愿力而聞名。這兩者是一組固定的組合，他們與主尊毗盧遮那佛合稱為“華嚴三圣”。兩者作為對稱的圖像出現，依據的是阿地瞿多譯《陀羅尼集經》①，在初唐時已出現并流行，現存最早有明確紀年的文殊、普賢菩薩對應的圖像實例為敦煌莫高窟貞觀十六年（642）營造的第220窟，其主室正壁龕兩側分別繪有騎獅文殊與乘象普賢。這一對造像更多地體現了華嚴經思想在當時社會的盛行。

2.3 二佛并坐

碑體中心龕中的二佛并坐造像題材，其圖像內容反映的是《法華經·見寶塔品》中釋迦佛與多寶佛并坐說法的情景②，此題材在北朝時期就流行于佛教造像中，在北朝石窟造像、碑體造像中都是常見的造像內容，至隋唐后，宗派林立，法華經的影響力減少，釋迦與多寶形象逐漸退出了佛教造像的主流領域。唐代依然延續有二佛并坐造像，但已不多見，唐代的二佛造像在唐高宗時期已不僅是法華經思想的表現，而被認為是“二圣”的象征。上元元年（674）武則天加號為“天后”，與唐高宗李治并稱“二圣”參朝政，這個時期的釋迦、多寶二佛并坐的形象被賦予了唐高宗和武則天并稱“二圣”的寓意。

3 碑體刻經及銘文

碑體左下層殘存的文字為“……一切或者厄舍利子色不異空空不異……如是舍利子是諸法空相不生不滅不垢不凈……無上咒是無等等咒能除一切真實不虛故說般若波羅……”，從文字內容可知，此部分為刻經《般若波羅蜜多心經》（下文簡稱《心經》）。《心經》漢譯版本數量很多，此碑所刻《心經》為唐代玄奘法師貞觀二十三年（649）譯本，玄奘譯本是流傳最廣的版本，全經只有260字，雖簡短卻蘊含著深刻哲理和智慧，被歷代民眾奉為經典。此通造像碑所刻《心經》有紀念與超度的作用，同時作為鐫刻這一版本《心經》的早期實例殊為難得。

碑體右下方能辨識的僅有“孝揚名徹曾閔而端……九真如……少果……”等文字內容，“曾閔”是指孔子的弟子曾子（曾參）與閔子（閔損、閔子騫）的并稱，這二人皆以孝行著稱，對應此碑中心題刻“孝敬皇帝之碑”，這些文字應是為“孝敬皇帝”李弘歌功頌德所鐫刻的銘文，此句意在稱頌太子李弘的仁孝堪比“曾閔”。

4 造像碑相關的歷史人物

碑銘上的“孝敬皇帝”指的是唐太子李弘。李弘（652—675），唐高宗與武則天的長子，顯慶元年（656）被立于皇太子，李弘仁孝謙謹，為人忠厚，才華橫溢，10歲時就命許敬宗、上官儀等人收集古今文集，選錄五百篇編集成《瑤山玉彩》。“博采古今文集，摘其英詞麗句，以類相從，勒成五百卷，名曰《瑤山玉彩》……”③。李弘還曾因軍隊中對逃亡者的嚴苛刑律，上書唐高宗希望可以重新修訂律法，免去逃亡者家人的連坐之責。咸亨二年（671）唐高宗外出巡視，太子監國，關中地區突逢大旱，李弘親自前往視察災情，見士民因缺乏糧食而食榆皮蓬實，就將所攜帶的糧食都發放給了這里的士卒與災民。從中可以看出太子是一個心系百姓、寬厚仁德之人。李弘以仁孝得到了朝野內外的諸多贊譽，唐高宗曾稱贊太子說：“十分仁孝，接待大臣符合禮節，從不曾有過失。”

太子深得唐高宗和武則天的鐘愛，惜自幼身體有恙，后來就因癆瘵纏身而不能處理朝政，由東宮官員代替處理監國的事務。上元二年（675）四月，李弘隨父母幸洛陽合璧宮時，猝死于綺云殿，年僅23歲。唐高宗悲痛之余下詔《皇太子謚孝敬皇帝制》和《冊謚孝敬皇帝文》，《皇太子謚孝敬皇帝制》中云：“……昔周文至愛遂延慶于九齡，朕之不慈，遽永訣于千古，天性之重，追懷哽咽，宜申往命加以尊名夫謚者行之跡也。號者事之表也。慈惠愛親曰孝，死不忘君曰敬，可謚為孝敬皇帝，仍遵故典，式備徽章，布告遐邇，使知朕意。上元二年四月。”④唐高宗破例追謚太子李弘為“孝敬皇帝”，并以皇帝的規格將李弘安葬于洛陽偃師緱氏縣景山之巔的恭陵，唐高宗親自撰《孝敬皇帝睿德紀》，刻于石碑立于恭陵。追謚太子為皇帝，開唐朝建國以來父親追封兒子為皇帝的先例。唐高宗的這些舉措，足以看出其對于太子離世的悲痛和惋惜。

作為母親的武則天在李弘病逝后，為兒子寫下《一切道經序》來悼念自己這位英年早逝的長子：“……今者黃離遽殯，碧題玄虛。翔鶴可羈，奄促游仙之駕；雞鳴載響，無復入謁之期。瞻對肅成，慘凝煙于胄序；循臨博望，予苦月于賓階。拂虛悵而摧心，俯空筵而咽淚。興言鞠育，感痛難勝。故展哀情，為寫《一切道經》三十六部。……”⑤序的內容表達出一個母親失去兒子的痛苦及母子深情，同時唐高宗下詔敕寫《一切道經》三十六部，以寫經的功德為其子造福，據考，唐高宗時期道眾為太子李弘寫經祈福的活動持續10余年之久，總數超過七萬卷。

在李弘逝去的20多年后，圣歷二年（699），武則天于嵩山返洛陽途中拜謁位于緱山的升仙太子廟，親自撰文書丹，刻石《太子升仙碑》立于其地，碑文主要是太子晉的贊銘。太子晉名姬晉，是東周周靈王的太子，史載“幼有成德、聰明博達，溫恭敦敏”，可惜年少亡故，由于他的賢德，在民間有太子晉在緱氏山巔駕白鶴升仙的傳說，后人為了紀念這位太子，在緱氏山為他立了祠廟，稱之為“升仙太子”。從緱氏山頂向東即可看到唐恭陵，在武則天眼中，兩位太子頗為相似，都是仁德忠厚、英年早逝，武則天立《太子升仙碑》的用意，實則在借升仙的太子晉來寄托自己對兒子李弘的哀思。

歷來民間有一種傳言，認為李弘可能是被武則天鴆殺的，關于此種言論的記載，以《唐會要》和《新唐書》最為肯定，兩書采信了一些后世的傳言，史實不足，并不真實。經史家考證，李弘確因久病猝死，死于肺癆，這點在《皇太子謚孝敬皇帝制》中就有提道：“自琰圭在手，沉瘵嬰身。”意為李弘自被立為太子后就染上癆瘵。至于民間和一些文人認為武則天為了權力鴆殺太子，或許是因對武則天女性當政的一種不滿和偏見而做的無端猜測。對于唐高宗和武則天來說，痛失愛子無疑是哀痛難抑。他們為太子追謚皇帝號、建恭陵、寫經追薦冥福的種種做法，無不表達了他們作為父母對愛子難以割舍的骨肉親情。

5 結語

關于此座造像碑，《河南省新安縣志》中有相關記載：“存，正書，上元三年。舊在蔡莊，民國十一年移鐵門張氏花園。按：此石唐高宗痛其太子弘死于非命，賜謚‘孝敬皇帝’，親為‘制叡德記’并自書之，立石偃師恭陵之側，敕各寺立石建醮。此碑即當時新安所立之石。”⑥據此可知，唐高宗、武則天為紀念早逝的太子李弘，令各地方寺院立碑為太子薦亡，因此緣由，此造像碑是唐代上元三年（676）新安縣響應召令所立。

此座造像碑在以往的文獻中極少提及，在近代學者研究唐高宗、武則天與李弘的歷史段落中也尋覓不到此碑的蹤跡。此碑的存在，證實了唐高宗、武則天曾命各寺院為亡太子立造像石碑、讓僧道為其超度祈福這一事件的真實性，與前文中提及的追謚、建帝陵、寫經等追思行為目的一致，均是對太子李弘痛惜與懷念的真情流露，同時更印證了太子李弘在唐高宗與武則天心中的重要地位，李弘之死并非世人猜測的那樣，是父母權謀的犧牲品。

“孝敬皇帝”造像碑是唐代繁盛時期的珍貴石刻遺存，精湛的石刻藝術體現了鮮明的時代特色，其造像題材也契合當時主流的佛教信仰，特別是二佛并坐的題材，寓含了唐高宗、武則天“二圣”臨朝的現實背景，此造像碑不僅是唐代石刻風格的展現，更為研究唐高宗、武則天與太子李弘的親情關系增加了實物例證，具有不可多得的藝術與歷史價值。

注釋

①阿地瞿多譯《陀羅尼集經》卷1：“金輪佛頂像法……欲畫其像，取凈白疊若凈絹布，闊狹任意，不得截割。于其疊上畫世尊像，身真金色，著赤袈裟，戴七寶冠，作通身光。手作母陀羅，結跏趺坐 七寶莊嚴蓮花座上。……其下左邊畫作文殊師利菩薩，身皆白色，頂背有光。七寶瓔珞、寶冠天衣，種種莊嚴，乘于師子。右邊畫作普賢菩薩，莊嚴如前，乘于白象。”見高楠順次郎，渡邊海旭.大正新修大藏經（第18冊）[M].臺北：新文豐出版社，1983：790.

②《法華經·見寶塔品第十一》：“……爾時多寶佛、于寶塔中、分半座與釋迦牟尼佛，而作是言：釋迦牟尼佛、可就此座。即時釋迦牟尼佛入其塔中，坐其半座，結跏趺坐。……”見高楠順次郎，渡邊海旭.大正新修大藏經（第9冊）[M].臺北：新文豐出版社，1983：32.

③劉昫，等.舊唐書：卷八六：高宗諸子：孝敬皇帝傳[M].北京：中華書局，1975：2828-2829.

④宋敏求.唐大詔令集[M].北京：中華書局，2008：89.

⑤湯用彤.從《一切道經》說到武則天[N].光明日報，1962-11-21（版次不詳）.

⑥《河南省新安縣志》卷十四·金石“唐孝敬皇帝造像碑”，見成文出版社.中國方志叢書：華北地方：第439號[M].臺北：成文出版社，1983：1062-1063.