《史記》中的“讖”與儒家天命觀

“讖”作為一種古代文化現象，通過符號、預言等形式假托神意預示人間吉兇禍福。《史記》明確提出了“讖”的概念，本文將《史記》中的“讖”分為天象、歌謠、夢象三種具體表現形式，指出“讖”所具有的政治功用，乃是受到儒家天命觀的影響。《說文·言部》曰：“讖，驗也。從言讖聲。楚蔭切。”《廣雅·釋詁四》曰：“讖，纖也，其義纖微而有效驗也。”從古書中的這些解釋可知，“讖”本義有效驗、應驗的意思，語義晦澀難求，是指能夠靈驗地預測未來、吉兇，上天給予人間啟示的一種符號。“讖”這種符號可以不同的形式呈現，比如文字、圖畫，稱為“讖言”“圖讖”。

河圖洛書被認為是最早的讖書，張衡《文選》引《倉頡篇》云：“讖書，河洛書也，讖文曰讖驗也。”段玉裁注《說文》：“有征驗之書，河洛所出書曰讖。”然而河圖洛書的來由成謎，但據孔安國《論語注》之說“河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文，以畫八卦”是上古時期的首領伏羲氏得河圖畫八卦。能夠推測，“讖”在原始部落時期便已經存在，唯有圣人可以得到上天的旨意，預知禍福。

有學者同樣指出“讖”和殷商時期的巫術卜筮有著很大的關系，從產生起便是上天意旨的體現。殷商時期，天被稱為“帝”“上帝”，被認為是自然秩序的掌管者。先王可以上賓于天，求雨祈年或禱告戰爭的勝利，而上帝對于時王則可以降禍福、示諾否。“卜筮”就是王溝通人神、探詢上帝意旨的方法，當時的占卜多根據卜骨的兆象推斷天意，作出吉兇禍福的預測。被記錄下來的“卜筮”之言就是讖言。

預言雖自古有之，但在《史記》中才最早提出“讖”的概念，讖言在秦代明確出現，稱為“秦讖”。《史記·趙世家》中借扁鵲之口說出秦繆公所夢的預言：“晉國將大亂，五世不安；其后將霸，未老而死；霸者之子且令而國男女無別。”之后“公孫支書而藏之，秦讖于是出矣”。這時的“讖”大部分為不占之辭，直接假托上天之言出現被記錄，其真實性自然無法考證。當然事實上也只有之后被驗證的“讖”才能被記錄下來。

之后提及“讖”，往往是與“緯”合稱為“讖緯”，讖緯是兩漢時期以陰陽五行學說和董仲舒“天人感應”思想為基礎所流行的社會思潮，當時獨尊儒術，經書盛行，假托孔子以神仙迷信觀念來解釋經義的著作而被稱為“緯書”，其中方士儒生引用和創作編造了大量的讖。這個時期“讖”是依附于“緯”的，以“讖”釋“緯”的主要目的是神化經義。

有一部分學者認為“讖”和“緯”只是名稱不同，本質上為一種，如陳槃《讖緯釋名》云：“由讖至緯，不過形式上一轉變，從而標新名目，其實質則讖、緯一也。”但筆者認為，“讖”與“緯”雖有緊密的聯系，但并不能同一而論。正如《四庫全書總目提要》云：“儒者多稱讖緯，其實讖自讖，緯自緯，非一類也。讖者，詭為隱語，預決吉兇。”從“讖”起源的角度也能看出“讖”是早于“緯”的，只是在兩漢時期因“讖緯”之學而興盛，而在“讖緯”被禁毀后，“讖”也沒有就此消失，甚至與佛、道等宗教融合存在。

從“讖”的源流來看，《史記》中能觀看到“讖”在最初未被“緯”影響的本來相貌。本文接下來就以《史記》為探討對象，將其中所記載的“讖”大致可以分為天象、歌謠、夢象三種類型。

一、天象

《史記》中有許多以天象作為“讖”的反映，天象的變化預示著人事的禍福。《史記·天官書》記載：“幽厲以往，尚矣。所見天變，皆國殊窟穴，家占物怪，以合時應。”

祥瑞的天象出現預示著圣明君主的出現或是國家興起。《史記·周本紀》中記載，武王渡河時遇白魚入舟，又有紅鳥落在武王的房頂，“白魚”“紅鳥”皆被視為祥瑞之兆，預示商朝將歸于周室。《史記·高祖本紀》中秦始皇與呂后皆言：“東南有天子氣”，“所居上常有云氣”。漢高祖的居所有象征天子的“云氣”，以特殊的天象來說漢高祖為天命預兆的君主。《史記·天官書》記載：“漢之興，五星聚于東井。”高祖建立漢朝，也有異常的天象來預示。

相反，災異出現就預示著大兇，《史記·周本紀》記載：“幽王二年，西周三川皆震。”伯陽父預言“周將亡矣”。用地震預示國家滅亡，“山崩川竭，亡國之征也”。

日食、熒惑、彗星等星象的出現往往預示災禍、戰亂的發生，甚至是國家的滅亡。例如，《史記·天官書》記載：“秦始皇之時，十五年彗星四見，久者八十日，長或竟天。其后秦遂以兵滅六王，并中國，外攘四夷，死人如亂麻，因以張楚并起，三十年之間，兵相駘藉，不可勝數。自蚩尤以來，未嘗若斯也。”《史記·孝景本紀》記載：“七年冬，廢栗太子為臨江王。十一月晦，日有食之。春，免徒隸作陽陵者。丞相青免。”《史記·孝景本紀》記載：“后三年十月，日月皆（食）赤五日。十二月晦，雷。日如紫。五星逆行守太微。月貫天廷中。正月甲寅，皇太子冠。甲子，孝景皇帝崩。”《史記·秦本紀》記載：“昭襄王元年，嚴君疾為相。甘茂出之魏。二年，彗星見。庶長壯與大臣﹑諸侯﹑公子為逆，皆誅，及惠文后皆不得良死。”《史記·天官書》記載：“吳楚七國叛逆，彗星數丈，天狗過梁野，及兵起，遂伏尸流血其下。”《史記·天官書》還記載：“越之亡，熒惑守斗。”

二、歌謠

歌謠是“讖”的重要載體，被稱為“謠讖”或“讖謠”，一般流傳于民間，語句簡單，易于傳唱。例如，《史記·周本紀》記載：“宣王之時童女謠曰：‘檿弧箕服，實亡周國。’于是宣王聞之，有夫婦賣是器者，宣王使執而戮之。逃于道，而見向者后宮童妾所棄妖子出于路者，聞其夜啼，哀而收之，夫婦遂亡，奔于褒。褒人有罪，請入童妾所棄女子者于王以贖罪。棄女子出于褒，是為褒姒。當幽王三年，王之后宮，見而愛之，生子伯服，竟廢申后及太子，以褒姒為后，伯服為太子。”《史記·晉世家》記載：“晉君改葬恭太子申生。秋，狐突之下國，遇申生，申生與載而告之曰：‘夷吾無禮，余得請于帝，將以晉與秦，秦將祀余。’狐突對曰：‘臣聞神不食非其宗，君其祀毋乃絕乎？君其圖之。’申生曰：‘諾，吾將復請帝。后十日，新城西偏將有巫者見我焉。’許之，遂不見。及期而往，復見，申生告之曰：‘帝許罰有罪矣，弊于韓。’兒乃謠曰：‘恭太子更葬矣，后十四年，晉亦不昌，昌乃在兄。’”《史記·趙世家》記載：“五年，代地大動，自樂徐以西，北至平陰，臺屋墻垣太半壞，地坼東西百三十步。六年，大饑，民斗訛曰：‘趙為號，秦為笑。以為不信，視地之生毛。’”

三、夢象

上文所提“秦讖”便為夢象之讖，即做夢者收到上天的啟示，夢到將要發生的事情，說出預言。

除秦讖外，還有諸如《史記·管蔡世家》中的夢象：“伯陽三年，國人有夢眾君子立于社宮，謀欲亡曹；曹叔振鐸止之，請待公孫強，許之。旦，求之曹，無此人。夢者戒其子曰：‘我亡，爾聞公孫強為政，必去曹，無離曹禍。’及伯陽即位，好田弋之事。六年，曹野人公孫強亦好田弋，獲白雁而獻之，且言田弋之說，因訪政事。伯陽大悅之，有寵，使為司城以聽政。夢者之子乃亡去。”《史記·趙世家》中的夢象：“四年，王夢衣偏裻之衣，乘飛龍上天，不至而墜，見金玉之積如山。”筮史認為此夢為不祥的征兆。之后，趙國在長平之戰中大敗。

從上述《史記》中“讖”的記述中可以發現，“讖”大部分與政治相關聯，用于對政治的附會解釋。這實際上也是基于儒家天命思想。

自周代開始，周人從前代夏商的滅亡中，看到了“天命轉移”。君主“受命”于天，為天命所歸，但“天道靡常，惟德是輔”，如果不能德政治國，就會失去天命，受到懲罰，天命將轉移到新的“受命”者身上。周代統治者反思夏商天命轉移的歷史，吸取教訓，不斷強調“敬德”“用德”“明德”“奉德”，奠定了儒家“以德配天”的政治論說。同時，周人又將“天命”與“民意”相勾連，《周書·泰誓》云：“商罪貫盈，天命誅之。予弗順天，厥罪惟鈞。予小子夙夜祗懼，受命文考，類于上帝，宜于冢土，以爾有眾，厎天之罰。天矜于民，民之所欲，天必從之。”周代之“德”更多是指在上的治國之道。《周書·康誥》：“惟乃丕顯考文王，克明德慎罰；不敢侮鰥寡，庸庸，祗祗，威威，顯民，用肇造我區夏。”

先秦時，孔子更是將“德”內化為個人的價值取向，“天生德予于人”，天命會賜予有德之人，君子尤其是君主應當修行自身，做有德之人，君主的德行決定著天命之所在。

到東漢時，董仲舒提出“天人感應”之說，認為天與人可以互相感應。在《春秋繁露》中，董仲舒認為統治者只有政治修明，積德累善，才能令大地陰陽平衡，風調雨順，“天瑞應誠而至”；反之，則以災異示警、譴告，即便是譴告，仍是天出于對人君的仁愛之心，如同臣子是對圣君賢王的一種勸諫。董仲舒雖然強化了天命，但并不是復歸殷商時期的宗教天神信仰，而是保留儒家政治思想的內核，借天命來規范君主德行，實行德政。

另一方面，《史記》創作于西漢武帝時期，整個社會由漢初百業待興、民生凋敝，經過高、惠、文、景四代的休養生息，走向繁榮。武帝為了鞏固大一統專制統治，罷黜百家，獨尊儒術，推行董仲舒之“神化”儒學。社會整體的環境勢必會對司馬遷產生一定的影響，反映在作品之中。司馬遷本人也繼承其父司馬談的易學、天官等思想，不僅學習孔子儒家思想，還曾受業于董仲舒。

司馬遷在《報任安書》中闡述自己作《史記》的創作目的為“究天人之際，通古今之變，成一家之言”。其中“究天人之際”便是想要探討天與人的關系。《史記》并非讖緯之學，而“讖”是自原始時期產生，上天預示人間禍福的預言，自然被司馬遷所關注，記述“讖”，闡述政治人事。

由此觀之，《史記》中的“讖”具備了政治的功用也不足為奇，以“讖”提示君主要時刻警惕。例如，《史記·齊太公世家》還記述了天象之“讖”，象征災難的彗星出現后，臣子晏子對君主進行勸諫，不要重賦苛刑。

在民間出現的歌謠之“讖”更是同時兼具“民意”與“天意”，不少“謠讖”都存在著人為虛構，甚至被政客利用，成為一種輿論工具，以“上天意旨”去影響民眾的群體意識，又以“民意”去影響國家政治，實現天命轉移。其實質還是建立在圣德的君主是天命所歸的觀點上。例如，《史記·陳涉世家》中陳勝、吳廣想要人為制造“讖”—“大楚興，陳勝王”來籠絡民心，造成天命所歸的假象，獲得政治的合理性。

綜上所述，“讖”作為靈驗的預測未來、吉兇，上天給予人間啟示的一種符號，受儒家天命思想的影響從而具有政治功用，在此之后“讖”也帶著這種政治工具性與“緯”合流，走向了“讖緯”之學。