技術與生活世界

技術哲學家唐·伊德曾寫過一本書，叫《技術與生活世界：從伊甸園到塵世》。書里提到了創世神話：亞當和夏娃在伊甸園里最初是赤身裸體的。后來，他們吃了智慧樹上的果實，意識到不著寸縷是羞恥的，開始用無花果樹葉做衣服。從那時起，亞當和夏娃被逐出伊甸園，墮落到了塵世。

伊德用這個故事想要說明，從那一刻起，人類不再能夠直接用身體與世界進行互動，而是以人造物（衣服）為中介。當亞當和夏娃摘下無花果葉子做成衣服的那一瞬間，人類進入了一個以技術為中介的世界，不再能徜徉在伊甸園中了。

在中國的古代敘事中，伏羲女媧的創世神話也有類似的情節。伏羲和女媧的造像是蛇身人面，赤身裸體的。在我們的造物文化中，伏羲察天象做八卦，再參八卦造器物，這就是所謂的“觀象制器”。各種人造物的原型，都脫胎于此。技術人工物實際上是對天道的一種現實化。之后的人，都要通過器物來體會天道了。

這兩種敘事有一個共同點：它們都描述了人的生活世界從天到地、從神圣到世俗的流變。過去的農民還能通過身體直接與世界進行互動。他們在土地上春耕秋收，依靠自己的身體勞動。他們面朝黃土背朝天，汗珠掉地上摔八瓣兒。身體和土地接在一起，懂得什么是萬物生長。

現在，我們的身體有哪些還與世界直接相通呢？早上起床時，你可能是被手機的鬧鐘喚醒。起床后，會打開手機看看天氣和新聞。接著，你可能會坐車或騎自行車去學校，很少有人會步行前往。

很多人生活在有空調或暖氣的房間里，這些房間的溫度由技術調節。看世界的時候，需要戴上眼鏡，甚至是VR頭顯。用餐時，可能會叫個外賣，它由復雜的食品工程技術和物流技術加持完成。你上網打游戲，戴耳機聽歌，與同學們交流，這些也往往通過社交軟件展開。回顧一天的生活，你會發現，幾乎所有的活動都不是身體與世界的直接互動。我們的視覺、觸覺、聽覺都經過了技術的調節，之后才接入生活世界。這意味著什么呢？

科技的發展無疑是人類文明的重要成就之一。科學和技術的進步不僅顯著延長了人的平均壽命，也提高了人的生活質量。老一輩常說，他們那一代人五六十歲時已經步履蹣跚。那時候，科技支持有限，身體需要承受繁重的體力勞動，常常導致健康問題。

如今五六十歲的人還被視為中年人，預期壽命大幅增加了。這些進步顯然有部分歸功于科技。不過，事物總有兩面性，科技的發展既有利也有弊。我們的身體被各種技術建構，雖然生活越來越好，越來越便利，但也不是沒有成本。

哲學家阿爾伯特·博格曼認為，過于便利的生活實際上會簡化我們對生活的看法。我們將生活工具化，總想以最小投入獲得最大回報，一切都圍繞便利展開，這可能會削弱生活的意義感。

大家都學過《愚公移山》這篇課文。愚公移山非常辛苦，有人認為他很愚蠢，所以才叫他愚公。愚公的故事放到今天來講，就會是另一個版本。現代社會科技發達，我們可以用火藥炸開山體，用機器移走碎石，如果山不是太大，不出月余，就能實現愚公的夢想。在科技時代，我們不太能寫出《愚公移山》的故事，我們的版本是《工程師大顯神威》。

從移山的效果上看，現代科技的效率顯然更高。但為什么課本里沒有“火藥炸山”的故事呢？這一定是因為《愚公移山》這個故事中，除了要實現的具體目標和所使用的工具之外，還有一些重要的人文內容。這一內容在現代科技的介入下被解構了。這個人文內容就是人性中的堅韌品格。如果因為現代技術的無處不在而失去了這種堅韌的品格，我們就會感到非常遺憾。

法國思想家盧梭在1750年發表了一篇文章，名叫《論科學與藝術的復興對道德的影響》。這篇文章為他贏得了法國第戎學院征文比賽的一等獎，盧梭從此聲名鵲起。在這篇小文中，盧梭提出，科學和藝術的發展并沒有提升人們的道德水平，甚至可能導致道德的退化。

盧梭犀利地指出，科學和藝術的繁榮使人們更加追求舒適、奢華和虛榮的生活，反而忽視了對德性的培養。此外，科學的發展還可能加劇社會不平等，知識的積累被少數人所壟斷，從而使普通民眾被排斥在外。

從今天的角度看，我們當然不認為盧梭說得都對，他也從未把自己的觀點當作真理。盧梭憑借杰出的智力和敏銳的觀察為我們提供了一個視角，用以審視一切事物中所包含的矛盾和否定性：如果科技發展沒有經過任何批判和深刻的反思，就可能招致科學盲信，也可能對人性造成腐蝕和破壞。

我們擁抱科技，并且善于利用科技成果，但對于科學技術，或許需要發展出更加細膩的感知力。在日常生活中，在無數科技加持的活動之外，可以多多嘗試那些還能讓我們的知覺直接與世界相通的活動。

除了每天看電視、玩手機，盯著各種屏幕，我們還可以拍拍朋友的肩膀，在小路上閑逛，嚼一根狗尾巴草。如果這些都很難辦到，還可以伸出手，摸摸自己的臉龐。這些感受，都是我們最為原始的生活印象，它比我們原先想象的要珍貴得多。