兩漢時期的宴飲與禮制

【導讀】宴飲文化與禮制文化是兩漢時期社會文化的重要組成部分，二者關系密切。本文通過分析兩漢宴飲中的器皿、座席和飲酒，探討兩漢時期君王宴飲之禮對禮制文化的影響。

孔穎達在《禮記正義序》中曾說：“夫禮者，經天緯地，本之則大一之初。”在古人看來，“禮”是天地初開即存在之事。但在漢初建國之時，禮儀并沒有受到特別的重視。原因之一便是漢高祖本人對儒家學說的不重視。在史書記載中多次出現漢高祖本人對他人帶“儒”字的蔑稱，如：“豎儒幾敗乃公事！”可見漢高祖對“儒”的不屑一顧。可思想從來不是一成不變的，在從秦朝的推翻者到漢朝的管理者這一身份的轉變之后，漢高祖的思想也發生了轉變。在叔孫通制禮后，高祖改變了“輕儒”的思想并感嘆道：“吾乃今日知為天子之貴也！”

在漢武帝重用董仲舒，推行“罷黜百家，獨尊儒術”的政策后，儒家思想對漢代社會乃至異域海外都產生了巨大影響，并成為塑造漢代人精神世界的重要力量。其中，“禮”作為儒家思想的關鍵之一，貫穿了漢代社會的各個層面。

一、飲食中的器皿

《禮記》有言：“天子之豆二十有六。”此語明確說明在宮廷中，器皿的種類與數量多少是身份尊貴與否的象征。其中“豆”作為盛菜的器皿，在公、侯、士大夫等不同階層中呈現出數量遞減的趨勢。“豆”形可參考圖1。

這種遞減不僅意味著菜肴數量的減少，更反映了漢代社會通過宴飲器皿的數量凸顯身份等級與尊卑秩序的文化。除菜量不同外，《白虎通義》載：“王者所以日四食者何？”“諸侯三飯，卿大夫再飯，尊卑之差也。”身份等級不同，一日吃飯的頻次也不同。通過在飲食方面對儒家禮法的尊崇，可體現出階級的差異。

除了數量上的不同外，宴飲器皿的材質也同樣是等級制度的體現。《漢舊儀》記載：“太官尚食，用黃金扣器；中官、私官尚食，用白銀扣器，如祠廟器云。”可見君王飲食多用黃金裝飾的盛菜容器，而宮廷中的女眷則主要使用白銀裝飾的食器。這種材質的差異體現了身份與地位的差距。實際上，這種食器的差異化并不僅限于宮廷。《鹽鐵論·散不足》中的記載便是明證：“今富者銀口黃耳……中者野王紵器，金錯蜀杯。”在民間宴飲中，通過使用不同規格和材質的食器，同樣能夠區分出主賓身份的差異、尊卑地位的不同。

這些器皿不僅僅是飲食工具，更是禮制思想的載體，它們的使用潛移默化地讓百姓接受并遵循禮制。通過這種方式，漢代政府在百姓心中播下了尊卑有序、和諧共處的種子。

二、飲食中的席位

官方飲食中的席位也處處有“禮制”的影子。先秦時期對官方飲食中的席位有嚴格要求。坐席的數量體現了不同身份的尊卑等級。《禮記》載：“天子之席五重，諸侯之席三重，大夫再重。”同時，不同身份的貴族，在飲宴中位置亦有不同。《禮記》載：“席：小卿次上卿，大夫次小卿，士、庶子以次就位于下。”

秦漢時期，統治者對飲食活動中的規范秩序更為敏感和重視，這種對權力結構的安排甚至滲透到宴會的每一個微小細節之中。以楚漢相爭時期的宴飲過程為例，項羽在安排座位時：“項王、項伯東向坐”，“沛公北向坐”。根據歷史學家余英時的看法：“‘賓主位東西面，君臣位南北面’的說法是當時的通義。劉邦居北向席面不居西向席，乃因北向坐是最卑的臣位，而西向坐尚是‘等禮相亢’的朋友地位也。”這種座位的排列體現了當時權力關系的微妙變化。可看出宴飲上眾人的席位與主人定義的身份有關，不同的朝向席位代表著與會者的不同身份。坐席的朝向與權力等級有很大的關系。

隨著楚漢戰爭的結束，其規范化的席位安排依然被繼承。具體席位、主客座位的安排是按照與天子的血緣和親疏來區分的。這樣規定的座位次序在宴飲中是為了凸顯不同人的身份地位，其親疏遠近一目了然，通過天子自上而下的視角差展現出君主對待不同人的區別，以方便各個位置的人了解彼此身份。自然，越靠近天子的地方，其地位則越高。漢文帝帶著一眾親隨駕臨上林苑，竇皇后與慎夫人陪伴同行。在宮中兩女經常同席而坐，這次自然也并排而坐。“袁盎引卻慎夫人坐。”文帝大怒，袁盎則說道：“今陛下既已立后，慎夫人乃妾，妾主豈可與同坐哉！適所以失尊卑矣。”哀帝時期，王莽也通過座位的禮儀來維護等級尊卑。“莽案行，責內者令曰：‘定陶太后藩妾，何以得與至尊并！’徹去，更設坐。”這一事件不僅揭示了當時宮廷內部復雜的權力斗爭，更突顯了飲食座位的安排可以維護和強化等級制度，以區分權力主次，規定等級尊卑。為了宣揚皇權至上和等級秩序，就連皇帝本人也要嚴格按照“禮”的要求執行，否則尊貴如漢文帝也依然會被儒生指責。

東漢時期，東向座依然是主人席位。在漢代，禮儀制度不僅僅局限于宮廷，也深入到民間，影響著人們的日常生活。薛小林說：“座位安排作為禮儀制度中的一部分，在民間宴飲中得到了廣泛的執行，成為體現血緣親疏和身份等級的一種方式。特別是在‘鄉親酒禮’中，座位的安排非常講究。通過不同的座位位置，可以清晰地看出參與者的身份等級和血緣關系。這種座位安排的方式，實際上是禮制思想在民間的一種體現。”儒家通過制定宴飲中的位置安排和飲食禮節，向百姓宣揚尊卑等級的觀念。在長期的飲食生活中，百姓逐漸受到了這種禮制思想的影響。這種影響不僅僅局限于宴飲場合，還滲透到人們的思維方式、行為習慣等各個方面。

從更廣泛的角度來看，漢代統治者通過精心設計的席位之禮，向諸侯宣揚“禮”的重要性，確立皇帝作為大宗的道德權威和政治領導地位。這種禮儀的展示不僅限于宮廷內部，更通過普賜牛酒等方式，將禮儀的規范延伸到國家的每一個角落，使無數的“小家”都能按照爵位和年齒的秩序來行飲酒禮。這種做法強化了統治者對“大家”，即整個國家的道德引導和政治控制。席位之禮不僅僅是一種禮儀制度，更是一種社會控制手段，通過飲食等日常生活行為向百姓灌輸尊卑等級的觀念，以彰顯君王權威。

三、“天之美祿”

歷史學家柳詒徵曾說：“古代初無尊卑，由種谷作酒之后，始以飲食之禮而分尊卑也。”漢代官方飲食中的“酒”和禮制息息相關，可通過飲酒之禮以區分尊卑。在漢代，釀酒技藝與酒的產量都有新的突破，因此酒作為飲品快速滲透到社會的各個階層。在東漢時期，酒可以幫助買官。《三輔決錄》注孟佗從張讓處買官：“平陵孟佗字伯郎……后以葡萄酒一斗遺讓，即拜為涼州刺史。”

“百禮之會，非酒不行。”酒是宮廷宴飲中不可缺少的飲品。《后漢書》載劉玄：“日夜與婦人飲宴后庭。”漢代大儒孔融有云：“坐上客恒滿，尊中酒不空，吾無憂矣。”在宴飲中，酒既是招待臣子的飲品，也是調節關系的紐帶。在宴會上，酒可以緩和氣氛、化解矛盾，使整個宴會氛圍融洽。在“鴻門宴”中，場上氣氛緊張。項羽賜予樊噲的卮酒，緩解了緊張的氛圍。

飲酒的禮儀也十分煩瑣。《禮記》載：“君子之飲酒也，受一爵而色灑如也，二爵而言言斯，禮已三爵而油油以退，退則坐取屨。”飲酒之儀包含四個核心環節：拜、祭、啐、卒爵。“拜”，即君臣間的跪拜。臣子要向君王行跪拜之禮。“祭”，乃飲酒前之儀式，長者將幾滴酒輕灑于地，以示對土地的敬意。這與祭祀酒禮有較大差別。“啐”，乃進酒前小口輕抿并贊美其味，《史記》載“利爵弗啐也”，《史記集解》引鄭玄注曰：“啐，入口也。”“卒爵”，就是把杯中酒水喝完可以見杯底，這代表對主人宴飲的尊重。漢初，眾臣“飲酒爭功，醉或妄呼，拔劍擊柱，高帝患之”。于是漢高祖請叔孫通制禮。漢高祖七年（公元前200年），眾臣十月朝賀。“至禮畢，復置法酒。諸侍坐殿上皆伏抑首，以尊卑次起上壽。”由此看出，在漢VhFfUR30S8eKw3ajfdlAwKST1kpdEoXQD+TZjXzsyTs=初，雖然飲酒之風盛行，但沒有儒家禮儀的教化。叔孫通制禮后，飲酒的禮儀才在漢朝被重視。叔孫通制飲酒之禮以維護皇帝權威，區分尊卑，知天子之貴。

兩漢時代，人們習慣席地而坐，跪姿相交。敬酒之時，因身體受限，無法直接碰杯，故只能舉杯示意。身份低者向高位者敬酒時，要雙膝跪地，上身挺直，雙手持杯高舉過頭，此謂“膝席”。反之，身份高貴者向低位者敬酒，受敬者須離座伏地以表謝意。《漢書·竇嬰傳》載：“已嬰為壽，獨故人避席，余半膝席。”竇嬰此時失勢，因此當他向眾人敬酒時，昔日舊友“避席”，而其他人則“半膝席”受酒，此舉彰顯了對竇嬰的不敬。這些細節深刻展現了漢代敬酒禮儀的豐富內涵與深刻意義，同時也說明，在漢代社會中，敬酒禮儀成為區分主客態度、衡量人際關系親疏的重要標尺。同時，對于不同身份的人，敬酒的禮儀也會有所不同。由此可知，兩漢時期，宴飲上的敬酒禮儀也發揮著區分尊卑、維護等級的作用。

正如英國漢學家胡思德（Roel Sterckx）所說，漢代宮廷宴飲往往成為政治斗爭的隱秘舞臺，而酒則是隱晦的秘密武器。在酒桌上不能隨便移動他人酒杯，不然就會被認為是失禮的。孝惠二年（公元前193年），呂后在宴會上賜兩卮鴆酒讓惠帝異母兄劉肥飲下，此舉被惠帝警覺。“太后恐，自起反卮。齊王怪之，因不敢飲，陽醉去”。這一事件說明漢代宮廷宴飲對酒禮的尊重程度很高，稍有反常便會引起懷疑。這些根植于禮制思想的酒禮，在漢代官方飲食中得到了較為嚴格的遵循。漢代宮廷宴飲不僅是一場品嘗美酒的宴會，更是政治斗爭與禮制思想的交匯之地。不同的身份行著不同的酒禮，以此凸顯上下有別的階級秩序。

冗雜煩瑣的禮節中蘊含著深厚的文化內涵。官方致力于通過宮廷宴飲的“禮儀”培養人們“尊卑有序”的思想。這一思想要求社會各階層人士恪守禮儀規范，在宴飲等社交場合舉止得體，確保上下有序、貴賤有別。

四、結語

兩漢時期是中國歷史上一個充滿變革與創新的時期，漢作為秦之后的一個新統一的國家，不僅在政治、經濟、科技等方面取得了顯著成就，而且在文化和社會生活領域留下了深刻的烙印。漢代的宴飲文化不僅是漢代貴族生活的一個縮影，更是漢代禮制思想的具體體現。這種禮制深深地烙印著秩序的理念，從食物的器皿與數量控制，到宮廷宴會的座位安排，再到宴飲過程中酒的各式禮儀，無不遵循著嚴格的禮制規定。漢代君王通過宴飲來區分身份尊卑的行為，體現了其維護社會等級制度的用心。

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