《詩經》的編撰體制考述

【導讀】《詩經》作為中華元典之一，是西周禮樂文化建設的成果。在歷經500多年的成書過程中，《詩經》涉及素材采集、內容編輯和作品結集諸多方面，其中體現的編撰方式和蘊含的理念直至今天仍有借鑒意義。本文著眼于此，依據史料和文獻初作梳理，以期對《詩經》的研究有所開掘。

《詩經》作為中國最早的一部詩歌總集，是中華文化的元典之一，也是重要的世界文化遺產，由此產生專門研究《詩經》的學問，即詩經學。今本《詩經》全書分為風（160篇）、雅（105篇）、頌（40篇）三部分，共305篇，主要收錄了上自西周初年、下至春秋中葉約500年間的詩歌，涉及的地域大抵輻射今天的陜、晉、豫、冀、魯、鄂等地。它是周代禮樂文化的成果，并被歷代封建王朝奉為經邦治國、教化萬民的神圣經典，具有不可移易的權威地位。因此，《詩經》不僅是一部文學作品，還是一部政教色彩濃厚的法典。作為一部傳世經典，《詩經》成書過程既有官方指導，還有民間參與。

一、《詩經》與禮樂文化

史載周朝建政之初，在周公領導下，大規模制禮興樂，創造了西周的禮樂文化。周人克商，重造新政，實質是以新制度和新文化代替舊制度和舊文化，周公領導制禮作樂，就是建設新制度和新文化。當時的新制度，即以宗族血緣關系為紐帶的封建宗法制度，意在確定整個宗法社會所有成員在社會的地位（權利和義務）及其相互之間應有的關系。為此，周代制定各種典章制度，把這種政治和社會的倫理關系法典化，這就是“禮”。周禮的內容涵蓋政治和社會生活的方方面面，反映當時的政治制度和社會倫理道德規范，規定人們進行社會活動必須遵循的法度。為安定天下、建設新政，配合禮的實施，周公引入“樂”。樂，古已有之，統治者也認識到樂對人們精神世界的感染作用。禮和樂兩者中，“禮”是內容，“樂”是表現形式。《詩經》作為反映西周文明的一部代表性典籍，就是在這個背景下產生的。

那么，《詩經》作品內容源于哪里？出自何人？成在何時？如何定型？根據文獻記載，大致可以從素材采集制度、內容編輯制度和作品結集制度來考察《詩經》的成書過程。

二、《詩經》素材采集制度

《詩經》內容的來源有多種渠道和方式，陳詩獻詩是一種主要方式，另外還有采詩的方式。周代曾有公卿列士陳詩獻詩的制度。《禮記·王制》載：“天子五年一巡守。歲二月，東巡守，至于岱宗，柴而望，祀山川，覲諸侯，問百年者就見之。命太師陳詩，以觀民風。……命典禮考時、月，定日，同律、禮、樂、制度、衣服，正之。”文獻中提到的太師是上古時期主管樂政的高級官員，最高統治者明確要求其履行陳詩獻詩的義務和職責。《國語·周語上》載：“故天子聽政，使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察，瞽、史教誨，耆、艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。”這個文獻顯示，天子不但將陳詩獻詩的義務和使命從太師擴大到整個公卿列士群體，而且還提出完善詩歌的具體要求。

漢代以來，有學者提出《詩經》內容源于采詩方式。班固在《漢書·食貨志》中載：“孟春之月，群居者將散，行人振木鐸徇于路以采詩，獻于太師，比其音律，以聞于天子。”同書《藝文志》中他還說：“古有采詩之官，王朝所以觀風俗，知得失，自考正也。”在這里，班固明確提出，《詩經》內容系王官自民間采集搜羅而來。東漢學者何休也在《春秋公羊傳解詁》中說：“男女有所怨恨，相從而歌。饑者歌其食，勞者歌其事。男年六十、女年五十無子者，官衣食之，使之民間求詩。鄉移于邑，邑移于國，國以聞于天子。故王者不出牖戶，盡知天下所苦，不下堂而知四方。”這兩個文獻都說到采詩人的具體身份，或“行人”，或“男六十、女五十無子者”，地位有差，身份有別，但使命一致、職責同歸。因此，何休和班固都認為君王派出使者從民間進行采詩，并層層呈報，直至上達天子。當然，采詩之說均為漢代追記，未見于先秦史籍和文獻，難以確證，權當一家之言。

不管陳詩獻詩，還是王官采詩，都說明《詩經》內容的來源是廣泛的，非王朝某一機構或某一群體獨力所能為，必須通過自上而下的部署，再經自下而上的進獻，方能保證握有數量足夠多、可供選擇的原始作品。至于《詩經》中有不少確具其名的官員（如尹吉甫）親自創作的作品，畢竟只是鳳毛麟角，大量的原始素材或初級作品仍然仰賴民間供給。

三、《詩經》內容編輯制度

為適應制禮作樂的需要，周代設有王廷直接領導的專門機構。《周禮·春官·大司樂》有如下記述：“大司樂掌成均之法，以治建國之學政，而合國之子弟焉。……以樂德教國子，中、和、袛、庸、孝、友；以樂語教國子，興、道、諷、誦、言、語；以樂舞教國子，舞《云門》《大卷》《大咸》《大磬》《大夏》《大濩》《大武》。”文獻顯示，周代禮樂內容繁多細密，須有相當數量的專職人員從事教習和指導。

面對這么一個龐大的禮樂運作機器，沒有一個專門機構和一支專業隊伍來加工、協調和管理是不可能的。

《周禮·春官·大師》記：“太師掌六律六同，以合陰陽之聲。”這個音樂管理機構的首長就是“大（音“太”）師”，職責是領導采集、制作朝廷需要的祭祀樂歌和各種典禮儀式上應用的樂歌。這樣的專門機構應時而生。

在音樂官署的領導下，采集來的歌詩必然有一個加工、修改、譜曲、整理和編輯的過程，以求符合各種應用場景，明晰不同等級秩序。不同場合對樂調有嚴格要求，或莊重肅穆，或沉靜低婉，或舒緩親切，凡不切合對應等級和場景，就是非禮。這些需要應用的歌詩都是要入樂的，要能配合舞蹈需要，即所謂“樂、歌、舞三者合一”。《國語·魯語》說：“昔正考父校商之名頌十二篇于周太師，以《那》為首。”說明光有歌詞還不行，必須要譜曲成樂，且合乎樂調樂律。這樣一來，對歌詩的加工編輯就是一件高標準嚴要求的事情，甚至涉及再度創作，這必然要求有一支專門的人才隊伍從事這項綜合性工作，且需要培訓。《國語·周語上》載：“故天子聽政，使公卿至于列士獻詩，瞽獻曲，史獻書，師箴，瞍賦，矇誦，百工諫，庶人傳語，近臣盡規，親戚補察，瞽、史教誨，耆、艾修之，而后王斟酌焉，是以事行而不悖。”這說的不只是天子聽政要有多種分工的渠道，還暗示完成詩歌也須有多工種配合。

周室如此，諸侯列國亦有專門的音樂機構。《論語·述而》記：“子在齊聞《韶》，三月不知肉味。”孔子能夠在齊國欣賞《韶》樂，說明齊國已經擁有樂署，而且演奏水平很高，否則孔子不會發出“三月不知肉味”的感慨。在編輯過程中，所謂“瞽獻曲，……，瞍賦，矇誦”，意指完成《詩經》這樣的作品，必須由“瞽”“瞍”“矇”三個崗位配合進行。“瞽”意即眼睛失明，“瞍”意即有目無珠，“矇”意即有眼睛的盲人。古代以盲人充任樂官，故“瞽”“瞍”“矇”皆為盲人樂官。但三者有不同分工，“瞽”負責選用適合作品內容的曲調旋律，“瞍”負責對上級誦讀歌詞以求文字合理，“矇”則根據曲調唱出歌詞。據此可以看出，《詩經》作品的加工編輯至少要經歷如下環節：一是對入庫的原始作品進行遴選，并對文字進行加工潤色；二是對初級作品進行譜曲定調工作；三是將完成編輯加工的作品送達天子視聽審查；四是根據反饋意見再行修改。

四、《詩經》作品結集制度

《詩經》作品產生于不同年代不同地域，時間前后跨越500多年，非一人一力所能勝任。這么長的時間產生這么多的作品，要結集在一起，亦非一人一時所能完成。

如前文所述，《詩經》素材來源于多種方式和渠道，涉及不同體例和作者。如要成為王宮、貴族演奏的樂歌，必先經整理加工、符合要求才行。周朝有專門的禮樂機構負責此工作。但問題在于，經樂署審定可用的歌詩，其數量肯定遠超今本《詩經》。對大量歌詩進行刪削披揀，最終匯編成冊的工作究竟由誰來完成？如何完成？

經過梳理發現，《詩經》在周代先后經過三次較大規模的編集整理。

第一次編集整理是在昭、穆時代。西周前期制作的樂歌并不是很多，而且主要是《周頌》《大雅》與《二南》中的部分歌詩。在昭、穆兩代繼續制作“頌”“雅”詩，產生的作品較多，昭王重視這項工作，繼成康盛世之余韻，也有必要連同西周前期的歌詩合在一起，進行一次整理和編集。昭、穆以后的西周開始衰落，且外患嚴重，幾代周王幾無大作為，很難確定三百篇中有沒有這幾朝新制的樂歌。厲王是殘暴的昏君，那個時代只能產生諷喻怨刺之詩，因此可以認定昭、穆之后的幾朝，不具備整理編集的條件。

第二次整理編集是在宣王“中興”時期。宣王在位期間，“文治”“武功”并重。在武功方面，他東征西討，南征北戰，在一定程度上遏制了邊患；在文治方面，他很想把國家拉回到禮樂文化的正途上，因此再次大規模地興禮作樂。他開放言路，允許政治諷喻詩和怨刺詩合樂歌唱。三百篇中，一些具代表性的優秀篇章就在其中，這個時期必然要對已有的以及新制的樂歌，再做一次整理編集。

第三次是在東周平王時期。幽王十一年（公元前771年）西周滅亡，“二王并立”十二年，國運飄搖未定的局面直到平王東遷才結束，這個時期又產生了《小雅》和《國風》中的一些作品。東周初期，平王在位五十一年，沿襲西周政制，也沿襲了樂官制度，以東遷前的公卿列士詩作補充二雅，更廣泛地收集各國地方樂歌，整理《詩經》的傳本。 今本《詩經》二雅中有許多宣王朝后期到東周初的作品，而《國風》中更有大量春秋前期的地方樂歌，尤以王畿洛邑附近鄭、衛兩國作品為多。鄭桓公保護平王東遷，同時期甚至能左右朝政，所以《鄭風》多（《檜風》也屬于鄭地），陳國、曹國也都在附近，是王朝政令容易下達的地方，故產生《陳風》《曹風》諸多作品。在平王時期編集成與今本《詩經》大致相近的傳本，是可以認定的。至于《國風》，還有少數春秋中期的地方歌詩，是稍后增補的。《左傳·襄公二十九年》記吳公子季札聘魯，魯國為他演奏周樂，演奏的內容和順序，大體和現在流傳的《詩經》相同。這可以證明襄公二十九年（公元前544年），已經有了一個內容和編次與現在流傳的《詩經》差不多的結集。

曾經一度盛傳《詩經》由孔子刪定而成。但據《左傳·襄公二十九年》記載，公元前544年吳國公子季札在魯國觀樂時，魯國樂工所奏的風詩次序與今天《詩經》基本相同。而當時孔子僅七歲，是很難完成刪詩這一任務的。而且根據《論語》《孝經》《大學》等儒家經典，我們可以看到孔子經常引用《詩經》里的詩句教育弟子，《左傳》里引的詩也大都可以在《詩經》里找到，可見在孔子時代《詩經》已經是一部相當成熟完整的文獻了。

綜觀《詩經》的結集過程，孔子是在這幾次結集的基礎上做了最后的整理，才基本形成今本《詩經》的模樣。此后，雖然歷經秦火，但《詩經》抄本留存下來重新流傳。隨著封建社會的發展和儒家學派地位隆升，西漢文帝以后，孔子被尊奉為圣人，儒家學說被當作經邦治國的指導理論，儒家的五經（六經中的《樂經》亡佚）被尊為神圣的經典，成為宣揚道德法則的“圣經”。現在稱《詩經》，只是沿用已通行二千年的舊稱。

五、《詩經》編撰體制思考

《詩經》是應西周禮樂文化而生，為維護西周分封制度體系服務。但是，從文學和歷史學的角度審視，《詩經》既是一部偉大的文學作品，也具有極高的史料價值。在官方指導下，《詩經》編撰成為一個系統工程，并以國家政策、物力、財力、人力為后盾，高效運轉，這體現了政治引導力；在素材來源方面，《詩經》內容來源廣泛，除公卿列士等貴族階層參與創作之外，主要源自民間的歌詩和唱詞，這使得《詩經》的內容具有厚實的民間基礎；從編輯制度來看，《詩經》的編輯整理由專門機構和專業隊伍完成，體現了專業化；從作品出版來講，《詩經》根據形勢適時修訂，確保內容具有鮮活生命力，方能成為經典，這說明內容創新性是一部作品傳世的內在依據。即便今天來看，政治引導力、民間參與度、人才專業化和內容創新性同樣是傳世之作必須擁有的要素。

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