華嚴寺：陪都的光榮與夢想

1902年6月1日，日本建筑歷史學者伊東忠太，踏上了他的山西之旅。

兩年前的1900年，八國聯軍侵華，分區占領了北京城。東京帝國大學建筑系也借此機會，開啟了考察北京古建筑的計劃。時任助教授的伊東忠太參與其中。在北京考察的契機，令伊東忠太意識到，要認清日本建筑史，必須了解和研究對日本建筑有深遠影響的中國建筑。于是，伊東忠太開始有計劃地考察中國建筑。

半個月后，伊東忠太來到大同。只見一座城郭，屹立面前。城內商鋪鱗次櫛比，戶列門盈，一派通都大邑之氣象。府城內的一座大寺，將他深深吸引，它就是大華嚴寺。伊東忠太在《北清建筑調查報告》中，向學界介紹了華嚴寺的時代、結構及規模。這座沉寂了800余年的古寺，就此被“發現”。

伊東忠太推斷，大華嚴寺是在金代建成的。大華嚴寺分為上下兩寺，下華嚴寺的正殿（薄伽教藏殿）和海會殿，完好地體現了金代建筑的形式風格，而上華嚴寺的建筑構造，則是對下華嚴寺的模仿。殿內佛像和壁畫，都是近代（明清）之物，不值得關注。

30多年后的1933年，著名建筑學家梁思成與妻子林徽因、營造學社同仁劉敦楨、莫宗江一行，于9月4日由北平西直門車站坐火車，前往大同進行古建調查，首站就是華嚴寺。

此前，梁思成已經對國內多座遼宋時期的建筑進行過考察研究，對《營造法式》的解讀，也有了新的突破。在長文《大同古建筑調查報告》中，他搜集正史、地方志以及寺中碑刻等文字材料，詳細梳理華嚴寺的沿革變遷，并重新考證了下華嚴寺薄伽教藏殿的建造年代，認定其為遼代。

梁思成的證據，首先是位于殿內四椽栿底的兩處題字：“推誠竭節功臣、大同軍節度、云、弘、德等州觀察處置等使，榮祿大夫、檢討太尉，同政事門下平章事、使持節云州諸軍事、行云州刺史、上柱國、弘農郡開國公、食邑肆仟戶、食實封肆百戶、楊又玄”——說的是始建者的身份；“唯重熙七年歲次戊寅九月甲午朔十五日戊申時建”——說的是建寺的時間。“重熙”是遼興宗耶律宗真的年號，當時的題記保留在梁架上，說明此殿的主體結構在建成后一直維持原狀。

梁思成又從建筑結構式樣的角度，為薄伽教藏殿的年代提供了旁證。他以建于遼圣宗太平五年（1025年）的寶坻廣濟寺三大士殿為例，比較兩殿的面闊、進深、用材、斗栱，發現兩殿的樣式幾乎完全一致：“除殿頂，藻井，與當心間金柱之位置外，在宋遼金遺物中，求其類似若此二殿者，殊不可得。”重熙七年是1038年，距離廣濟寺三大士殿的建成不過13年時間，可算同期建筑。正如梁思成所說，“二者同受時代性之影響，致采用之尺寸，大體類似。且此殿之斗栱結構，與屋頂坡度，平棊，藻井，彩畫，壁藏，佛像等所示之式樣……直接間接，無不為遼式建筑之鐵證”。

那上華嚴寺呢？“大金國西京大華嚴寺重修薄伽藏教記”是金大定二年（1162年）所刻，碑文中說道：“天兵一鼓，都城四陷，殿閣樓觀，俄而灰之。唯齋堂、廚庫、寶塔、經藏、洎守司徒大師影堂存焉。”遼末，女真兵馬進攻大同府，華嚴寺也在戰亂中被焚毀。直到金天眷三年（1140年），才由通悟大師等人，多方化緣，按照遼代的布局基礎，重建了九間殿和七間殿，構筑了慈氏菩薩（即彌勒菩薩）和觀音菩薩降魔兩閣，以及會經樓、鐘樓、山門、朵殿等建筑。

九間殿，就是上華嚴寺的大雄寶殿。梁思成判斷，“此殿確系金天眷三年僧通悟等所重建，且與三圣殿等，同為遼金間建筑手法逐漸推移之信物。”1953年，大雄寶殿梁架上發現了金天眷三年的題記，有力地證實了梁思成的判斷。

現存的華嚴寺建筑，最早是遼構，但此地建寺，卻有著更為悠久的歷史。

大華嚴寺位于北魏平城宮城以南，郭城內偏西南，這一帶曾建有皇舅寺、永寧寺等佛教寺院。學者趙一德在《大同華嚴寺史話》中，根據上寺大雄寶殿的臺基推斷，遼代華嚴寺很可能是在北魏舍利坊內五級大寺的中心建筑——五級浮屠的塔基上建立的。

唐末五代，大同是各民族軍事勢力爭斗的前沿，幾度易手，戰事頻仍。戰火中，寺院亦難以保全。公元936年，后唐的河東節度使石敬瑭認遼太宗耶律德光為父，借契丹軍隊滅掉后唐，建國號為“晉”，史稱“后晉”。兩年之后，石敬瑭按照之前的約定，將“燕云十六州”割讓給契丹，當時屬于云州的大同，也由此納入了契丹的版圖，隸屬于南京路管轄。

新的歸屬并沒有平息大同的戰事，北宋建立后，大同城又成為了宋遼對峙的前線，直到1004年秋，宋遼締結“澶淵之盟”，大同才終于得以喘息。但人禍剛平息，天災又降臨，太平二年（1022年）三月，大同地震，“屋摧地陷，嵬白山裂數百步，泉涌成流”。反復經歷災劫的大同百姓，亟需信仰的力量，求得護佑，重建家園。

遼代崇尚佛教，其程度遠超其同時代的北宋以及前后各個朝代。據《舊五代史·契丹傳》說，遼初統治者在上京臨潢府的城南“別作一城，以實漢人，名曰漢城。城中有佛寺三，僧尼千人”。劉浦江、陳曉偉等學者指出，遼圣宗統治時，遼朝佛教進入全盛期，其后興宗、道宗、天祚帝三朝，更是崇佛、佞佛的高潮。遼代統治階層深信，佛教能夠為國家提供精神支持，護國安民。

大同城內從上到下對信仰力量的渴求，促成了當時大同地區軍政長官楊又玄對佛寺的營建。1038年，薄伽教藏殿建成，以之為中心的寺院，初具規模。

薄伽教藏殿建成后的第六年，即公元1044年，遼興宗下詔，將大同軍節度升為西京。大同府與皇都上京（今內蒙古赤峰巴林左旗）、南京析津府（今北京）、東京遼陽府（今遼寧遼陽）、中京大定府（今內蒙古赤峰寧城縣）一起，構成了遼的五京。為何此時突然要營建新都城？

西夏李元昊稱帝后，對遼政權形成威脅，遼夏之戰，一觸即發。大同易守難攻，是守衛國土的天險。遼夏爭鋒，大同自然又一次成為了遼政權戰略防御的前沿。遼興宗升大同為西京，最主要的目的，就是加強防御。《遼史》有云，西京“用為重地，非親王不得主之”，足見其戰略意義。而且，幽云地區是漢人生活區，也需要一個政治、經濟中心的存在，以便于更好地管控，大同恰好可以承擔這個任務。

遼代有在佛教寺廟供奉帝王御容的傳統。源自中原王朝的宗廟祭祀，與遼地濃厚的佛教信仰，結合在一起，寺廟兼具宗廟性質，帝王也有了神性。西京作為陪都，自然要有供奉御容的寺廟。《遼史·地理志》記載，遼道宗清寧八年（1062年），“建華嚴寺，奉安諸帝石像、銅像”。應該就是原有的薄伽教藏殿基礎上，擴建寺院，以安放御容像。寺院得名“華嚴”，亦與皇家有關：遼道宗對華嚴學有相當造詣，曾親自撰寫《御制華嚴經贊》，頒行全國。清寧八年十二月，遼道宗巡幸西京，前往華嚴寺參拜禮佛。華嚴寺經由皇家“鍍金”，風光一時無兩。

與傳統寺院的朝向不同，大華嚴寺坐西向東。據史料記載，契丹族有拜日習俗，故尚左，并以東為貴。華嚴寺的朝向，即是體現。上華嚴寺位于整個華嚴寺的北中軸線上，其主殿大雄寶殿，是在遼代大殿的臺基舊址上重建的，現占地面積1559平方米，是現存遼金時期最大的佛殿之一，也是現存全國木構大雄寶殿中體量最大的一座。

大雄寶殿面闊九間，進深五間十架椽，長寬比接近2：1，為單檐廡殿頂，月臺與石級、勾欄構成了一個“凸”字平面。房頂上有一對琉璃鴟吻，高4.5米，乃現存全國寺院單體體量最大者。屋頂南端的鴟吻，色澤艷麗，乃明代所補修，而北側暗淡者，乃金代原物。大殿外懸著兩塊牌匾，一為“大雄寶殿”，一乃“調御丈夫”。“調御丈夫”是佛的十號之一，意謂佛能教化引導一切可度者前往涅槃正道，正如馴馬師善于調御馬的品性一樣。

今天的大雄寶殿，集四朝精髓為一體：遼代的遺址，金代的建筑，明代的塑像，清代的壁畫。

殿內佛壇上是明代五方佛造像，中間3尊乃木制，兩側兩尊為泥塑。五方佛兩側為二十諸天。四壁繪滿了21幅巨型壁畫，高6.4米，總面積875.2平方米，乃清光緒十六年（1890年）所繪。這些壁畫線條流暢，構圖嚴謹，工筆重彩，用礦物質顏料繪制，立體感十足。壁畫內容以說法圖和佛教故事為主體，有5000多個人物，栩栩如生。

這座遼代皇家佛教圖書館內，雖已無遼經，卻還供奉著30余尊遼塑。其中主佛3尊，坐姿菩薩4尊，立姿菩薩10尊，另有弟子、天王、化生等塑像。為何有如此多的菩薩？

在薄伽教藏殿初建的遼興宗統治時期，祭拜菩薩堂的佛教信仰，被提升到了契丹民族原始宗教習俗“祭山儀”（祭祀契丹民族的發源地木葉山和黑山）之上。出兵征戰，先拜菩薩，后祭山。大同是軍事重鎮，自然需要依仗菩薩們在軍事方面的靈力。

殿內最著名的遼塑，是一尊合掌露齒菩薩。在古代笑不露齒、衣不露體、行不露足的封建禮制下，這尊菩薩像卻赤腳露背地站于蓮臺上，好像是領悟了中央佛祖講經說法之意，會心一笑，露出了潔白的牙齒。菩薩身體微微前傾，雙手合十立于胸前，重心落于右腳之上，體現出了一種曲線之美，被鄭振鐸先生贊譽為“東方維納斯”。

學者劉翔宇認為，露齒菩薩出現在殿中，有著深刻用意：“當信眾禮拜此鋪造像時，會發現他頭部微傾，臉龐側向參拜者，眼眉低垂間目光恰好落于參拜者身上，……觀者借由此尊菩薩的神態和與他產生的眼神交流，切實感受到自己仿佛也置身于未來佛正傳授的美妙佛法之中。”

2008年，在薄伽教藏殿建成970年后，大同市政府重新整修華嚴寺，古老的佛國，以新面貌迎候著游客們的“新發現”。近千年歷史，如露齒菩薩的一笑，不過瞬息間。

選自《中華遺產》