象征的再生產：鑄牢中華民族共同體意識的文化實踐邏輯

[摘要]鑄牢中華民族共同體意識是新時代黨的民族工作的主線任務，其文化實踐的實質凸顯了象征意義建構主體身份認同的符號化過程。作為物質生產實踐在文化世界的表征隱喻，象征再生產的實踐邏輯闡明了象征力量作用于主客體間的物質關系意圖并建立社會交往關系的文化實踐方式。文化實踐則是以文化活動和精神生產的對象性活動的形式出場，并在文化的歷史與現實的創造中呈現出一種象征性的符號維度。中華民族共同體在一定意義上正是以象征符號為連接構成的一個集合體，并且在這個集合體內部具有一定的差異性，而象征為其提供了同一性的團結紐帶。在中華民族共享的文化符號體系中，象征符號經意義生產、符號傳播、文化消費、教育再生產作用于中華民族共同體意識認同的社會化導引，不斷構建情感共同體、形塑價值共同體、織牢利益共同體、固基目標共同體，它以對中華民族“休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共”共同體理念的具像化表達，指向了象征再生產鑄牢中華民族共同體意識的文化實踐邏輯。

[關鍵詞]鑄牢中華民族共同體意識；象征再生產；文化實踐；身份認同

中圖分類號：C956 文獻標識碼：A

文章編號：1674-9391（2024）04-0012-09

象征指涉“憑借使用它的文化成員所達成的一致意見而代表某些非自身物的某個符號、客體或行為”[1]285。在文化表征與意指實踐的基礎上，象征通過將隸屬于民族的文化思想與觀念具象化，激活個體對自身的群體性身份認同與連續性情感共鳴，推動一種文化的共同的“生活世界”得以建立和維持。文化的生產、交往、消費不僅構成了文化實踐的表征樣態，而且貫穿其發生與發展的全過程。中華民族共同體在一定意義上正是以象征符號為連接構成的一個文化集合體，并且在這個內部具有一定差異性的集合體中，象征為其提供了同一性的團結紐帶。正如習近平總書記指出，“鑄牢中華民族共同體意識，就是要引導各族人民牢固樹立休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共的共同體理念”[2]，通過“樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，增強各族群眾對中華文化的認同”[3]9。

近年來，學界關于民族符號與中華民族共同體意識的關系研究、鑄牢中華民族共同體意識的符號路徑研究的成果頗豐，主要側重于符號敘事、符號認同、符號機制等方面，旨在闡明民族符號之于中華民族共同體意識的具象表征及其鑄牢實踐的認同機制。其中，在符號敘事維度上，家、家人和家園作為鑄牢中華民族共同體意識的“元”敘事要素[4]，講述著中華民族“大家庭”所承載的共同體美好故事，同時“石榴籽”話語符號也成為新時代講好中華民族共同體故事的新意象[5]。在符號認同維度上，國家符號[6]、語言符號[7]、文化符號[8]等不同類型的民族符號均扮演著中華民族共同體認同的媒介角色，這些共享的民族符號通過構建共同性與強化一體性，不斷深化民族成員的身份歸屬意識，進而實現對中華民族共同體的認同。在符號機制維度上，基于符號共享、價值共通、情感共鳴、理想共振的文化符號價值整合機制[9]，著力建構中華民族符號共同體[10]，構筑起中華民族共有精神家園，在象征的再生產中不斷鑄牢中華民族共同體意識[11]。整體而言，目前學界對象征符號在鑄牢中華民族共同體意識方面的系統研究相對匱乏，同時對象征符號的文化實踐本質及其鑄牢中華民族共同體意識的生產邏輯的相關研究暫付闕如。由此出發，強調文化實踐的象征性活動本質，對鑄牢中華民族共同體意識的象征意義生產、象征符號傳播、象征文化消費以及象征教育再生產進行文化理念解讀與象征實踐剖析，映照了“文化就是將知識和旨趣融為一體的一種人類實踐的方式”[12]285的文化實踐邏輯。

一、象征意義生產：建構情感共同體，深化“休戚與共”理念

馬克思提出“生產關系”指涉人們為了生存、繁衍以及維持其基本生活資料而必須結成的社會關系。作為社會生產關系的精神生產范式，“文化生產”兼具“文化產品的工業化生產”與“文化意義的社會化生產”的雙重屬性，而象征的文化生產則被視為符號意義生成的社會歷史過程。從實踐論的觀點看，象征意義的生產離不開現實的人在有意義的文化世界中的實踐活動，象征生產與主體實踐統一于符號化的社會交往互動關系中。象征符號意義并非是自然生成的，而是人類主體思維建構的意識產物。象征意義生產的實踐邏輯蘊藏在對其范疇構造的歷史分析之中，闡明了象征介于客體對象與主體的人之間的物質生產關系意圖。這一生產關系表現為“概念—表征—圖式”的文化意義系統建構，即通過強化符號概念感知、借助語言表征意義、確認文化象征圖式，從而促進象征符號的文化形式、內容及意義的生產。個體對符號概念的認知圖式依賴于其自身社會實踐與文化生活經驗，由于個體認知水平的客觀差距，導致人們對符號所指與象征概念的理解存在認知差異。但是，隨著人們在同一情境中的社會實踐活動擴大和交往關系的拓展，語言符號所內蘊文化意義的內在結構與邏輯性逐漸成為主體間的共同經驗感知，個體通過反思和抽象形成對象征文化意義的統一認知，最終在新的符號互動場域中實現對象征意義的再生產。

象征意義生產，是鑄牢中華民族共同體意識象征形式強化個體認知的前提，體現著象征實踐內蘊民族情感認同的價值指向。中華民族“休戚與共”的共同體理念，指明了鑄牢中華民族共同體意識象征形式意義系統的情感目標與歸宿。“休戚與共”一詞出自“榮福喜戚相共之”[13]的記載，指涉憂與喜、禍與福彼此共同承擔、甘苦與共，集中反映了祖國大家庭中的每一個成員間的情感依戀與情感共鳴。就情感共鳴之于共同體存續而言，在亞里士多德看來，“友愛”的情感因素是共同體構成的基本紐帶；滕尼斯強調共同體生活以情感為動機，主體對自我與他者的關系經由記憶和良知加以感知與判定；馬克思則直接將共同體中的人視為“有激情的存在物”[14]211?，F實性上，共同的民族情感來源于共同的民族意識、共同的生存方式以及共同的文化模式的涵濡與教化。作為中華民族精神形成的內在動力，中華民族共同情感構成并維系著中華民族共同體的身份歸屬與群體認同。在中華民族情感共同體的內容體系中，愛國主義無疑是全體中華兒女最強烈最清澈的情感始點與情感歸屬，它以“相信有共同的唯一歸屬，相信有共同的血統，相信自己文化的獨特性”[15]1247的象征感召與身份感知，沉淀著“我是中國人”的身份自豪感與民族自信心。傳統儒家文化關于“修身、齊家、治國、平天下”的家國觀念則以天下情懷的倫理本位和主體意識的凸顯，強調了對中華民族整體觀念的推崇與高揚。

鑄牢中華民族共同體意識象征形式意義內嵌的生產系統，囊括了象征形式意義供給者與需求者的雙重主體性。一方面，作為共同體意識象征形式意義系統的供給主體，中國共產黨在領導建設中華民族共同體的歷史進程中，始終堅持民族平等、各民族人民共同團結奮斗、共同繁榮發展的初心使命。自新中國成立以來，我黨持續開展的民族工作、建立的民族理論、實施的民族政策，均以生發中華民族共同體意識的文化底色，致力于融入中華民族共同體生活的文化實踐中。在實現中華民族偉大復興的宏偉藍圖下，鑄牢中華民族共同體意識象征形式為民族成員刻畫了“國家富強”“民族振興”“人民幸?！钡葕^斗圖景，體現了中華民族共同體意識內蘊深厚的文化本色與人民立場。另一方面，作為共同體意識象征形式意義系統的需求主體，民族成員依靠共同的社會特征承認共同體文化，以獲得所屬群體的集體認同，進而生成身份歸屬于休戚與共的共同體情感。在這個從“我”到“我們”獲取集體身份確證的過程中，民族成員必須接受并進入共同體意識象征形式意義的系統之中。就象征形式表意的符號實踐而言，共同體意識象征形式以及其意義承載的符碼體系，將中國共產黨的民族政策、民族理論、民族工作等抽象概念內涵具體化與形象化，促使民族成員從思想認知、情感接納到價值認同直至行為養成上達成某種意義的共契，極大彰顯了中華民族共同體意識內蘊的文化價值理念以象征意義的生產方式作用于民族成員文化實踐所發揮的巨大影響力。民族成員立足于民族共同體生成和發展的實際，不斷推動象征意義的生產系統創新，構筑起共享的歷史文化記憶和現實的文化表現形式，在文化實踐中為共同體象征形式意義創造出更為豐富的載體和形象資源。

審視象征意義生產鑄牢中華民族共同體意識的文化實踐，象征情感內蘊文化符號的認同根基與符號意義的情感要素。在中華民族情感共同體的象征實踐中，情感認同本質上表現為民族成員基于共同的身份歸屬對共同體情感體系的高度確信，其中所蘊含的象征概念、表征和圖式意義等，奠定了“符號所釋放出來的情感正是這個共同體對自身的情感，是自覺的自我頌揚”[16]97的情感基調。立足象征情感生產的功效，投射中華民族共同體意識在情感習慣與情感規約過程中的聚集，致力于以象征生產力的提升促進共同體“休戚與共”理念的情感共鳴。首先，凝練象征概念，實現意義共生，強化共同體情感體驗。通過全面整合中華優秀傳統文化、革命文化和社會主義先進文化符號的意象群，以像似符、指示符與規約符的分層表達，建構起中華民族共享的象征符號體系，營造共同體成員與象征符號意義表達的共在空間，連接鑄牢中華民族共同體意識概念形成的情感體驗。其次，聚焦象征表征，推進意義循環，深化共同體情感表達。通過科學統合民族志、博物館、影像史料等共同體象征表達的表征媒介，著力聚焦承載中華民族共同體意識情感聯結的象征話語交流系統，生成民族成員心理認同的共鳴點，進而在情感表達中實現意義和價值觀念的循環往復與創新性發展。最后，優化象征圖式，達至意義共通，固化共同體情感內核。通過系統優化形式多樣的概念意指、類型繁復的象征文本與豐富多彩的象征景觀之間相互作用的結構性效應，充分關注象征圖式敘事對中華民族共同體意識傳統符號的展示功能，不斷提升象征圖式在鑄牢中華民族共同體意識過程中的情感嵌入。

二、象征符號傳播：形塑價值共同體，展演“榮辱與共”理念

從物質資料生產活動的全過程來看，生產出的產品經由分配與交換環節后，才能成為商品進行消費，“交換依照個人需要把已經分配的東西再分配”[17]12-13。霍爾認為文化傳播過程在一定意義上與馬克思主義物質生產結構相契合，表現為“編碼—解碼—再編碼”的符碼運作機制。這一機制通過文化循環的表征實踐生產并傳遞著“以特殊方式組織起來并以符號載體的形式出現的各種意義和信息”[18]345。其中，編碼作為意義的生產過程，蘊含著信息建構和符號化這兩個關鍵要素，即信息流通須以符號為載體進行意義傳遞。進入流通環節的意義此時處于一個開放過程中，信息及意義通過媒介傳遞給受眾，受眾由此開始解碼。由于編碼與解碼的符碼不對稱，同時解碼者自身的文化身份、知識背景、社會地位等迥異，勢必會出現一個再解碼的意義協商過程。在皮爾斯看來，意義或信息的流動和傳達過程即是傳播。傳播以符號作為普遍介質，任何意義或信息都以符號為傳播載體。作為文化共享的互動過程，文化傳播指涉文化象征的歷時性傳遞與共時性保存，聚焦了象征意義保持其在主體精神世界的結構根性與意義活性的媒介交往現象。在文化實踐的過程中，傳播媒介扮演著由文化精神重心與物質重心形成的關鍵角色。質言之，文化傳播借助符號媒介強大的流通功能，推動文化意義共享，催生一系列共識性的象征標識，建構民族文化價值認同。

象征符號傳播，是中華民族共同體意識象征形式展開符號敘事的環節，體現了象征實踐投射民族價值認同的文化邏輯。中華民族“榮辱與共”的共同體理念，闡發了鑄牢中華民族共同體意識象征形式表達系統的價值賦意與規范?！皹s辱與共”，指彼此間光榮共同分享、恥辱共同承擔，集中反映了中華民族大家庭的價值定向與價值共識。就價值共識之于共同體凝聚而言，在亞里士多德看來，共同體作為“若干生活良好的家庭或部族為了追求自足且至善的生活才結合而成”[19]143的有機統一體，其“至善”的價值旨歸在于個體福祉與集體利益的最大化實現；阿德勒將價值共同體視為主客體需求滿足的“自我接納”與“他者信賴”之間深度的羈絆關系；馬克思則通過強調“人的本質是人的真正的共同體”[20]394彰顯了“自由人聯合體”價值定向的利益本位?，F實性上，民族成員的價值共識形成于以文化認同為基質的共同體文化實踐，目的在于促進民族成員的文化自信與文化自覺。民族成員對共同體意識的理性認識，經過文化符號的敘事表征與社會化導引，連接起文化認同的目標與價值共識的凝聚，致力于實現民族成員鑄牢中華民族共同體意識的文化自覺。因此，作為民族情感與民族利益的精神紐帶，中華民族價值共同體意識發端于中華兒女同為中華民族的身份歸屬感，在近代救亡圖存保家衛國的血肉淬煉中得以覺醒和激發，升華于新時代實現中華民族偉大復興的國族夢想中。

鑄牢中華民族共同體意識象征形式的符號傳播過程，其實質是各民族共享的中華文化符號的敘事過程。首先，在符號敘事內容上，鑄牢中華民族共同體意識象征形式具象為56個民族共享的中華文化符號，承載著民族共同體的精神標識、價值規范、風俗習慣等敘事內容，致力于在形塑“中華民族一家親，同心共筑中國夢”[3]2的過程中展示其象征意義。通過講述中華民族共同體的美好故事，展現各民族交往交流交融的千年畫卷，提煉反映中華民族大家庭“一家親”的真實面貌，彰顯各民族成員在中國共產黨帶領下凝聚起共同團結奮斗、共同繁榮發展的中國夢力量。其次，在符號敘事形式上，鑄牢中華民族共同體意識象征形式主要通過物質形態的能指形式，如傳統的話語、聲音、圖像等信息媒介，同時融合現代網絡、景觀、儀式等敘事載體，對共同體意義形態的所指內容進行全方位的講述，并在此基礎上推動物態與意態相互關系標記的意指實踐向前發展。中華民族從多元走向一體的歷史故事，經過民族成員意識積累與集體意志的符號化表達，表征了民族成員將自身命運與共同體前途命運緊密相連的榮辱與共意識。最后，在符號敘事邏輯上，鑄牢中華民族共同體意識象征形式反映了中華民族共同體意識內蘊的文化屬性。中華民族從各具特色的“多元”邁向共生共榮的“一體”的符號詮釋，書寫了中華文化與中華民族共同體價值共意、歷史共生、情感共通的文化邏輯，刻畫了中華民族共同體內部結構的包容性文化底色。鑄牢中華民族共同體意識象征形式具象化了“平等、團結、互助、和諧”的民族關系，始終表征著各民族成員對美好生活向往的價值訴求，集中指向了中華文化滋養中華民族共同體理念的價值表達。

審視象征符號傳播鑄牢中華民族共同體意識的文化實踐，象征價值闡發文化空間與媒介建構的團結話語。在價值共同體的象征實踐中，價值認同在本質上將文化事項視為一種特定的象征資本形式，通過對中華民族形象的共同塑造與深度傳播，促進以共享信任為基礎的象征權力生成的合法性證成。著眼象征價值傳播的功效，映射中華民族共同體意識在價值傳承與價值調適過程中的錨定，以象征傳播力的提升推進共同體“榮辱與共”理念的利益共享。首先，立足象征編碼，凝聚共同體價值共識。綜合運用價值觀連接各類媒介載體的數字化表達，在融通傳播話語體系中推動共同體意識價值傳播群體化、模式化、序列化的聯動與耦合，使其內容呈現和意義設置助力主體間共識與共意空間的形成。其次，引導象征解碼，匯集共同體價值交融。通過把握文化交流的嵌入主題，豐富共同體意識價值表達的象征敘事。在講述中國故事的過程中，通過聯接中華民族共同體意識價值體認具象表達的傳播范式，最大限度減少族際文化傳播的“共同經驗失范”和象征意義“誤讀”，堅持民族文化認同的主線，不斷強化民族成員的文化自信。最后，主導象征再編碼，整合共同體價值歸旨。充分利用重大歷史事件、國家公祭儀式、烈士紀念日、傳統節日等國家民族儀式操演，在象征儀式與集體記憶的沉浸式體驗中積淀民族成員的愛國情懷。

三、象征文化消費：織牢利益共同體，凝聚“生死與共”理念

在《〈政治經濟學批判〉導言》一文中，馬克思指出，“生產直接是消費，消費直接是生產”，而“消費則是把需要再生產出來”。[17]15因此，生產與消費充當著彼此的媒介物，凸顯了生產與消費的統一性?；魻栐谄湮幕h理論中同樣強調，文化生產與消費環節是圍繞著人的文化生存、發展需要和自我價值實現而展開，表現為象征意義傳播與社會再建構的要素統一。因此，象征消費關系體現為“資本—空間—習慣”的結構性整合，指向了象征意義憑借大眾媒介技術手段得以生產并被消費，而文化消費作為溝通過程的關鍵環節發揮著凝聚利益共識的認同功能。鮑德里亞指出，象征消費的實質是文化消費，人們在消費實踐中更多購買的是商品符號象征所內蘊的文化身份與地位。因此，象征資本在一定程度上決定了文化消費的層次與理性。從文化消費的角度而言，象征消費本質上表現為商品“能指”與“所指”的轉換關系，人們對符號意義所作出的個體選擇與消費傾向，很大程度上折射出其對象征空間所蘊含的文化范式和權利意志的贊同，這種贊同又推動了文化實踐結構的內涵式發展。如同馬克思將工人的消費活動視為資本主義經濟再生產勞動力商品的重要一環，布迪厄認為文化消費交換的價值以象征性的商品符號加以凸顯，并與內在于個體本身的“慣習”相關聯。正因為“消費和語言一樣，或和原始社會的親緣體系一樣，是一種含義秩序”[21]70，所以作為文化消費者，共同體成員在再生產自己的文化資本的同時，也在生產著自身的社會地位。

象征資本消費，是鑄牢中華民族共同體意識象征形式展開具象運演的關鍵環節，體現了象征實踐映射民族利益認同的文化邏輯。中華民族“生死與共”的共同體理念，涵括了鑄牢中華民族共同體意識象征形式消費系統的價值和意義?！吧琅c共”，指彼此同生共死相依為命的深重情誼，集中反映了中華民族大家庭成員間的利益交融與利益共享。就利益共享之于共同體團結而言，在馬克思那里，利益一致性是群體團結的本質，“每一個民族都由于物質關系和物質利益（如各個部落的敵視等等）而團結在一起”，[20]169因此，“要使各國真正聯合起來，它們就必須有一致的利益”[14]694。民族成員的共同利益是民族統一體穩定性獲得和鞏固的直接來源，它以物質利益和精神利益的共同追求與滿足，連結著“家和萬事興”的一體化觀念。以家喻族、由家及國的“家國觀”和“天下觀”凸顯了中華民族成員家國利益同構的倫理觀念與道德承諾。中華民族大家庭作為最大的社會共同體，對內以多元一體的整體性包容與差異性共生的精神氣派超越各種社會集體局部利益的限制，對外秉持“以和為貴”“美美與共”的大同理念維護著中華民族共同體團結以及各族人民的整體利益。

鑄牢中華民族共同體意識象征形式的文化消費環節，通過大眾具象運演的表達空間、審美取向與消費行為的整體性呈現，致力于喚醒民族成員對中華民族共同體的利益認知與身份認同。布迪厄指出，文化實踐是一種具有創造力的行為，涉及到人類對象性活動對歷史和社會發展的能動作用。而作為表征文化實踐的基本樣態之一，文化消費的實質是消費舊文化產品與創造新文化產品的統一。通過民族成員的文化實踐活動，文化產品轉化為消費者主體的內在精神活動，并實現了文化的再創造。首先，象征形式的文化消費不斷強化自我認同。對“我是誰”這一基本命題的同一性追問正是自我認同的本質所在，而中華民族共同體意識的象征形式以“龍的傳人”“華夏兒女”等象征符號，深入民族成員個體記憶，不斷強化其自我身份認同。其次，象征形式的文化消費進一步凸顯社會認同。不同于自我認同是個體以內在參照系統反思理解到的自我，社會認同則是個體認識到他屬于某個特定的社會群體，并深刻感受到融入這一群體給自身帶來的情感與價值意義。鑄牢中華民族共同體意識的象征形式以“大家庭”“大花園”“石榴籽”等典型的物象符號，創造出全體社會成員共同享有的文化符號，凸顯中華民族共同體成員的身份標識。最后，象征形式的文化消費不斷深化民族認同。作為一個識別性的象征體系，身份認同的本質在于界定“自我”的同時區分“他者”。在符號消費語境中，文化消費所呈現出的虛擬世界與現實世界之間不可避免地存在著身份差異。鑄牢中華民族共同體意識的象征形式以“中國人”的公民權利確定民族成員的國族身份，又以“中華民族”的民族稱謂積淀民族成員的文化共同體歸屬感。

審視象征資本消費鑄牢中華民族共同體意識的文化實踐，象征利益隱喻生活方式的外在敘述與自我身份內在驗證的需要滿足。在利益共同體的象征實踐中，作為一種積極溝通方式的構建產物，利益認同實質上是通過對世俗消費文化的祛魅和價值理性認知的傳揚，實現民族成員精神供給滿足下的美好生活追求。探究象征利益消費的功效，折射鑄牢中華民族共同體意識在消費取向與消費引領過程中的轉換，以象征消費力的提升助力共同體“生死與共”理念的價值共識。首先，整合文化資本，促進共同體價值凝聚。明確文化消費市場的價值導向，以社會主義核心價值觀主導市場資源配置的生產方向。同時立足廣大人民群眾的精神文化需求，融合民族與世界的時代元素，以象征創作、象征產品、象征品牌的價值生產與多元敘事，涵育共同體意識的文化養成，強化民族成員的文化認同、集體認同與他者認同，充分彰顯中華文化象征的精神內涵和審美風范；其次，拓展空間呈現，豐富共同體價值隱喻。綜合利用博物館、紀念館、圖書館等文化空間場域資源，傾力打造紅色景觀旅游景點的研學價值，充分呈現共同體文化符號隱喻敘事的歷史根性與時代活性的統一，引導民族成員在文化消費中獲得關于共同體的歷時性認識與共時性表達。最后，養成行為習慣，強化共同體價值認同。要通過傳承保護物質文化遺傳和非物質文化遺產，延伸文化消費市場的群體參與，培養民族成員身份認同的自覺，促進中華民族成員在象征共同體的文化消費中凝聚。

四、象征教育再生產：固基目標共同體，強化“命運與共”理念

再生產，即周而復始反復進行的生產過程。馬克思的再生產理論具有深刻且全面的社會批判性，對此恩格斯曾明確強調，“根據唯物史觀，歷史過程中的決定性因素歸根到底是現實生活的生產和再生產”。[22]604通過對社會再生產運動的分析，馬克思指出“再生產”一個“真正共同體”對于構建人與自然、社會和諧發展關系的必要性和可行性，“在真正的共同體的條件下，各個人在自己的聯合中并通過這種聯合獲得自己的自由”。[14]571如果說社會再生產的核心是關系的再生產，那么教育再生產的核心則是文化意義的再生產，即讓象征意義發揮社會整合的文化功能，刻畫了“文本—框架—符號”的意義再循環過程。教育再生產經由意義文本的景觀儀式復現、話語規范和解釋框架的建構以及符號教育的文化再生產路徑，達致社會教化的延續與社會秩序的整合的動態平衡，“在這種互動中循環著的，是一種經過共同的語言、共同的知識和共同的回憶編碼形成的‘文化意義’，即共同的價值、經驗和理解形成了一種積累，繼而制造出了一個社會的‘象征意義體系’和‘世界觀’”[23]145-146。人們總是借助符號媒介進行創造和運作，推動著文化的生產、傳承與更新。而文化的更新又反過來促進符號的意義重構和表征再塑，進而促進象征再生產的文化實踐活動不斷滿足社會感性需要的再生產。

象征教育再生產，是鑄牢中華民族共同體意識象征形式融入教育全過程的重要環節，體現了象征實踐助力民族目標認同的文化邏輯。中華民族“命運與共”的共同體理念，反映了鑄牢中華民族共同體意識象征形式教育系統的目標預期與追求?！懊\與共”集中傳遞了共同體貫通情理、融匯義利、兼及群己、砥礪和合的目標指向與目標共意。就目標共意之于共同體歸屬而言，在恩格斯看來，“在社會歷史領域內進行活動的，是具有意識的、經過思慮或憑激情行動的、追求某種目的的人。”[24]302民族成員的目標共意強調共同體教育整合個體行為的集體推崇與社會牽引，映射群體共意在共同體實踐中的目標形成與方向賦意。縱觀歷史，“一部中國史，就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史”[3]7，這部偉大的中國史映照了中華民族共同創造的博大精深、璀璨奪目的文明成就，凸顯了大家庭成員共同建設中華民族共同體過程中“心往一處想、勁往一處使”的能動自覺。觀照現實，中華民族始終秉持“一家親”的民族理念與“世界大同”的天下情懷，為實現中華民族偉大復興與構建人類命運共同體貢獻出中國方案、中國智慧和中國力量。

中華民族共同體意識象征形式的文化再生產環節，通過語言符號系統與非語言符號系統的相互配合、多維互動，作用于其教育實踐的內容生產、意義生產與對象生產，致力于激發民族成員對鑄牢中華民族共同體意識的目標認同。作為人的再生產的文化形式，教育生產“實際上是對象系統中的文化的再生產”[25]230，其實踐目標以價值傳授的內化過程與價值踐行的外化結果相統一，指向共同體意識培育的社會化導引及共同體意識鑄牢的象征性實踐。首先，形塑象征形式內容生產的價值語境。鑄牢中華民族共同體意識教育的“內容生產”與其內蘊的“民族理論”“民族政策”“民族團結”相系，通過“被意識”了的“存在”與“被反映”了的“現實生活”的文化符號互動，指向教育過程內容生產的情感價值語境，進一步明確共同體意識的情感共在內涵。其次，進行象征形式意義生產的價值引領。鑄牢中華民族共同體意識教育的“意義生產”與其蘊聚的“身份歸屬意識”“價值凝聚意識”“利益共享意識”相系，通過“主觀見之于客觀”的象征符號中介，指向教育過程意義賦予的文化價值引領，促使民族成員明晰“中華文化是各民族文化的集大成”[3]5。最后，闡發象征形式對象生產的目標歸旨。中華民族共同體意識教育的“對象生產”與其涵括的“偉大祖國認同”“中華民族認同”“中華文化認同”“中國共產黨認同”“中國特色社會主義認同”相系，通過符號表征所傳遞的精神內容和對象性活動確證，指向了教育過程中思想內化向行動自覺的實踐轉換，進而實現共同體意識目標認同在體化實踐與刻寫實踐中的同音共律。

審視象征教育再生產鑄牢中華民族共同體意識的文化實踐，象征目標外延為共同體社會秩序整合的文化支撐。在目標共同體的象征實踐中，目標認同本質上表現為對實現國家統一與民族復興的信仰指引與行動導向的象征性文化實踐，通過將民族團結進步教育貫穿國民教育的始終，強調了教育的“生產不僅為主體生產對象，而且也為對象生產主體”[17]16的再生產旨歸。探賾象征目標再生產的功效，透視鑄牢中華民族共同體意識在目標導向與目標治理過程中的實現，以象征再生產的提升促進共同體“命運與共”理念的目標共意。首先，活化意義框架，明晰共同體目標導向。圍繞立德樹人的根本任務，在大中小學開展一體化的鑄牢中華民族共同體意識教育，以內容生產的文化傳承構筑“家庭—學校—社會”三位一體全過程育人的“認同空間”。其次，更新象征文本，凝練共同體目標指引。以“五個認同”內容的結構性統攝，對象征文本的規范性與定型性價值進行系統整合，將象征意義生產的價值刻寫融入教育生產的實踐中，為民族成員共同體意識的理念穩固提供規范化指引。最后，創新象征表達，優化共同體目標治理。深入開展社會主義核心價值觀引領民族團結進步的教育實踐，通過社會主義核心價值觀的引導與熏陶，不斷增強民族成員對中華民族共同體建設的文化參與感、價值獲得感及身份認同感。

五、結語

作為內在于主體的象征之物，文化成為“人的生活樣法或生存方式”。[26]11文化實踐則以文化活動和對象性精神生產活動的形式出場，并在歷史與現實的文化創造中呈現出一種象征性的符號維度。基于馬克思主義關于商品生產與再生產過程的論述，借鑒布迪厄關于文化實踐的理論視角，象征再生產的文化實踐邏輯以“生產—傳播—消費—再生產”的文化身份建構過程，指向為象征符號塑造主體身份認同的文化實踐活動。首先，作為文化的意義載體形式，象征符號通過文化意義的生產實踐，刻畫了“文化意義的符號生產”事實；其次，符號意義通過流通進入文化傳播場域，賦予象征文化價值的本質規定，勾勒出“意義主體間象征互動”的關系；再次，經過身份認同的符碼博弈，在符號消費中不斷深化對象征意義的身份認同，表征為“象征意義的再建構”利益考量；最后，通過象征意義的意指實踐與文化表征，達致群體同類價值意識沉淀，再生產形成新的文化象征標識。

鑄牢中華民族共同體意識的象征再生產，具象于中華民族“休戚與共、榮辱與共、生死與共、命運與共”共同體理念的身份表征，連接在象征再生產的文化實踐模式闡發與價值認同實現的作用范式里。作為充當民族成員文化身份闡釋的價值尺度和界標，象征成為連接個體與共同體的文化紐帶，它為內部具有一定差異性的中華民族提供情感的支持、價值的定向、利益的分享與目標的共意。因此，民族成員文化身份的確立聯結中華民族共同體的文化認同實踐，它以象征互動的文化交往交流交融實踐形式為基礎，通過對文化意義體系的再生產與創造，從根本上喚起共同體成員對民族國家的期望和認可，并發揮著整合同類價值意識的教化功效，從而在具體的利益導引中“推動著民族和個人的生活”。[27]75

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