文化現代化：中國式現代化進程中文化主體性的建構

[摘 要] 文化現代化是中國式現代化的重要組成部分，現代化在整個演化過程中所要突出的就是主體性。因此，文化現代化的重要內容之一是文化主體性的生成。就內容規定而言，文化主體性與文化認同密切關聯，是人們在民族國家共同體中長期生活形成的對該民族國家文化精神的肯定性體認。它集中體現為對民族核心價值的認同，是文化自信自強的基礎。就實現路徑而言，文化主體性的建構要堅持“兩個結合”，特別是“第二個結合”，重視主流文化的引導作用，凸顯各層次文化共同體的建構以及全球化視野，實現對中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展。就文化主體性的建構動力和策略而言，應強調主體的主動性，注重主流引導、多元文化共同體建構、世界視野等方面。

[關鍵詞] 中國式現代化；文化主體性；文化認同；“第二個結合”；文化現代化

[DOI編號] 10.14180/j.cnki.1004-0544.2024.09.004

[中圖分類號] D60 [文獻標識碼] A [文章編號] 1004-0544（2024）09-0030-07

基金項目：國家文化英才培養工程專項資助項目“中國式現代化視域下的文化自信自強問題研究”（2021QNYC034） 。

作者簡介：劉振怡（1981—），女，黑龍江大學哲學學院教授、博士生導師。

近年來，隨著全球化的深度演進，世界各國之間的交流合作日益頻繁，彼此之間的競爭也日趨激烈。文化的地位和作用日益凸顯，文化軟實力已經成為世界各國競爭的核心力量。黨的十八大以來，習近平總書記高度重視文化問題，站在推進強國建設、中華民族復興偉業的高度，親自擘畫、大力推動中華文化繁榮發展，形成了習近平文化思想，深刻回答了在新的歷史條件下推動文化建設的一系列重大理論和實踐問題，確定了建設中華民族現代文明和社會主義文化強國的偉大奮斗目標。中國式現代化是物質文明和精神文明相協調的現代化，文化現代化是中國式現代化的題中應有之義。習近平總書記在2023年6月2日文化傳承發展座談會上強調指出：“任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性?！? “有了文化主體性，就有了文化意義上堅定的自我，文化自信就有了根本依托，中國共產黨就有了引領時代的強大文化力量，中華民族和中國人民就有了國家認同的堅實文化基礎，中華文明就有了和世界其他文明交流互鑒的鮮明文化特性?！?習近平文化思想深刻闡釋了文化主體性的極端重要性，明確了文化主體性對于堅定文化自信、強化國家認同的重大基礎性意義，為我們在新時代新征程推動中華文化繁榮發展、創造人類文明新形態提供了強大思想武器和根本行動遵循。

一、文化認同：堅持文化主體性的前提與基礎

中華文明上下五千年，是世界四大古代文明中唯一沒有中斷過、綿延至今的文明。中華文明博大精深，具有突出的連續性、創新性、統一性、包容性、和平性，它所展現出來的強大生命力和旺盛創造力來源于源遠流長、生生不息的中華文化。這是我們堅持文化主體性的最大底氣。主體性一直是人類文化史和思想史上經久不衰的研究主題，在通常意義上，它指的是人在實踐過程中表現出來的能力、作用，以及自身對客體的態度和地位，凸顯著人的自主、能動、有目的的活動，是表征主體與客體、主體與主體間關系的理論范疇。而文化主體性是一個國家或民族在發展過程中形成的獨特的價值形態和存在狀態，體現了具體文化實踐活動中主體的能動性、選擇性和創造性，或者也可以說是特定民族國家的文化生命。因此，文化主體性與特定族群對自身傳統文化的自信自強意識密切關聯，它根源于特定族群能動的、有目的的歷史活動，集中表現為文化自覺和文化自信。文化現代化是堅持并發揮文化主體性的過程，也是堅定文化自信、推動文化繁榮的過程。從現代化的歷史演進來看，文化主體性的發展軌跡經歷了從感性懵懂、理性覺醒、崇尚理性到反思理性的波浪式前進、螺旋式上升過程。與此相應，這種動態特征表明了現代化過程中堅持文化主體性是一個不斷尋求新的文化認同的過程。

文化認同是在一個民族國家共同體中長期生活的人們所形成的對該民族國家文化精神的肯定性體認。它集中體現為對民族核心價值的認同，是提升一個國家民族凝聚力、向心力和創造力的應然矢量與訴求標尺。從文化認同的生成機制來看，它是一個基于文化選擇的復雜系統。作為系統的文化認同，彰顯的是一個民族共同的價值追求。對于現代化進程中的中國來說，文化認同是維護民族團結、國家統一的價值歸依、精神紐帶、情感基礎，也是推動文化繁榮、提升綜合國力、擴大國際影響力的重要前提和強大力量。文化主體性建構的核心在于形成文化認同、推動文化創新。隨著全球化時代的到來，國與國之間的政治、經濟、社會、文化等交流日益頻繁。在共享人類發展成果的同時，各個國家文化在交流交鋒交融中也不可避免地面臨著如何保有文化主體性，推動各自文化創造性轉化、創新性發展的問題。從人類歷史發展進程來看，眾多文明的繁榮或消亡、眾多國家的興盛或衰敗表明，保有并鞏固文化主體性，強化文化認同和文化自信，是關乎文明進步、國家前途命運的重大問題。

堅持文化主體性以文化認同的形成和建構為前提和重點。人們在具體文化實踐中的主體能動性、選擇性和創造性均源自其在認識和對待自身文化時所采取的積極、肯定的認知態度和主動、有效的實踐行動，如對自身文化地位與作用的充分肯定、對文化優勢和價值的有效傳承弘揚，以及對文化活力與生命力的創造性發展等。而這些都與文化認同緊密關聯，需要人們對本民族文化有深刻的體悟和認知。文化認同的形成不是自然而然的，也不是一蹴而就的，往往需要長時間的熏陶、浸潤、沉淀和積累，而文化認同一旦建立和形成，就會為國家發展與民族進步注入強大信心和不竭動力。

從當今時代來看，經濟全球化的發展必然會從不同層面、不同程度對各國本土文化造成影響和沖擊。如何堅持和發揮我們的文化主體性是關系中華民族生存發展的重大問題?，F代化的歷史進程給各民族國家傳統文化認同的內在連續性和整體性帶來了挑戰。從民族國家意義上說，文化認同具有相對的連續性、穩定性、主體性和批判性等特征，但在經濟全球化不斷深化拓展的強烈沖擊下，文化認同在人類現代化進程中仍然會發生劇烈變化。從世界發展現實來看，經濟全球化并不一定會造成世界各民族文化的趨同化，相反可能會在一定程度上強化民族文化的自主性和保守性，從而形成日趨多元化的文化形態。目前，很多西方國家已經完成了現代化，甚至有學者認為，這些國家正在進入后現代發展時期，而更多發展中國家則正在奮力推進現代化進程。在這個時代背景下，我們要推進中國式現代化，推進中華文化現代化，就必須弄清楚文化世界化與文化民族化、世界文化與本土文化、共性文化與個性文化之間錯綜復雜的關系，必須堅持“兩個結合”，把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，堅持開放包容的態度，洋為中用、古為今用，借鑒吸收人類文明的優秀成果，推動中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展，大力發展社會主義先進文化 。

當前，經濟全球化和政治多極化的迅猛發展對我國文化的影響是巨大的。從國際看，世界各國文化、各種文化思潮在國際交流合作中不斷地涌入我國，勢必對我們的文化構成和價值觀生成產生深刻影響。從國內看，隨著市場經濟深入發展，我國社會結構深刻變動，思想觀念深刻變化，多樣性的社會主體逐漸形成。這些不同的主體秉持不同的文化取向，文化認同也面臨著日趨復雜的局面。因此，強化文化認同依然任重而道遠。我們必須牢牢堅守馬克思主義這個“魂脈”、中華優秀傳統文化這個“根脈”，科學分析世界文化發展大勢，應時而變，不斷增強文化自信，全力推動文化強國建設，為建設富強民主文明和諧美麗的社會主義現代化國家提供強大的民族凝聚力、向心力和強烈的國家認同。

二、“兩個結合”：文化主體性建構的方法

明晰文化主體性的基本規范后，需要進一步審視文化主體性建構的價值指向問題，探究文化主體性建構的實踐切入維度。中國式現代化進程中的文化主體性是在長期發展過程中建立起來的，其中包含著歷史選擇的必然性。習近平總書記在2021年7月1日《在慶祝中國共產黨成立100周年大會上的講話》中首次提出“兩個結合”的概念。在新的征程上，中國共產黨必須“堅持把馬克思主義基本原理同中國具體實際相結合、同中華優秀傳統文化相結合，用馬克思主義觀察時代、把握時代、引領時代，繼續發展當代中國馬克思主義、21世紀馬克思主義！”1可以說，“兩個結合”特別是“第二個結合”提供了中國式現代化的文明視野和實現中國式現代化的文明路徑。就現實的實踐層面而言，中國式現代化文化主體性的建構應該立足新時代，從三個層面入手：處理好傳統文化與當代文化之間的關系（古與今），處理好本土文化與外來文化的關系（中與外），以及建立好“第三坐標”參照系。這三個層面本質上指向的是文化認同生成和文化主體性建構的緊密關系，從“兩個結合”視野來看，可被概括為在中西馬、現代和傳統、社會主義和資本主義、西方和非西方等幾層關系背景和語境中審視文化主體性的建構。新時代以來，隨著中國式現代化進程的推進，當代中國的文化建設取得了豐富的歷史和實踐經驗，“經過長期努力，我們比以往任何一個時代都更有條件破解‘古今中西之爭’”2 。

（一）傳統文化與當代文化關系的處理

在處理傳統文化與當代文化的關系時，應該在傳統與現代文明的連續性中建構文化主體性。與世界歷史上其他文明相比，中華民族的文明具有獨一無二的連續性特征，這也為中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展提供了合法性基礎。“中華文明具有自我發展、回應挑戰、開創新局的文化主體性與旺盛生命力?！?也只有在文明的連續性中，文化認同內涵中持續的共同價值才能得到保證，主體才能感知和確證自身的主體性，“只有以傳統與現代之間的歷史連續性作為前提，中國民族文化共同體才能夠在時空中把握自身的存在，形成文化自我意識，這是文化主體性形成和發展的重要基礎”4。要建構當下中國的文化主體性，就要以中國式現代化的推進為重要指標，以各個時代的中國文化為重要的理論資源，重新辨別中國傳統文化中的精華和糟粕。在形成當代中國文化認同的過程中，面對中國傳統文化的未來發展，要做到合理取舍，吸取其優良、精華的部分，放棄其落后、糟粕的部分。弘揚中華優秀傳統文化，“要處理好繼承和創造性發展的關系，重點做好創造性轉化和創新性發展”1，不斷吸收優秀文化的豐富養分，激活傳統文化中蘊含的文化發展動力基因，構建以馬克思主義為主導的、有中國特色的、與中華優秀傳統文化結合的當代中國文化認同。除了注重本國的文化資源，還要加強文明互鑒。雖然西方外來文化對社會主義文化、中國傳統文化都構成了有力挑戰，但也給我們帶來了交流和發展的契機。所以，以“兩個結合”為基礎、核心和主要導向，厘清馬克思主義尤其是中國化馬克思主義與中國傳統文化、當代西方文化的關系，是我們探討當代中國文化主體性的知識構成、認同建構的基礎性問題。

（二）本土文化與外來文化關系的處理

在處理本土文化與外來文化的關系上，當下中國在面臨他者文化挑戰時，需要生成一種自立、自信、自覺和自強的文化主體性，避免在本土和外來文化之間游離徘徊、搖擺不定。從某種意義上說，全球化會在不同程度上導致本土文化認同的模糊或消沉。這就要求我們在推進中國式現代化進程中，積極探索和建構自我文化主體與他者文化主體之間的交往方式。一方面，世界歷史發展的必然性趨勢決定了文化主體性要以多元文化主體性的共在為前提。應擯棄傳統的主客二元對立的思維方式，防止在封閉的、僵化的系統狀態中構建文化主體性，以實現多元文化主體間的平等交往。另一方面，在全球化和現代化進程中，建立在各國日益密切和頻繁的生產、交往實踐基礎上的活動方式，使得不同文化的主體性之間存在著文化共通、文明互鑒的可能性。也就是說，我們和西方外來文化之間存在著交流、對話和互鑒的基礎。原因在于，在從地方史到世界史的轉換過程中，主體性問題慢慢轉向了主體間性問題，“從單個文化主體尋求自身發展到多個文化主體逐步走向相互承認與交往，進而形成多主體文化世界的過程”2。主體首先是存在于主體之間關系中的主體，主體和主體之間存在著文化上可通約的可能性，甚至在一定程度上，沒有他國文化作為鏡鑒和參照，對本國文化的認識和發展也會受到阻礙。當然，需要明確的一點是，要明確和堅守文化主體性中的民族性、根基性特征，堅持“兩個結合”，這是原則中的原則。否則，與他者文化之間的多元文化主體交往會帶來文化虛無主義傾向，反而不利于自身文化的發展。

（三）“第三坐標”參照系的建立

在所有的文化發展中，對文化主體性的不斷反思和建構是普遍存在的文化現象，反思和建構的標準由此成為核心問題。這就要求我們在歷時性和共時性的視野下反思古今中外文化選擇的標準。如果說古今中外交織而成的文化體系為文化主體性的建構提供了理論基礎的話，那么對待古今中外文化的態度及其選擇標準則是在實踐層面上建構文化主體性的重要一環。在文化認識和理解中，傳統和現代的時間尺度同東方和西方的空間尺度交叉嵌套，使得標準的選定尤其艱難。對待中國傳統文化的態度也反映了當下文化自覺的程度?！拔幕杂X是一個艱巨的過程，首先要認識自己的文化，理解所接觸到的多種文化，才有條件在這個已經在形成中的文化多元的世界里確立自己的位置。經過自主的適應，和其他文化一起，取長補短，共同建立一個有共同認可的基本秩序和一套與各種文化能和平共處、各抒所長、聯手發展的共處守則?！?因此，中國式現代化進程中，文化的發展需要確立一個文化評價坐標和標準，我們稱之為“第三坐標”。“第三坐標”的核心問題是，在新時代背景下如何從實踐的層面上拿出標準以區分古今中外的文化精華和糟粕。這不僅需要解決操作層面的方式方法問題，而且需要先進的文化理念和價值觀念作為支撐。作為主體，要克服兩歧邏輯，即方法論上的自我循環問題。當我們說要對一種文化的精華和糟粕進行鑒別時，其實已經無意識設置了一個標準，而這個標準是僵死的，缺乏時代性、歷史性的具體內涵。從實踐層面上看，很難用一個絕對的標準去衡量兩種不同的文化，以貌似客觀理性的態度所作出的文化選擇，實質上可能是文化保守主義或歷史虛無主義的變種。因此，我們要建立“第三坐標”：它既不同于全面否定傳統文化的歷史虛無主義，也有別于全面肯定傳統文化的文化保守主義，是對非此即彼思維的摒棄與超越。在這個新的文化評價坐標的重新定位和價值選擇中，我們將客觀理性地審視古今中外各種文化的關系，而不再單純狹隘地糾結其與西方文化的關系，同時也將客觀理性地審視中華優秀傳統文化與當下現實文化的關系，真正走出一條中國特色的文化創新發展之路。更為重要的是，面對今天的時代問題，我們必須充分認識到現實文化和傳統文化是一個血脈相連的有機整體?！安煌鼩v史才能開辟未來，善于繼承才能善于創新。優秀傳統文化是一個國家、一個民族傳承和發展的根本，如果丟掉了，就割斷了精神命脈。我們要善于把弘揚優秀傳統文化和發展現實文化有機統一起來，緊密結合起來，在繼承中發展，在發展中繼承?！?

三、文化主體性建構的動力與具體策略

隨著中國式現代化在文化層面的推進，傳統和現代、中國和西方之間的文化差異逐漸凸顯出來。特別是隨著媒介技術的飛速發展，文化主體性的建構逐漸呈現出主流更加明顯、民間文化認同日趨復雜多樣的局面。面對這種情形，可嘗試從內在動力源和具體策略兩個層面探討中國式現代化進程中文化主體性的建構。

（一）文化主體性建構的動力

中國從清朝末年開始被拖入現代性發展進程中，以一種被動的方式開啟了現代化征程。因而，當代中國文化主體性的建構，首要的動力來源就是西方現代文化對中國傳統文化的挑戰。直到現在，這個挑戰甚至變得更加明顯。從文化主體性建構的角度看，對于西方外來文化的借鑒、對其糟粕的批判面臨的最大難題是：如何變被動為主動，以現代性發展為契機，以中國式現代化文化建設為主導內容，在當代中國文化認同建構的主體、主題、構成要素及生成機制上掌握主動權。

中國文化的自身發展經歷了漫長的歷史，其中發生了多次重大變化，但這些變化在地緣和文化上都是相對有限的，并未給文化主體性帶來質的變化。盡管古今之爭在中國文化認同的發展歷史上一直是最基本的爭議，但在近代以前這些爭論基本上都圍繞同一文化內核展開。從縱向發展的層面看，它體現的是一種文化的自我更新和自我發展。??但??隨著資本主義在全世界進行殖民活動，??世界歷史逐漸形成，??現代性和現代化因素??逐漸進入中國，在中國掀起了一股現代化的思潮，中國文化主體性建構不得不面對異質文化的挑戰。在傳統的文化主體性受到沖擊的背景下，中國文化逐漸獨立和自覺的過程，也是重建契合現代化的文化主體性的過程。這也在原本的古今之爭之上，額外疊加了中西之爭，且兩者相互纏繞交織，形成了復雜難解的古今中西之爭。這就使這種文化主體性的重建橫跨數個時空維度，夾在傳統和現代性之間、現代性與現代性批判之間，甚至夾在傳統和后現代之間，是一個十分艱難的過程。但在這樣艱辛的過程中我們依然找到了重建文化主體性的方法，“兩個結合”尤其是“第二個結合”，正是對種種方法和經驗的系統總結。

這里要警醒的一點是，現代性和現代化問題的出現，與西方國家在中世紀結束后所開啟的向現代社會的轉變有直接關系。在全球范圍內，對現代化的經典解釋框架主要來自西方思想家，他們試圖將西方的文化霸權偽裝為關于現代化的統一規定來推向全世界。例如，??西方國家通過殖民活動給被殖民地區帶來了文化認同危機，侵害了后者的文化主體性，由此引發了文化沖突。文化沖突表現為殖民國家文化和被殖民地區文化的差異和碰撞，而西方的強勢文化試圖以自身的尺度抹平這種差異，徹底瓦解被殖民地區的文化主體性。在一定意義上，被殖民地區的文化認同重構帶有強烈的被動性，導致的直接后果就是：被殖民地區所建構的新的文化主體性，往往忽視本土傳統文化的重要地位，反而對使其遭遇嚴重挫折的殖民國家的文化認同度較高。這些被動接受西方文化的地區大部分失去了維系共同價值的基礎，哪怕擺脫了西方國家的殖民，也無力保留和傳承自己的傳統文化。因此，若想在文化主體性的建構動力方面化被動為主動，最重要的前提就是走出西方設置的現代化敘事陷阱，區分中國式現代化與西方現代化，充分把握中國式現代化的特質，對發展中國家走向現代化的途徑加以豐富和拓展。

（二）文化主體性建構的具體策略

回到具體的現實問題，我們在當代中國文化主體性的建構中需要采取一些基本策略：首先，要重視中國主流文化的引導作用，強調馬克思主義在整個文化主體性建構中的主導地位；其次，要重視在不同的層面建構各種具體類型的文化共同體；再次，要重視在全球化視野中建構當代中國的文化主體性。

1.主流文化價值觀的引領。任何社會的主流文化都有其自身形成、發展、變遷的歷史。主流價值觀的引導集中表現為在古今中外之爭的各種文化要素影響下構建文化認同。隨著文化交流的日益深入，各個國家不同民族之間的橫向溝通、相互借鑒、彼此合作、共同發展才是世界發展主流。中國作為世界大國，擁有開放包容的文化理念，在新的時代背景和歷史條件下，我們應該堅定文化自信，牢牢把握文化發展的主導權。建構當代中國文化主體性首先要解決主流文化、主導型文化的建構問題，處理好主流文化和亞文化的關系。應以馬克思主義文化作為主導、主流來處理文化系統諸要素、諸子系統之間的關系，通過引導的方式建構中國現代化進程中的文化主體性。而中華優秀傳統文化在新的歷史階段仍然有其超越時代的普適價值，是建構中國當代主流文化的重要來源，依然值得重視。

一個社會主流文化認同的形成同主體認同和社會生活有著直接關聯。根據馬克思主義基本原理，從根本上來說，作為社會意識的社會文化認同，尤其是對主流文化的認同，是社會中占統治地位的階級的共同意志。中國共產黨是為人民謀幸福、為民族謀復興的政黨，其文化理念和文化追求符合全體人民的共同利益，是建構主流文化認同的關鍵所在。歷史和現實都表明，一個拋棄、背叛自己歷史文化的民族，不僅不可能發展起來，而且很可能會上演一幕幕歷史悲劇。因此，我們應該以馬克思主義中國化時代化的最新成果為指導，立足于中國本土實踐經驗，融匯古今中西文明精華，增強中華民族文化創造活力，發展社會主義核心價值體系統攝下的中華文化，塑造文化認同的精神內核。從西方文化發展的歷史來看，西方文化在發展過程中產生了各種各樣的文化系統，建構了諸多的文化認同。這些文化認同在思想觀念方面大多充斥著對立和沖突，在實踐上也引發了一系列武力侵略、文化霸權、精神壓迫等問題。很多西方思想家都曾對此展開反思，言辭激烈地批判西方文化的侵略性和擴張性，甚至斷言西方文化終將沒落。今天，我們在建構文化主體性過程中，要吸取西方國家在建構文化認同方面的教訓，形成有良好導向的文化認同。

當代中國馬克思主義的主流文化，包括意識形態、核心價值體系等，最為關鍵的內容就是習近平新時代中國特色社會主義思想。這是馬克思主義中國化時代化的最新成果，體現了馬克思主義發展的新境界。在新的歷史條件下，建構當代中國的主流文化和文化認同，必須以習近平新時代中國特色社會主義思想為指導，將馬克思主義、中華優秀傳統文化融會貫通，積極主動地學習借鑒人類創造的一切優秀文明成果，打造具有全球視野、中國風格、中國氣派的學術體系、學科體系和話語體系。

2.多元文化共同體的建構。在文化主體性的建構過程中，必須重視文化共同體的建設。文化共同體指具有共同理想和相同文化性狀的社會個體所構成的有序群體。文化的習得、文化的生產都不是個體能夠完成的，往往是以群體的方式進行的。雖然文化主體性的建構與個體息息相關，但群體認同在文化主體性的建構中有更為重要的地位。文化群體有不同的形式，其中有強大的吸引力和凝聚力的文化共同體更容易形成群體認同。文化共同體在歷史上一直存在，它往往和地域、職業、血緣等有密切聯系。共同體的紐帶往往是較為堅固的，一般具有特殊的文化特征。在當代中國文化主體性的建構中，應建構各個層次、各種形式的文化共同體。

共同理想和相同文化性狀是諸多獨立個體構成文化共同體的精神紐帶和文化基礎。在眾多文化形態競相發展的情況下，應從國家民族層面建立起覆蓋面盡可能廣的文化認同，以引領豐富多彩的具體文化。在這個前提下，任一具備共同文化記憶、共同文化生活以及共同文化精神的社會有序群體，都有可能成為一個文化共同體。例如，打造城市文化共同體，可以在廣大市民中間建立起共同的社會價值觀和共同的理想追求，為城市發展提供巨大思想源泉和精神動力；可以有效協調多元文化之間的關系，增強城市凝聚力；可以塑造城市形象，提升城市品位，吸引更多高素質人才；可以強化社會認同，彌合社會矛盾，構建和諧社會。這樣的文化主體性，才是真實的、具體的、充分的、可落地的文化主體性。

3.凸顯全球視野。文化主體性不是獨白性的。在當下，每一文化自我都處于全球化的文化中，國家與國家之間、民族與民族之間相互交往、相互聯系已成為常態。任何一個國家和民族若想實現自身的進一步發展，都要同外部世界積極開展物質交換、思想交流和文化互鑒。在這樣的背景下，文化軟實力的重要性凸顯出來。文化軟實力主要針對的是不同國家文化上的影響力和引領力，包括一個國家的文化、價值觀念、社會制度等因素。因此，我們要增強自身的軟實力，建構中國式現代化的文化主體性，樹立全球視野，保持開放姿態，善于運用馬克思主義的立場觀點方法觀察時代、把握時代、引領時代，勇立時代潮頭。要主動融入世界發展大潮，抓住全球機遇，批判西方文化霸權，學習和吸納世界先進文化成果，從維護國家文化安全、推動文化繁榮發展的高度，建設面向世界、開放包容、具有強大影響力和感召力的中華文化。對于我們而言，全球化與文化傳播﹑多元文化主義﹑大眾文化研究、文化形象建構﹑中國影視﹑傳統醫學﹑休閑方式以及“迪士尼化”等方面的具體問題，是我們開展全球性視野下的文化認同研究、建構中華文化主體性的適當切入點。

建構全球化視野下的文化主體性，面臨著很多現實的問題和挑戰。放眼當今世界，西方老牌資本主義國家所秉持的新自由主義在全世界范圍內依然有很大的影響力。而歷史發展證明，資本主義制度在西方國家以外的成功范例并不是很多，其全球文化效應與西方政客的許諾相去甚遠。如果說這種文化已對非西方國家產生影響，那么這種影響也是極為有限和相當負面的。在文化現代化的推進過程中，我們已經嘗試提出一些對全世界各族人民而言非常重要的文化認同思路，如構建人類命運共同體、全人類共同價值等，體現了我們文化主體性有別于西方國家的價值指向。與此相對，西方國家所宣稱的全球主義和“普世價值”，實際上是一種歐洲中心主義，是受限于特定時代和空間的、來自西方資本主義國家的文化模式，根本不具有任何普適性和參考性。如果照搬照抄這種所謂的全球主義，我們的文化主體性建構必然會出現問題。

總的來說，在我國，文化現代化的重要內容是在中國式現代化的進程中建構文化主體性，而文化主體性的建構又要從文化認同入手。我們必須重視“兩個結合”尤其是“第二個結合”的方法論指導意義，在文化主體性建構的動力方面化被動為主動，注意傳統和現代、東方和西方、全球化和地方化等關系的處理。

責任編輯 羅雨澤