忠恕之道與絜矩之道的比較研究

【摘要】“忠恕之道”和“絜矩之道”都是先秦儒家處理人際關(guān)系的準(zhǔn)則。“忠恕之道”是實(shí)現(xiàn)儒家最高理想“仁”的重要途徑，“絜矩之道”強(qiáng)調(diào)“恕道優(yōu)先”原則，是君子平天下的關(guān)鍵一步。“忠恕之道”重點(diǎn)關(guān)注的是個(gè)人和他人的關(guān)系，“絜矩之道”著眼于人在社會(huì)當(dāng)中立體性的關(guān)系。“絜矩之道”更符合現(xiàn)代社會(huì)所要面對的人際關(guān)系，踐行“絜矩之道”，能夠促進(jìn)人和人之間的和諧。

【關(guān)鍵詞】忠恕之道；絜矩之道；儒家

【中圖分類號】B222 【文獻(xiàn)標(biāo)識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）36-0081-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.36.023

“忠恕之道”和“絜矩之道”的爭議在學(xué)界一直存在。“忠恕之道”在《論語》中表述為“己所不欲，勿施于人”（《論語·顏淵》），是實(shí)現(xiàn)孔子所提倡“仁”的重要途徑。“絜矩之道”繼承和發(fā)展了“忠恕之道”中的“恕道”，是治國平天下的關(guān)鍵，但其作用一直被人們忽視。有學(xué)者認(rèn)為“絜矩之道”實(shí)已包含在儒家其他的思想概念之中，被其他思想概念所闡明。還有的學(xué)者認(rèn)為“絜矩之道”就是“忠恕之道”，是儒家一以貫之的君子道德修養(yǎng)的行為標(biāo)準(zhǔn)，是“己所不欲，勿施于人”“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”（《論語·雍也》）的最高表述。仔細(xì)研究“忠恕之道”與“絜矩之道”就會(huì)發(fā)現(xiàn)，兩者既有相同點(diǎn)，更重要的是二者之間又存在差別，“絜矩之道”有獨(dú)立的價(jià)值內(nèi)涵，值得深入挖掘。

一、“忠恕之道”的內(nèi)涵

在《論語》中，關(guān)于“忠恕之道”的表述見于《論語·里仁》篇，曾子在對門人解釋孔子說的“吾道一以貫之”這句話時(shí)，說道：“夫子之道，忠恕而已矣。”在孔子的眾多弟子中，除了顏回之外，曾子是得到孔子之道真?zhèn)鞯娜耍麑χ宜≈赖慕忉寫?yīng)是最貼近于實(shí)際含義的。于是，就有了“忠恕之道”的提法，那什么是“忠恕之道”呢？

“忠”在儒家經(jīng)典中多次出現(xiàn)，如子曰：“君子忠于仁，小人忠于利”“忠言逆耳利于行，良藥苦口利于病”“忠告而善道之，不可則止，毋自辱焉”。《說文解字》中“忠”被解釋為：“敬也。從心，中聲。”由此可以得出，“忠”相當(dāng)于敬的含義。相對于“忠”的高頻率出現(xiàn)，“恕”在儒家經(jīng)典文獻(xiàn)中出現(xiàn)的頻率則相對較低。《說文解字》把“恕”解釋為：“仁也。從心，如聲。”“恕”的含義跟“仁”接近。朱熹對“忠恕”的解釋為“盡己之謂忠，推己之謂恕”，指盡心盡力地做事叫做“忠”，從自己的角度推及他人叫做“恕”。盡心盡力、竭盡所能自然表現(xiàn)出來的就是恭敬；推己及人、仁者愛人所體現(xiàn)的就是仁愛。

古往今來，許多學(xué)者對“仁”非常重視，做了大量的闡發(fā)，造成了對“恕”的忽視。但《中庸》引用《詩經(jīng)》中《豳風(fēng)·伐柯》的伐柯來解釋孔子的“恕”。《詩》云：“‘伐柯伐柯，其則不遠(yuǎn)。’執(zhí)柯以伐柯，睨而視之，尤以為遠(yuǎn)。故君子以人治人，改而止。忠恕違道不遠(yuǎn)，施諸已而不愿，亦勿施于人。”人們要砍伐一段木材做斧柄，不必去遠(yuǎn)處詢問標(biāo)準(zhǔn)，只需要按照手中斧柄的長短為依據(jù)就可以。拿著斧柄做樣子來砍制斧柄，應(yīng)該說不會(huì)有什么差錯(cuò)。但如果你斜著眼去看，還以為差異會(huì)很大。所以，君子以其人之道還治其人之身，直到他們改了為止。能夠做到忠和恕，那就離道不遠(yuǎn)了。此處的“道”就是儒家最高的范疇“仁”，“忠恕”是實(shí)現(xiàn)“仁”的重要途徑之一。如果能做到“忠恕”，也就實(shí)現(xiàn)了儒家所說的“仁”。

什么是“恕” ？從自己的角度出發(fā)，對于不好的事，自己不愿意做，也不要強(qiáng)求別人來做。這是儒家的一種推己及人的倫理思想，也是君子為人處世的道德標(biāo)準(zhǔn)之一。推己及人如何能展開？以傳統(tǒng)社會(huì)中差序格局為基礎(chǔ)。費(fèi)孝通先生在《鄉(xiāng)土中國》中提出差序格局的概念，它發(fā)生在以親屬關(guān)系、地緣關(guān)系為主的社會(huì)中，以自己為中心，像水波紋一樣推及開的社會(huì)格局。“忠恕之道”的推己及人有三重含義，最基本的是“己所不欲，勿施于人”。這是對個(gè)人的要求；更進(jìn)一步是“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”。這是對個(gè)人與他人之間要求；最后達(dá)到“我欲仁，斯仁至矣”的最高境界，反映了先秦儒家在人我關(guān)系上一種達(dá)觀的人生態(tài)度和奮進(jìn)的人生理想。

二、“絜矩之道”的內(nèi)涵

學(xué)界認(rèn)為，“絜矩之道”是對“忠恕之道”的繼承與超越，這種說法是值得肯定的，但是作為儒家兩個(gè)不同的概念，我們更看重二者之間的內(nèi)涵和差異。

（一）“絜矩之道”的含義

“絜矩之道”首次出現(xiàn)于《禮記·大學(xué)》文本，在《大學(xué)》中總共出現(xiàn)兩次：其一，“所謂平天下在治其國者上老老而民興孝，上長長而民興弟，上恤孤而民不倍，是以君子有‘絜矩之道’也。”關(guān)于“絜矩”的理解，東漢鄭玄在注解《大學(xué)》時(shí)說：“絜，猶結(jié)也；挈也。矩，法也。君子有挈法之道，謂當(dāng)執(zhí)而行之，動(dòng)作不失之。”“挈”最初是“提起”的意思，絜矩之道意為執(zhí)行法規(guī)之道，指君子對于處理事情有一定的尺度，按照這個(gè)尺度來行事，就是“絜”。又解釋為：“絜矩之道，善持其所有，以恕于人耳。”這里的“絜矩之道”變成了一種推己及人的“恕”道。

朱熹對“絜矩之道”進(jìn)行了更深入的理解：“絜，度也。矩，所以為方也……是以君子必當(dāng)因其所同，推以度物，使彼我之間各得分愿，則上下四旁均齊方正，而天下平矣。”朱熹認(rèn)為，“絜”是一種度量尺度，后來引申為衡量、度量；“矩”是畫方形的用具，引申為法度。這段話指出，君子應(yīng)該以“絜矩之道”為尺度，用自己的心意去推測出別人的心意，使得彼此之間各有各的尺度，這樣，國家就得到了治理。“若不絜矩，則雖躬行于上，使彼有興其之善心，而不可得遂，亦徒然也。”朱熹強(qiáng)調(diào)，“絜矩之道”之所以得以實(shí)行，關(guān)鍵在于上位者以身作則，承擔(dān)更多的責(zé)任，才能出現(xiàn)上行下效的景象。

其二，“所惡于上，毋以使下；所惡于下，毋以事上；所惡于前，毋以先后；所惡于后，毋以從前；所惡于右，毋以交于左，所惡于左，毋以交于右。此之謂‘絜矩之道’。”這段話可以看作是對“絜矩之道”的具體解釋，從上下、前后、左右六個(gè)關(guān)系網(wǎng)絡(luò)中來解釋“絜矩之道”，把人放在一種立體性的社會(huì)關(guān)系中加以考察，個(gè)人要面對上下、前后、左右的人際關(guān)系，凡是自己所厭惡的事，就要設(shè)身處地地為別人著想，不要以同樣的方式去對待別人。用一句話來總結(jié)這句話的含義：個(gè)人所厭惡的事，也不要強(qiáng)求別人能接受。所反映的就是“己所不欲，勿施于人”的“恕道”。

朱熹在《大學(xué)集注》中進(jìn)一步對“絜矩之道”做了解釋：“如不欲上之無理于我，則必以此度下之心，而亦不敢以此無禮使之。不欲下之不忠于我，則必以此度上之心，而亦不敢以此不忠事之。至于前后左右，無不皆然，則身之所處，上下、四旁、長短、廣狹，彼此如一，而無不方矣。彼同有是心而興起焉者，又豈有一夫之不獲哉。所操者約，而所及者廣，此平天下之要道也。”所謂“絜矩之道”就是君子以自己的心意去推求出別人的心意，使得周圍六方都能達(dá)到“彼此如一”的處事原則。對于國君來說，這是治理天下的關(guān)鍵所在。

（二）“絜矩之道”中的“恕道”原則

曾子在理解其師孔子的“道”時(shí)，并沒有明確指出，“忠恕”哪個(gè)更重要。而“絜矩之道”中包含著“恕道”，“所惡于上，毋以使下……所惡于左，毋以交于右。”如果不想上位者因?yàn)闊o禮而怠慢于自己，就要想到下屬同樣也不愿意被無禮地對待，個(gè)人也就不敢以無禮的態(tài)度去做事。不想自己的下屬背叛自己，那就要想到自己對上位者也要忠誠，就不敢做不忠于自己上位者的事。前后左右，都是一樣的要求。這里反映出一種推己及人的“恕道”，不想別人以不好的方式對待自己，那就不要以不好的方式去對待別人。

《論語》中所提倡的“忠恕”之道，其最基本的要求是“己所不欲，勿施于人”，首先是對自己的一種要求，是對自我的一種限制，推及對其他人的行為。而“絜矩之道”反映的是上下、前后、左右中一種立體性關(guān)系，在這種復(fù)雜的關(guān)系網(wǎng)中，以“惡”“毋”為邊界，構(gòu)建起了人和人之間的界限。儒家倫理首先是對個(gè)人自我的一種道德要求和規(guī)范，更是對我們“立人”“達(dá)人”的一種重要途徑。儒家向來強(qiáng)調(diào)“躬自厚而薄責(zé)于人”的“恕道”，在“恕道”優(yōu)先的“絜矩之道”中，更表明了儒家鮮明的價(jià)值取向。

（三）“絜矩之道”對“忠恕之道”的繼承

學(xué)界普遍認(rèn)為，《大學(xué)》的“絜矩之道”是對孔子“忠恕之道”的繼承和發(fā)展。漢代經(jīng)學(xué)家鄭玄曾經(jīng)說過：“‘絜矩之道’，善持其所有，以恕于人。”如前文所說，在《說文解字》中，用“仁”來解釋“恕”，用“敬”解釋“忠”，可以理解為“恕”就是“仁”的意思，“恕”是實(shí)現(xiàn)“仁”的基本方法與途徑，也即實(shí)現(xiàn)“仁”要通過“恕”道來展現(xiàn)。“忠恕”就是《論語》中所說的“己所不欲，勿施于人”。《論語·衛(wèi)靈公》子貢問曰：“有一言而可以終身行之者乎？”子曰：“其恕乎！己所不欲，勿施于人。”孔子把“恕”當(dāng)作可以終身行事的準(zhǔn)則，用來回答子貢的疑問。這里的“恕”，理解為寬容地處理人我之間的關(guān)系，不要把自己不好的主觀意愿強(qiáng)加到別人身上。

“忠恕”之道在《論語》中還有不同的闡釋，《論語·公治長》說：“子貢曰：‘我不欲人之加諸我也，吾亦欲無加諸人。’”錢穆先生對于這一段話的解釋為：“子貢說，我不要?jiǎng)e人把這些加在我身上，吾亦不要把這些來加在別人身上。”孔子在教門人的時(shí)候，最主要的是“反求諸己”，凡事從自己的身上找原因，寬容地對待他人。這也就是“恕道”原則。

《孟子·盡心上》提道：“強(qiáng)恕而行，求仁莫近焉。”朱熹的注解釋：“強(qiáng)，勉強(qiáng)也。恕，推己以及人也。”竭盡力氣按照“恕道”去做事，就會(huì)無限接近仁的境界。新儒家代表唐君毅認(rèn)為：“我們只有做到‘強(qiáng)恕而行’，才能‘最切實(shí)地消除我們之對他人與世界之怨惡之情，以成就我們對人之仁愛之道，而斷絕人間一切罪惡之流行而從根上加以拔除者。’”

三、“忠恕之道”和“絜矩之道”的差異

“絜矩之道”和“忠恕之道”都是以儒家的“恕”道原則為基礎(chǔ)發(fā)展而來。從儒家倫理價(jià)值取向看，“絜矩之道”與“忠恕之道”在本質(zhì)上是相同的，都是個(gè)人在處理人際關(guān)系時(shí)的準(zhǔn)則。“絜矩之道”是對“忠恕之道”的繼承和發(fā)揮，但兩者也有差異。

“忠恕之道”的目的是為了踐行孔子所提倡的最高理想“仁”，最基本的要求是“己所不欲，勿施于人”。這是一種推己及人的處理人際關(guān)系的思維方式，也是君子為人處世的道德標(biāo)準(zhǔn)，更是儒家對個(gè)人道德倫理的基本要求。“己所不欲，勿施于人”首先是對自己的要求，表現(xiàn)的是一種人和人之間的社會(huì)關(guān)系，但它是一種漸進(jìn)式地實(shí)現(xiàn)過程。第一步是“己所不欲，勿施于人”，優(yōu)先強(qiáng)調(diào)個(gè)人的道德修養(yǎng)，更進(jìn)一步到“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”，反映了個(gè)人和他人之間的和諧關(guān)系。再到“我欲仁，斯仁至矣”的最高境界，反映了先秦儒家在人我關(guān)系上一種漸進(jìn)式的樂觀的人生態(tài)度。

“絜矩之道”的最終目的是君子平定天下。最基本的是強(qiáng)調(diào)“恕道”優(yōu)先原則，其目的是把個(gè)人放在上下、前后、左右的立體性的社會(huì)關(guān)系中，明確君子在治理國家時(shí)所要處理的人際關(guān)系。“絜矩之道”表現(xiàn)的是一種個(gè)人和周圍社會(huì)環(huán)境之間的關(guān)系，“所惡于上，毋以使下……所惡于左，毋以交于右。”以否定的方式來推出人在立體性的社會(huì)關(guān)系中該如何去做。它是以個(gè)人為中心，再推及上下、前后、左右的社會(huì)關(guān)系模式。反映了先秦儒家對國君人格的要求，以達(dá)到修身、齊家、治國、平天下的治國理想。

四、結(jié)論

綜上所述，“忠恕之道”側(cè)重于一種推己及人的社會(huì)關(guān)系，自己不愿意做的事，也不要強(qiáng)求別人來做，其目的在于實(shí)現(xiàn)儒家的最高理想—— “仁”，“仁者愛人”是儒家思想的核心價(jià)值觀念。“絜矩之道”更強(qiáng)調(diào)人和周圍的社會(huì)關(guān)系，以個(gè)人為中心，向四周延展開的社會(huì)關(guān)系，其目的在于實(shí)現(xiàn)君子治國平天下的社會(huì)理想。“絜矩之道”繼承和發(fā)展了“忠恕之道”，其“恕道優(yōu)先”原則仍對人們今天處理人際關(guān)系有一定的參考價(jià)值，能夠促進(jìn)人和人之間的和諧相處。

儒家的“絜矩之道”能夠以推己及人的方式來緩和緊張的人際關(guān)系，始終遵循“己所不欲，勿施于人”的“恕道”原則，在個(gè)人和他人之間架設(shè)一座橋梁，使人和人之間有平等的心理基礎(chǔ)和價(jià)值取向，為形成和諧的人際關(guān)系營造良好的心理基礎(chǔ)。“絜矩之道”所面對的立體性人際關(guān)系更符合現(xiàn)代的生活狀態(tài)，踐行“絜矩之道”，對于營造人和人之間和諧的關(guān)系有積極作用。

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作者簡介：

李艷，女，漢族，青海海東人，在讀碩士研究生，研究方向：傳統(tǒng)文化與現(xiàn)代化。