從心物關系看劉勰《文心雕龍》的文道自然觀

【摘要】劉勰的《文心雕龍》從對于萬物的感悟開始，將“道”的自然規律應用于“文”，以“自然之道”貫穿文學思想。從為文之用心與創作之用心建構“文心”，實現心與物的自然交融。劉勰從感于外物到與心徘徊，實際上是由外向內尋求精神上的家園，從而形成了具有生命意識與責任意識的文道自然觀。天地之心與自然事物之間存在著相互共鳴的內在生命力，“心物交融”正是兩者的契合，也是文道自然的體現。

【關鍵詞】劉勰；《文心雕龍》；心物關系；文道自然；自然觀

【中圖分類號】I207 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）28-0049-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.28.016

心物關系作為中國古代哲學中的重要范疇，主要探討主觀之心與客觀之物之間的關系。主觀之心既指詩人文心，也指吟詠情性；客觀之物既指自然景物，也指現實生活?！靶摹睂Α拔铩庇兄鲗ё饔?，“物”對“心”也有制約作用，二者相互交融、和諧統一方能創作出“情貌無遺”的佳作。劉勰在《文心雕龍·明詩》篇中認為：“人秉七情，應物斯感；感物吟志，莫非自然”[1]56，將心有所感、發而為吟回歸到自然而然的審美感受之上，肯定了人之情與物之感。劉勰從自然與人文相通的思想出發，一方面認為文學藝術根源于自然，另一方面認為作家可以創作出超越自然的藝術，可以說是將自然規律與藝術審美相關聯，以“自然之道”貫穿其文學思想，建立起體大精深的理論體系。人作為“五行之秀”“天地之心”與自然事物之間存在著相互共鳴的內在生命力，“心物交融”正是兩者的契合，也是文道自然的體現。

一、感悟自然：物色之動，心亦搖焉

中國古代，人們從原始宗教中的自然崇拜、圖騰崇拜、神靈崇拜中逐漸形成“予擊石拊石，百獸率舞”[2]1的詩樂舞形式，以達到人與自然關系的和諧統一，可謂“感悟自然”的萌發。《周易·系辭下》：“仰則觀象于天，俯則觀法于地。觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，于是始作八卦，以通神明之德，以類萬物之情?！盵3]將“卦象”對應自然萬物，奠定“感悟自然”的哲學基礎。《詩經》創作時常常以自然之景或自然之物起興，引起后文對于情感的抒發，是謂“感悟自然”的文學創作。《禮記·樂記》也認為“凡音之起，由人心生也。人心之動，物使之然也。感于物而動，故形于聲。”[2]61表明心隨物感、感物而動。而道家更是以“自然”概括“道”的本質，主張“道法自然”的感物之理。先秦諸子各抒己見，不僅重視對于自然的感悟抒發，更為其奠定了哲學基礎與理論基礎。

魏晉南北朝時期玄學盛行，玄學人生觀將回歸自然作為人生追求，進一步深化對于自然的感悟，不僅拓展所感之物的內容，更是為“感時”“感世”“感懷”等范疇建立起了詩性的話語空間。曹丕《典論·論文》提出“文以氣為主”[2]158，將“氣”視為文學創作的本原，基于萬物變遷之感提出“蓋文章，經國之大業，不朽之盛事”[2]159，提倡對于文學的追求。陸機《文賦》認為：“遵四時以嘆逝，瞻萬物而思紛；悲落葉于勁秋，喜柔條于芳春；心懔懔以懷霜，志眇眇而臨云。”[2]170鐘嶸《詩品》也以“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，形諸舞詠”[4]為開篇，表明對于自然感悟的重視?！段男牡颀垺の锷穭t以“春秋代序，陰陽慘舒，物色之動，心亦搖焉”[1]409開篇，認為季節變動、天氣變換、景物變化都能引起詩人心情的感蕩。人之心與自然萬物交融互動，從而感悟萬物活力與自然之道。劉勰繼承古代“感物”說的詩性觀念，又受到魏晉時期“自然”觀的影響，將“感悟自然”的“自然之道”貫穿始終，成為其全書思想與文論批評的重要組成。

劉勰在《文心雕龍》中認為秦漢時期的作品僅僅“尋聲得貌”，只停留于對于山水的外在描摹，而缺乏對于自身生命存在的認識。魏晉之后的作品，由于山水詩的大量出現，使得山水成為具有靈性的審美對象。劉勰雖然在《文心雕龍·明詩》篇中批評宋初山水詩“情必極貌以寫物，辭必窮力以追新”[1]61的情況，但這也客觀的表明此時的山水自然已經人們抒發心靈的審美對象。在劉勰看來，山水自然不僅是“天道”“神理”的存在，更是具有生命活力與詩性存在的審美對象，從而以對自然的感悟開始，構建起其自身的天道自然觀。正如童慶炳在談到文心雕龍時認為：“‘天道自然’是返回到我們更古老的先人們對周圍的自然世界的理解。”[5]因此《原道》篇認為“自然之道”存在于那些描述自然風貌的“道之文”與“人之文”。天道無時不在、無物不存，“道”將天地萬物與人文相互貫通，因而自然萬物所蘊含的內在生命力足以感動人心，使心隨物轉、與心徘徊。

二、構建文心：道心惟微，神理設教

魏晉六朝作為精神上極為自由與解放的時代，人的主體性與情感性得到重視，個體的審美趣味也被重新發覺，因此審美心理活動成了文學創作與文學研究的關注焦點。古人認為，“心”是人們思想活動的中心，如孟子有：“心之官則思，思則得之，不思則不得也?！盵6]208認為“心”決定了人的所思所想，由此孟子認為人惻隱、羞惡、恭敬、是非之“四心”。宋代理學家程顥、程頤也有：“人心，人欲也；道心，天理也。”[7]將人心與道心相區分。隨后陸王心學提出“心即理”的觀點，表明“心”具有“知善知惡”的道德能力，使“心”進入了倫理學的領域。可見，“心”不僅是人所獨有的關鍵存在，更能夠知善知惡、體察萬物。因此劉勰十分重視“心”在文學創作中發揮的功用，倡導“擬容取心”，即作者通過描摹外在事物的狀貌，以達到內在情感的抒發。同時，劉勰在《文心雕龍》中也重視對于“文心”的構建，尋求一條將“文”“道”貫穿于“心”的途徑，既是對人所具有的獨特價值的肯定，更是對于“文道自然”觀的升華。

（一）為文之用心

劉勰在《文心雕龍·原道》篇中借天地之文引出人文時，認為天地既然具有天地之文，那么人也應當具有人文。因此劉勰從肯定人的價值開始，認為人“為五行之秀，實天地之心”[1]10，將人看作是匯聚天地自然智慧與靈氣的中心，所以人對于“文”就具有決定性作用，能夠產生人之文。同時，劉勰也區分了“有心之器”與“無識之物”，認為“夫以無識之物，郁然有彩；有心之器，豈無文歟？”[1]10表明那些無知的事物還有豐富的文采，有心智的人怎么會沒有文章呢？劉勰采用了反問的手法，更加確認了人所具有的主體意識。從“天地之心”到“有心之器”，是為“人”到“人文”，“人心”到“文心”建構了一條合理的道路。并且，劉勰在《文心雕龍·原道》篇中也有兩處提及“道心”，一是“原道心以敷章”[1]13，二是“道心惟微，神理設教”[1]14。劉勰認為圣人先賢都是根據“道心”來創作文章經典的。“道心”即“道”的本心，或者說“道”的精妙之處，因此“道”作為文之為文的理論依據，也就體現在儒家的經典之作中，成了“文心”。劉勰認為：“夫‘文心’者，言為文之用心也。昔涓子《琴心》，王孫《巧心》，心哉美矣，故用之焉?！盵1]443-444 “文心”即為寫文章時的用心，此句可看作《文心雕龍》之解讀。劉勰“為文之用心”與陸機《文賦》中：“余每觀才士之作，竊有以得其用心”[2]170一脈相承，都是表達寫作文章需要作家之用心，但劉勰是從哲學的角度將“文心”與“道心”相互貫通，不僅認為“文本于道”“道沿圣以垂文”，更將《文心雕龍》之“文心”看作是自我生命意識的充分覺醒，是自然之道的具體表達。

（二）創作之用心

在人的生命意識、自我主體性覺醒的基礎上，人不再是被動感受萬物，而是能動性的感受自然。劉勰在文學創作與文學構思中都強調人的審美能動性，因此“文心”亦是對于文學本質的探求，體現在作家創作時所具有的個體性與獨特性。劉勰在《文心雕龍·神思》篇中以“古人云：‘形在江海之上，心存魏闕之下’，神思之謂也”[1]246開篇，化用《莊子·讓王》中的典故，以此來說明文思能夠憑借想象，不受約束的到達任何地方。文思即是作家在創作時的想象，也是創作之用心。作家達到“神思”的境界自然就會出現“思理為妙，神與物游”的虛靜狀態。“神與物游”即是心與物之間的雙向感應，從而帶來審美情感的升華。劉勰提出“慷慨者逆聲而擊節，醞藉者見密而高蹈；浮慧者觀綺而躍心，愛奇者聞詭而驚聽”[1]431，認為審美主體能夠根據自己的審美喜好來選擇感應的對象。這種審美感應說明“心”是個體情感的產物，與“情”相關，同時也是純粹而獨一無二的。劉勰強調“文心”的建構要以“情”為本?！段男牡颀垺で椴伞菲唬骸扒檎呶闹?，辭者理之緯；經正而后緯成，理定而后辭暢，此立文之本源也?！盵1]286劉勰認為“情”作為立文之本源，創作之文心，反對忽略情而追求辭藻艷麗的行文創作，認為這會阻礙文心的生發，也會妨礙情感的表達。劉勰在《物色》篇中以“情以物遷，辭以情發”[1]409概括了“情”“物”“辭”之間的關系。此處的“情”可以看作是作家的文思與內心情感，劉勰強調“情以物遷”實際上就是內心情感在萬物自然影響下不斷生發的過程，是心隨物動，心以物遷。如《物色》贊曰：“目既往還，心亦吐納?！盵1]413是作家通過反復揣摩外物，同時在構思中不斷提取精煉出藝術形象與情感表達，從而在情與物、心與物的交融中構建文心。

三、文道自然：心生而言立，言立而文明

劉勰從感悟萬物的自然之道開始，遵循道心，構建文心，以“心生而言立，言立而文明”[1]10，倡導“文道自然”。正如黃侃先生在《文心雕龍札記》中所言：“蓋人有思心，即有言語，即有文章，言語以表思心，文章以代言語，惟圣人能盡文之妙，所謂道者，如此而已?！盵8]在劉勰看來，由人的情志出發，觸動萬物，形成文辭，是“應物斯感”到“感物吟志”的過程，也是自然而然的過程。文學之道與天地萬物一樣，都是自然而已?！抖▌荨菲裕骸胺蚯橹庐悈^，文變殊術，莫不因情立體，即體成勢也?！盵1]276由于作者的內心情感，思想感情各有不同，因此行文的創作手法也各有變化，但所有的文章都是依據情思來確定文章的體裁，依據體裁形成文勢，這種文勢便是自然而然的?！段锷菲谡撌鑫膶W創作與自然現實之間的關系時說道：“寫氣圖貌，既隨物以宛轉；屬采附聲，亦與心而徘徊?！盵1]410作家有感于外物，展開豐富的聯想，從而隨物婉轉，選擇合適的詞語，以求與心徘徊。劉勰從感于外物到與心徘徊，實際上是由外向內尋求精神上的家園，這體現了劉勰自然觀中的回歸意識。這種回歸意識一是回歸自然、回歸儒家、回歸道家所具有的生命意識，二是回歸經典、回歸文章所具有的責任意識。

（一）文道自然中的生命意識

劉勰在《文心雕龍》中所持之“道”雖然主要來自先秦《易傳》和道家，但同時也兼有著儒家的圣人之道，以及儒道結合的文之道，這是劉勰順應時代的產物，也表明劉勰之心與外在之物的復雜關系。劉勰試圖將外物與文心構建一種具有生命意識的心物關系。正如《文心雕龍·原道》篇中“心生而言立，言立而文明”[1]10的命題一樣，劉勰不僅揭示了文學創作與文學生成的過程，而且表明“文”的本質和根源是來自于生命本體之“心”。這種從生命意識也即“心”的角度探究文學本體的思維方式，正是劉勰《文心雕龍》所具有的生命意識的最直接體現。由于劉勰處在文學的“自覺”時代，處在審美意識覺醒的時代，所以他的文道自然觀中也有著獨特的生命意識?！对馈菲锥握摷疤斓厝f物之文，從自然之道論述人文之道的演變，表明了劉勰審美意識的覺醒與生命意識的回歸。劉勰將“自然”看作《文心雕龍》的理論基石，也是批判齊梁浮華文風的武器。他指出齊梁是“為文而造情”而不是“為情而造文”，因而要“正末歸本”，糾正齊梁的錯誤文風，回歸自然之道上。同時，《文心雕龍》中也蘊含了對于自然萬物及其運動規律的贊美。如《原道》篇：“龍鳳以藻繪呈瑞，虎豹以炳蔚凝姿”[1]10“林籟結響，調如竿瑟”[1]10 “泉石激韻，和若球惶”[1]10；《物色》篇：“山沓水匝，樹雜云合”[1]413“春日遲遲，秋風颯颯”[1]413；《情采》篇：“水性虛而淪漪結，木體實而花萼振”[1]284等等，這些都是在符合自然的運行之道下展現的生命活力。

（二）文道自然中的責任意識

劉勰在《文心雕龍》開篇的《原道》篇中以“天道自然”觀照人的存在，彰顯了人的價值意義，將人看作是“天地之心”。而在結尾的《序志》篇中，劉勰表達“夫宇宙綿邈，黎獻紛雜；拔萃出類，智術而已……是以君子處世，樹德建言?！盵1]444認為宇宙無窮，只有依靠才智，才能超出常人。但時間流逝，才智也不能永存，所以唯有依靠創作，才能使聲名和事功流傳下去。劉勰基于“文心”以“原道”，實質上是從“原人”到“原心”。[9]因此，劉勰在全文的最后以“文果載心，余心有寄”[1]450收筆，期望《文心雕龍》能夠抒寫心意，寄托文思，有益后人?！拔墓d心”之“心”既是“人心”之情感，也是“文心”之文學，更是“道心”之自然。可見，劉勰的天道自然觀也包含了為文之期許與政治之抱負。盡管劉勰在《知音》篇中論及文人身份低微，難以賞識的問題，為天下之文人發出聲音，但他卻并不止于哀嘆，而是認為“蓋士之登庸，以成務為用”[1]439“擒文必在緯軍國，負重必在任棟梁”[1]440-441，表明君子定要具備才德，建功立業。劉勰化用《孟子》中“窮則獨善其身，達則兼濟天下”[6]236一句，認為“窮則獨善以垂文，達則奉時以聘績”[1]441，借此告誡世人得志時就及時建功立業，不得志時就發奮讀書。“是以君子藏器，伺時而動”[1]440君子尚且養精蓄銳、伺時而動，常人也應如此。實際上，這是劉勰自己的作為，體現了劉勰儒道兼綜的責任意識。

劉勰在自然世界之萬物與主體創作之心靈間以“文道自然”相融合，一方面在亦儒亦道的理想之中鑄造了進出自如的心靈空間，體現了“文道自然”觀的責任意識。另一方面又從文學創作的產生與審美意識的覺醒實現了心物關系的升華，展現了“文道自然”的生命意識。劉勰在感悟自然與建構文心之間，以“心物交融”的內在生命力，體現文道自然觀。

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作者簡介：

高宇宣，女，山東泰安人，青島大學文學與新聞傳播學院，研究方向：文藝學。