清代經學的“漢宋之爭”

摘 要：清代，相比于前代而言，其總體學風轉向是偏于扎實。從學理上看，這是鑒于明季王學末流束書不觀、空談無根的弊端，在以顧炎武為代表的明清之際的學者帶動之下學術發展的結果。清康熙以后，經學領域出現了“返璞歸真”的轉變，即由大談性命天道的學風轉向扎實地由音韻、文字、訓詁以通義理的治學之道。這之中起主導作用的是統治者為鞏固政權而做的有意引導。

關鍵詞：心學；漢學；宋學；攘夷；明宋暗漢

有清一代，立于學官的學術始終是程朱理學，廣義的宋明理學包括程朱理學與陽明心學。清代立于官學的程朱理學屬于宋明理學一系，而清代昌盛的樸學實則是漢唐經學的余緒。清代著名的“漢宋之爭”即是樸學一派（尊崇漢學）與程朱一派（尊崇宋學）之間的學術斗爭。

漢唐經學與宋明理學是儒學或者說經學在后世發展出的兩種截然不同的分支。漢唐經學注重字詞訓釋，即所謂“名物訓詁”，由這一條治學理路所衍生出的經注經書可謂繁瑣，甚至難以卒讀。此系統之繁瑣文字的形成并非一朝一夕，中間經過了由漢至唐的發展過程，也就是說，從漢至唐這段時期內經注經書的文本字數，呈現出爆炸型的擴張趨勢。先秦時期，儒家典籍只有原本的文字，即經文，此時尚無大量注釋附于其后；而至漢代，由于文字形態的變動以及文化的發展，漢時一般人不僅看不懂部分典籍上的文字，也無法讀懂其中字詞文句之意。要想理解、學習這些典籍，就需要將先秦的古文文字轉寫成漢代通行的隸書，并且讓經師為之作注。這樣儒家經典在漢代便首次被大規模地作了一番注解。盡管是歷史上的首次，然而這批注解對于經書字數擴張的貢獻可一點不小，因為經學上卓然有成者即能輕易地得到官位。于是，在功名利祿的種種驅動之下，經師們在治經方面毫不吝惜筆墨，例如《漢書·張山拊傳》所載“（秦）恭增師法至百萬言，為城陽內史”[1]，張山拊即通過發展其師夏侯建之《尚書》學章句，“增師法至百萬言”，得以任官。對于這種現象，班固在《漢書》的序贊中做了精辟的分析：

自武帝立《五經》博士，開弟子員，設科射策，勸以官祿，訖于元始，百有余年，傳業者寖盛，支葉蕃滋，一經說至百余萬言，大師眾至千余人，蓋祿利之路然也。初，《書》唯有歐陽，《禮》后，《易》楊，春秋《公羊》而已。至孝宣世，復立大小夏侯《尚書》，大小《戴禮》，施、孟、梁丘《易》，穀梁《春秋》。至元帝世，復立京氏《易》。平帝時，又立《左氏春秋》《毛詩》、逸《禮》、古文《尚書》，所以罔羅遺失，兼而存之，是在其中矣。[2]

“一經說至百余萬言”，經學的發展直接表現在經說經注的文字膨脹上，同時這種現象產生的背后根源即經學直接與仕途掛鉤。各家經說先后得立學官，“傳業者寖盛，支葉蕃滋”，傳業者甚眾乃至“千余人”，這亦是經學繁盛的體現。經學繁盛是儒生勉力治經的結果，隨之而來的是眾多儒生從事與解經的工作，于是這個儒生班子也急劇膨脹——這就構成了一個正反饋過程，經學發展與經說文字的增加、儒生人數的增多，此三者共同形成了愈加不可阻擋的趨勢。從這一角度出發，皮錫瑞在《經學歷史》中對此作了精準的概括：“經學至漢武始昌明，而漢武時之經學為最純正。”[3]這種“昌明”表象的背后，實際反映出的正如班固一針見血所指出的那樣——“蓋祿利之路然也”，是經學與利祿掛鉤的結果。由此經書的文字大大膨脹。

值得注意的是，明朝滅亡，清朝取而代之，這一時期是一個極為特殊的時段。朝代的更替，這件事本身就是社會的重大變革，它會引發一系列的變化；不只在政治領域、社會生活領域，在學術領域亦是如此。易代之際，入關的清廷在諸多方面所采取的措施，可能繼承前代，亦可能發生巨大扭轉。尤其是經學，明朝滅亡后，時人對于清朝將確立的官學多有揣測，謹慎者自當靜觀其變，而如毛奇齡一般恃才傲物者，則往往耐不住性子聞風而動。毛奇齡正是基于既然已改朝換代，清朝應當不會再立勝國之官學的揣測，那么朱熹自然不再受推崇，于是作《四書改錯》一書，在書中對朱子大張撻伐。他對此書寄有厚望，希冀以此得到清廷之褒賞，然則不料清廷卻將從祀孔廟的朱熹由東廡“先賢”之列升至大成殿“十哲”之次。即如全祖望《鮚埼亭集》所載“抑聞西河晚年雕《四書改錯》，摹印未百部，聞朱子升祀殿上，遂斧其版，然則御侮之功亦餒矣”[4]，毛奇齡正是由于判斷失誤而既未得獎賞又失了聲名。盡管《四書改錯》一書“刊成旋毀，故流傳甚少”，但毛氏“墻頭草”的聲名是再也無法挽救了。

清初，官方所采取的絕大部分措施基本是沿襲明代；同樣，在經學領域清初得立學官的亦是程朱理學；只是于實際上，在清前期至中期這段時間發展起來的乃是漢唐經學，此可謂一大矛盾。這種矛盾現象其來有自。漢學，或者說樸學的發展實際是一種實學傾向，它在明末清初這樣一個特殊時期興起，本質上是對明季王學末流的一大反動。

明中期，自王陽明承襲陸九淵建構出“心學”理論以來，由于“心學”講求發明本心，并且認為人人皆可成圣人，倡導“致良知”，從學者甚眾，后經門人發揚，遂成顯學。王陽明“心學”在將人們從程朱理學的教條中解放出來的同時，卻在自身的發展過程中逐漸走向極端；乃至于明末時，王學末流背離孔門為學宗旨，不習六藝，不考百王之典，不綜當代之務，而專心于內，實乃“內釋外儒”之學，已非儒學之正宗。[5]“內釋外儒”正是對這一時期學者為學特點的最佳概括。儒家講求學習，然而禪宗則主張以打坐方式頓悟（實際上“心學”確實與禪宗具有諸多共同點）。明亡以后，許多明朝遺老反思明滅亡之原因時，不少人將其歸咎于這種不務實事、空談無根的學風。出于扭轉這種風氣的目的，明末清初的學者大多講求實學，尤其反對空洞的學問。相比于追求發揮義理的宋明理學（包括程朱理學與陸王“心學”在內），在先的漢唐時的治經方式顯然更加扎實。清初的一批學者對漢唐經學情有獨鐘。他們追溯經學最原始的時期，采用漢代治經的方式，講求章句名物訓詁；同時受到音韻學發展的影響，在經學的訓釋中更加注重音韻學手段的采用。這些治經方式即所謂“小學”。而這種方式的實施使得大量過去難以解決的經學上的疑問得以疏通。例如顧炎武的《日知錄》，就是通過使用音韻手段而對經學發展作出重大貢獻，同時開啟“由聲音以通文字，由文字以通訓詁”之“小學”范式。可以說，開啟經學領域之扎實學風者主要就是清前期的這批明朝遺老。這種學風隨著時代推移不僅沒有衰退反而更加興盛。發展至乾嘉時期，這種學風臻于鼎盛，涌現出一大批在經學上卓有成就的學者。這一時期的漢學學派也被稱為“乾嘉學派”，其中皖派代表人物有戴震、段玉裁、王念孫、王引之等人，而吳派代表人物則有惠棟、江聲、王鳴盛等人。對于治經方法，戴震于《古經解鉤沉序》中有所闡述：“經之至者，道也；所以明道者，其詞也；所以成詞者，未有能外小學文字者也。由文字以通乎語言，由語言以通乎古圣賢之心志，譬之適堂壇之必循其階而不可以躐等。”[6]總的來說，諸多學者在明清易代之際，自發地選擇對漢學的沿襲，逐漸使得漢學家治經中所注重的嚴謹踏實的“小學”之法風靡學界。

清朝前期至中期以來，經學的樸學化傾向，或者說漢學漸至鼎盛。這看似是由于學者們不約而同地自發投向漢學“懷抱”而使得清代學術界呈現出的一種景象，然而其背后尚有其他更加復雜的因素在起作用。其中起主導作用的因素是統治者的有意引導。《清高宗實錄》記載了乾隆皇帝對臣下治學的要求，希望他們不要對圣人之道做過多發揮，老老實實多做實事。這是一個信號，是統治者對待漢學、宋學之間博弈的一種表態。顯然他并不希望學者去發揮義理，這是他傾向于漢學的一個信號。

漢學與宋學兩派之間始終水火不容，而實際上在學術地位上占據優勢的是漢學，這與皇帝的“偏愛”是密不可分的。是故漢學學者大都仕途暢通，在朝身居要職的幾乎都是漢學學者，而擁有“官學”名義的宋學實際上在學界并不受待見。皇帝對于漢學的支持直接體現在官員的選任上。乾隆三十八年（1773年）下詔編修《四庫全書》之時，紀昀被任命為總纂修官，足見皇帝對于紀昀的信賴倚重，而實際上紀昀正是漢學一派的學者。盡管入館編纂《四庫全書》的學者既有漢學學者如周永年、戴震等人，也有宋學學者，如翁方綱、姚鼐等人，但是姚鼐在進入四庫館的第二年就辭官歸里。在臨行前他對友人翁方綱說：“諸君欲讀人未見之書，某則愿讀人所常見書”[7]。這里“諸君欲讀人未見之書”指漢學家們喜好尋找人間稀罕的書籍；“人所常見書”指四書五經，正是宋學家所沿習之書——宋學家講求從四書五經這些舊有經典中探尋出義理。姚鼐這話道出了他在四庫館中格格不入的處境。四庫館擔任總纂官的紀昀作為漢學學者，對宋學一派的許多觀點予以強烈駁斥，是故對姚鼐撰寫的提要總是不滿意，每每駁回姚鼐的提要稿。對于這其中是否含有紀昀的排擠宋學一派的私心我們尚無法知曉，然而姚鼐因此而被迫離開四庫館歸鄉卻是事實。可以說，不論是有意或是無意，諸多漢學家在朝堂上的地位確實構成了對宋學學者的排擠——這種排擠不僅體現在朝堂之上，甚至還影響到了整個學術圈。這個影響是巨大而深遠的，因為學術道路的選擇已深深影響到仕途的通達與否。宋學學者即使成功進入官場，謀得個職位，也很有可能因受排擠而無法長久任職，被迫致事退隱。“有骨氣”的宋學家自然不會因此而改變自己的學術志趣，而部分學者則可能就此拋棄宋學。

四庫館可謂漢學家的大本營。漢學家在四庫館中可謂如魚得水。不少漢學學者通過進入四庫館纂修《四庫全書》而獲得升遷。甚至如戴震這般一再參加考試仍不能通過的學者，皇帝也給了他頭銜，讓他在四庫館中修書。種種跡象表明，漢學的發展在乾嘉時期達到巔峰絕非偶然，其中有皇帝的推波助瀾。那么，為何皇帝要助力漢學的發展？實際上宋學才是被立于學官的、用于科考取士的學術，皇帝這么做豈非與自己對著干？我們應對此問題進行更加深入的剖析。宋學被立于學官是在清初之時。彼時清朝統治者仍處于極力穩固統治的階段，基本的制度皆為照搬明朝。自元至明代，程朱理學已推行數百年，學者大多自小習之，倘若此時貿然取消宋學的官學地位而改立漢唐經學，那么勢必會造成學術上的巨大動蕩——因為學者們自幼習得的經說皆將被推翻。出于鞏固統治、穩定時局的需要，程朱理學的官學地位也就被清朝統治者被動接納。

然而等到清朝統治基本穩固以后，程朱理學也就喪失了加強統治的作用了。不僅如此，程朱理學甚至可能威脅到清朝的統治——因為清皇室為少數民族，屬于“夷族”，而程朱理學十分強調“尊王攘夷”。清朝不同于中國歷史上其他少數民族政權的一大特點，就在于統治者比較注重小心地調和漢人與滿洲之間的矛盾，這顯然是吸取元朝的經驗教訓。清朝統治者對于“華夷之辨”其實十分敏感，而程朱理學所宣揚的義理有大量的這個話題。北宋學者把義理闡發的重點放在“尊王攘夷”上，而南宋理學家則注重闡發經書中“攘夷復仇”的思想。因為北宋自立國之始就處在少數民族政權的窺伺之中，而它最終亦被金所滅。清朝統治者為了鞏固自己的政權，自然不希望這些含有“攘夷”思想的義理被大肆闡發。清朝是歷史上少數民族政權中漢化程度最深的一個，當然這與清朝歷代皇帝的努力分不開。漢地的歷代皇帝多受到良好教育，不僅學習儒家經典，在詩文方面也有一定成就。清朝統治者的統治手段相較于前代入主漢地的少數民族統治者來說，顯然高明得多。其既非元代所采用的完全不融合政策（即幾乎不主動學習漢族文化，漢化程度極低），亦非金朝的被迫漢化以至于喪失民族特色。清朝的一貫主張是主動漢化，積極學習漢文化，又努力保持本民族原有文化特色（這種努力的最終成效則另當別論。實際上在清后期，不僅漢族大臣不會寫滿文，連滿族大臣也很少人會寫滿文），例如大印采用滿文、漢文并行的方式，既刻漢文，又刻滿文。總之，既然程朱理學中含有不利于穩固統治的內容，那么就成了清朝皇帝不得不考慮的一個問題。只是因為程朱理學的官學地位在清初就已確立了，康熙皇帝作為乾隆皇帝的祖父亦好程朱理學，乾隆帝作為高明的統治者遂以“明宋暗漢”的方式尋求折中之法——名義上尊崇宋學一派，實際上以各種手段扶持漢學一派。

這樣來看，清朝統治者對于漢學的抬高實在是出于鞏固政權的目的：讓學者們扎扎實實地致力于訓釋句子的含義，就不會過多闡發經書中這些所謂的“華夷”觀念。從這一角度來講，漢學成為了統治者用以桎梏學者思想的工具。老老實實、不胡思亂想的民眾，對于統治者而言才更好管理——這才是統治者的根本意圖。

注釋：

[1][2]（漢）班固：《漢書》，中華書局1962年版，第3605頁，第3620—3621頁。

[3]（清）皮錫瑞著，周予同注釋《經學歷史》，中華書局1959年版，第70頁。

[4]（清）全祖望：《鮚埼亭集外編》，清嘉慶十六年刻本。

[5]參見馬勇：《儒學興衰史》，廣東人民出版社1996年版，第386頁。

[6]（清）戴震：《戴東原集》，四部叢刊景經韻樓本。

[7]（清）姚瑩：《東溟文集》，清同治六年姚浚昌安福縣署刻中復堂全集本。

作者單位：山東大學儒學高等研究院