新媒體時代民俗文化的傳承與創新

摘要：在新媒體時代傳承和創新我國優秀的民俗文化，是中華優秀傳統文化繼承和發揚的關鍵環節。民俗文化是一個國家或地區獨有的非物質文化遺產，代表了人們的生活方式、價值觀念和社會傳統，潛移默化地影響著當地民眾的思維模式和行為習慣。當前民俗文化面臨著逐步消逝和傳承人的斷代、傳播方式單一與推廣力度孱弱、過度商業化與文化現象庸俗化等主要困境。針對這些問題，該文提出要開展民俗文化交流活動、發揮新媒體交互式傳播優勢、規范民俗文化的傳播內容等創新路徑，為在新媒體時代傳承和創新民俗文化提供路徑選擇。

關鍵詞：民俗文化；新媒體時代；傳承與創新；優秀傳統；民俗文化困境；路徑選擇

中圖分類號：G206；G122 文獻標識碼：A 文章編號：2096-4110（2024）06（a）-0073-05

Inheritance and Innovation of Folk Culture in the New Media Era

GUO Xiao

（School of Marxism， Shanghai Maritime University， Shanghai， 201306， China）

Abstract： Inheriting and innovating China's excellent folk culture in the new media era is a key link to the inheritance and development of China's excellent tradition. Folk culture is the unique intangible cultural heritage of a country or region， representing people's way of life， values and social traditions， and subtly influencing the thinking mode and behavior of local people. At present， folk culture is facing the main difficulties such as the gradual disappearance of folk culture and the succession of inheritors， the single way of dissemination and weak promotion， excessive commercialization， and general vulgarization of cultural phenomena. Aiming at these problems， this paper proposes to carry out folk culture exchange activities， give full play to the advantages of interactive communication of new media， standardize the communication content of folk culture， and provide path options for the inheritance and innovation of folk culture in the era of new media.

Key words： Folk culture; New media era; Inheritance and innovation; Excellent tradition; Folk culture dilemma; Path choice

黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央高度重視中華優秀傳統文化的傳承與發展，反復強調中華優秀傳統文化傳承發展的重大意義，“著力賡續中華文脈、推動中華優秀傳統文化創造性轉化和創新性發展”也成為習近平文化思想的重要組成部分[1]。優秀民間文化不僅具有中華優秀傳統文化的共性，如傳承性、多樣性、包容性等，還具有地域性、層次性、穩定性、多變性等獨特個性。優秀民俗文化與人們的生活和行為息息相關，具有傳統守護與延續、社會認同與凝聚及人文教育與審美熏陶的功能，是一個國家和民族的精神財富。當今世界挑戰與機遇并存，科學技術日新月異，新媒體時代悄然來臨，影響著人類思維方式的轉變與實踐活動的變革。在新媒體時代下，怎樣因地因時制宜，把握文化傳承客觀規律，運用正確的策略和手段傳承、創新中華優秀民俗文化，是擺在當代中國人面前的課題。

1 民俗文化的價值

民俗文化是人民群眾長期積淀下來的傳統文化的一部分，是一定地域社會歷史發展的產物，具有豐富的社會、歷史和地理底蘊，是現實生活中存在的一種社會現象。本質上講，民俗文化就是“一個國家或民族的廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化”[2]。民俗文化有以下內涵：其一，民俗文化是人們精神層面和整個民族精神的集中深層次體現；其二，民俗文化的構成有習俗、節日和信仰等各式行為；其三，民俗文化表現為與民族精神和社會行為相關的民俗事件。民俗文化承載著豐富的歷史信息、獨特的藝術魅力和深厚的社會價值，主要體現在以下幾個方面。

1.1 傳統守護與延續

民俗文化作為一個國家或地區的文化符號，具有豐富的歷史文化內涵，對民俗文化的保護和傳承是文化傳播的根本。傳統民俗活動、節慶和風俗是民族文化的重要組成部分，不僅代表著本民族的文化傳統，也是祖先的智慧和生活方式，是民族文化的活態承載。中國的傳統節日春節就是一個典型的例子。春節是中國人最重要的傳統節日之一，人們慶祝豐收的一年及和家人團聚的喜悅。“民族節日是文化對話、交流、理解欣賞的橋梁，是調整社會內部關系的最佳方式之一”[3]。春節期間，人們通過貼春聯、祭拜祖先、賞燈玩樂和走親訪友等活動表達對祖先的敬意和對親朋好友的祝福，更在無形中增進了家庭之間的情感聯絡，體現了家庭和睦、社會和諧的價值觀。對傳統的保護和延續，不僅保持了民族文化的獨特性，也是社會穩定和凝聚的源泉之一。在瞬息萬變的現代社會生活中，傳統民俗文化不僅是人們生活中的重要儀式，更承載著人們對生命、情感的尊重和表達。只有堅定不移地傳承和弘揚傳統民俗文化，我們才能夠保留和傳承那些珍貴的文化遺產，為我們的后代留下一個豐富多彩的文化世界。

1.2 社會認同與凝聚

民俗文化是人們共同的文化記憶，是社會認同感和凝聚力的重要來源。通過參與民俗活動和傳統儀式。如地方的民間藝術表演，人們相互交談，共同體驗，表達著對家鄉、對傳統文化的熱愛，一起感受民俗文化的吸引力及接受與之而來的精神洗禮，不僅表達了對文化傳統的認同，更增強了個體的歸屬感和社會成員之間的情感聯系，促進了社會成員之間的交流與互動，促使彼此之間認同與信任得到增進，所以民俗活動也成為社區凝聚和交流的重要平臺，有利于社會健康有序發展。與此同時，民俗文化的傳承與弘揚還有助于增進社會成員對彼此的了解與尊重。參與傳統儀式和慶典活動，人們有機會了解到彼此的生活習慣、價值觀念和文化傳統，從而促進了不同社會群體之間的融合與交流。在這個過程中，人們也逐漸認識到文化多樣性的重要性，從而對其他文化更加尊重與包容，所以一些民俗活動也促進了不同文化之間的交流與融合，為建立更加和諧與包容的社會環境奠定了基礎。

1.3 人文教育與審美熏陶

民俗文化不僅是文化傳承的載體，也是人文教育與審美熏陶的重要途徑，不斷地為民族文化的發展注入新的活力和動力。民俗文化作為一種特殊的文化現象，蘊含著豐富的人文內涵和審美價值，扮演著重要的角色。

其一，民間傳說是民俗文化中重要的組成部分之一。這些傳說往往是代代相傳的故事，反映了民族的歷史、傳統和智慧，是一種最貼近自然規律的生活文化。這種民俗文化作為一種生活的策略，為當時的民眾提供了一種習慣性共識，能使民眾進駐其中而獲得生存保障[4]。在現代，通過這些民間傳說，人們能夠了解到古代人的生活方式、價值觀念及人與自然的關系，可以啟發人們的思維，培養人們的道德和價值觀念，所以這不僅是娛樂，更是一種深刻的人文教育。

其二，民間藝術也是民俗文化的重要表現形式之一。傳統的民間藝術，如民間音樂、舞蹈、手工藝等，代代相傳，傳承至今，這些藝術形式不僅展示了民族的智慧和創造力，更是一種審美的享受。在欣賞民間藝術時，人們能夠感受到其中蘊含的美和情感，培養自己的審美情趣，陶冶情操，提升自己的藝術修養。

2 民俗文化傳承與創新的困境

隨著現代化的推進，許多傳統的民俗文化活動受到了挑戰。年輕一代對傳統文化的興趣和參與度下降，人口老齡化加劇，參與者和傳承者數量減少，傳播推廣方式受限導致宣傳效果不佳，一些民俗文化活動過度商業化，過分追求吸引眼球的效果，失去了真實性和純粹性，這可能導致民俗文化傳承斷裂，創新止步。

2.1 民俗文化的消逝與傳承人的斷代

當前民俗文化傳承與創新的一個顯著困境是民間文化逐漸消失。隨著社會的現代化進程和城市化的加速，許多傳統的民俗習俗、節日慶典和手工藝技藝正逐漸失去其原有的生命力。這種消失的根源包括人們生活方式的改變、價值觀念的轉變，以及對現代娛樂方式的追求。年輕一代日益遠離傳統文化，更傾向于追逐時尚和流行文化，而非深入地了解和傳承民俗文化。同時，工業化的發展細化了社會分工，使得注重生命性與整體性傳統社會工藝與現代工業產生無法消解的矛盾，這既是社會發展的必然，但是保留傳統工藝中的優秀成分又是民族文化獨特性和競爭力的顯著體現，應轉化矛盾，促進傳統文化與現代文化向和而不同的趨勢發展。

隨著時間的推移，傳承人群的老齡化和數量的銳減也給民俗文化的傳承帶來了嚴峻的挑戰。許多傳統技藝和知識都是口頭傳承，需要經過長期的學習和實踐才能掌握。中國社會與經濟發展迅速，在此過程中，一些人急切地追求經濟效益而忽視文化傳承等問題。此外，傳統技藝需要歲月的沉淀和長時間的練習與訓練。因此，隨著老一輩傳承人的逐漸減少，年輕一代對傳統文化的學習和傳承意愿相對較低，傳承鏈條逐漸斷裂，這導致許多傳統技藝面臨失傳的危險，使得寶貴的文化遺產岌岌可危。

2.2 傳播方式的單一與推廣力度的孱弱

傳統的民俗文化傳播和推廣主要依靠口頭傳承、民間演出和地方性節慶等方式，這些傳播方式在傳統社會中相對有效，但在新媒體時代，卻面臨諸多挑戰。

首先，由于傳統民俗文化傳播方式的局限性，“以人際傳播、行為傳播為主，且傳播范圍受地域與時空限制，僅局限于特定區域內，導致民俗文化傳播與宣傳效果欠佳”[5]，難以覆蓋到更廣泛的受眾群體。與此同時，新興媒體如互聯網、社交媒體等的興起，使得人們獲取信息的途徑更加多樣化，民俗文化的傳播面臨著與之融合不佳的局面。

其次，傳統民俗文化的推廣力度相對較弱，主要體現在宣傳推廣手段和資金投入上的不足。相比于商業文化和流行文化的宣傳推廣，民俗文化往往缺乏專業化的宣傳團隊和資金支持，導致其推廣力度相對較弱。在新媒體時代，媒體廣告、網絡宣傳等成為影響文化傳播和接受的重要手段。然而，傳統民俗文化往往無法與商業文化競爭，其在媒體上的曝光度較低，影響力有限。同時，由于傳統民俗文化的推廣往往依賴于地方政府或民間組織的支持，受到資金和資源的限制，使得推廣力度無法達到預期效果。

2.3 民俗文化的過度商業化與文化現象的庸俗化

隨著經濟的發展和市場的擴大，一些商業化的文化活動開始侵蝕傳統民俗文化的純粹性和原始性。在商業化的驅動下，一些傳統民俗活動逐漸演變成為了賺取利潤的工具，而非傳承文化、弘揚價值的載體；一些傳統節日慶典可能被商家利用為促銷活動的噱頭，導致慶典活動過度商業化，喪失了原有的文化內涵，變得空洞和庸俗。商業利益的介入也常常使得民俗文化受到了市場需求和商業傾向的左右，導致文化產品的粗制濫造和低俗化。一些商家可能會將傳統的民俗文化進行改編和夸張，以吸引更多的消費者，這種做法往往會導致民俗文化的原本意義被淡化甚至扭曲。當前，某些地方還存在地方特色傳統手工藝品可能會被大規模生產，但其質量和原汁原味已經喪失，成為毫無文化內涵的商品。民俗文化的內涵在觀光旅游中被逐漸簡化，很多民俗文化逐漸形式化、功利化，背離了宣傳民俗文化的初衷[6]。這種過度商業化對民俗文化的影響已經變得日益普遍，不僅削弱了傳統文化的獨特性和歷史價值，也影響了人們對文化傳承和創新的正確認知。

3 新媒體時代民俗文化傳承與創新的路徑選擇

新媒體的迅猛發展，使得傳統的民俗文化傳承與創新面臨了新的挑戰和機遇。新時代，如何在新媒體的浪潮中保護和傳承好民俗文化，同時又能夠實現創新，讓其與時俱進，成為擺在我們面前的重要問題。其中，開展民俗文化交流活動是必不可少的一環。“廣大民眾既是民俗文化遺產的保護者，也是它們的享有者”[7]。通過開展民俗文化交流活動，能夠喚起民眾對優秀民俗文化的保護意識，讓更多人了解和珍視民俗文化的重要性。同時，新媒體的交互式傳播優勢也為民俗文化的傳承與創新提供了新的契機，利用新媒體平臺，可以提升民眾的參與度，讓他們更加活躍地參與民俗文化的傳承和創新。然而，為了確保民俗文化的傳播質量，相關部門也需要嚴格把關，規范民俗文化的傳播內容。只有這樣，才能夠保持中華優秀民俗文化的純粹性和準確性，為中華優秀民俗文化后續的創新和發展奠定堅實的基礎。

3.1 開展民俗文化交流活動，喚起民眾保護意識

雷夫金說：“時間帶著口音發言，每個文化都有一套獨特的時間紋路。了解一個民族，就是在了解居民看待時間的價值。”[8]舉辦各式各樣的中華傳統節日慶典，可以讓民眾身臨其境、更加直觀和透徹地感受流傳千百年的中華優秀傳統民俗文化的魅力；組織民間藝術展覽和演出，如民間音樂、舞蹈、剪紙等展示，可以讓民眾欣賞和體驗民俗文化的多樣性和豐富性。豐富多彩充滿趣味的民俗文化活動可以讓人民深切地感受傳統民俗文化的親和力和感染力，直擊心靈深處，加深對傳統民俗文化的認知和理解，從而提升人們對民俗文化的保護意識。

此外，舉辦民俗文化講座、研討會等活動也是喚起民眾保護意識的有效方式。邀請專家學者和文化傳承者進行講解和交流，可以讓人們更深刻地了解民俗文化的淵源、內涵和價值，比如，舉辦關于傳統節日習俗、民間藝術傳統等方面的講座，人們深入地學習這些傳統民俗、藝術的深層價值，領悟其對人們生活的幫助，激起人們對傳統文化的熱愛與傳承的渴望，再引導民眾關注和重視傳統民俗文化的保護與傳承創新就比較容易了。

3.2 發揮新媒體交互式傳播優勢，提升主體的參與度

民俗文化的傳承主要依賴于民間參與，新媒體時代“零距離、零門檻”的互動傳播相對于傳統媒體“一對一，一對多”的單向流動方式，可以極大地提升民俗文化在信息傳播過程中的受眾參與度[9]。

其一，利用新媒體平臺的交互式傳播優勢，增加人們的參與感和互動性。新媒體工作者可以發布民俗文化相關的內容，如短視頻、圖片、故事等，吸引用戶的注意力，同時引導用戶參與內容創作和分享。文化事業單位可以借助新媒體工作平臺開展民俗文化攝影比賽或征文比賽，鼓勵用戶分享自己對民俗文化的理解和體驗，從而增加民眾對民俗文化的關注和參與度。新媒體平臺還可以提供互動式的傳播形式，如線上直播、問答互動等，進一步拉近民眾與傳統文化的距離。所以，緊隨時代潮流，相關單位也可以邀請專家學者和文化傳承者來進行線上直播，給民俗文化愛好者講解，并且設置互動問答環節，給他們解答疑惑。

其二，新媒體的興起使得信息傳播方式更加碎片化，人們可以在零散的時間里參與民俗文化活動。各類新媒體平臺如抖音、快手、小紅書、微博等雨后春筍般出現，且技術發展日漸成熟，功能愈趨完善，為推動民俗文化傳承與創新提供了全新的方式與良好的機遇。地域文化融入數字化產品，可以讓人們以更加便捷的娛樂化方式接觸民俗文化，提高人們對其的興趣并在無形中培養相關的鑒賞能力與審美能力，進而促進民俗文化的傳承與創新，形成民俗文化傳承與創新的良好的生態循環，更好地促進民俗文化的發展。

3.3 嚴格把關，規范民俗文化的傳播內容

優秀民俗文化是中華傳統文化中燦爛的藝術瑰寶，民俗文化的傳承與發展是推進我國現代文化發展不可或缺的力量。在傳承和發展民俗文化的過程中，我們必須認識到其中存在一些低俗、庸俗及過度商業化的現象，所以在新媒體傳播中，應特別注意過濾這些負面元素，對這些內容重點監管和控制。

首先，相關部門應加強對新媒體從業者和內容創作者的培訓和引導，提高其對民俗文化的認知和責任意識。新媒體平臺上的內容創作者扮演著傳播者的角色，他們的作品內容直接影響著民眾對民俗文化的認知和理解，加強對其培訓，讓他們對優秀民俗文化有了更深層次地認識之后，發自內心地熱愛并想要傳承和創新民俗文化，同時引導他們遵守相關法律法規，規范其內容創作行為，這樣他們的作品才更加有感染力和感召力，才能吸引更多的人參與民俗文化的傳承與創新。

其次，在加強傳播管控的過程中，各地文化主管部門還應當加強監管和審查工作。“由于參與者可以匿名交流，可以隨意在平臺上發表各種信息和評論，因此一些用戶利用平臺傳播非法信息，進行不當的商業宣傳。”[10]針對存在低俗化、非法化和扭曲化等問題的傳播內容，相關部門要及時采取禁言或責令其下架等措施，并對違規行為進行處罰，以確保民俗文化的傳承和發展環境。同時，應當健全民俗文化監管機制，增強對于低俗、媚俗、庸俗內容的監控與舉報，以營造較好的網絡文化傳播環境，展示中國民俗文化的準確內涵，促進其在全世界范圍內的傳播與發揚。比如，東北地區的“二人轉”轉型案例值得借鑒和學習，這是由于當地主管部門的有所作為，其積極開展抵制“三俗”內容，打造綠色“二人轉”活動，加大排查與監管力度的結果。

4 結束語

在新媒體時代，民俗文化的傳承與創新已成為我們共同的使命與責任。通過本文的探討，深刻意識到，新媒體的發展不僅為民俗文化的傳承提供了廣闊的舞臺，更為我們打開了通往創新之路的大門。同時，我們也必須正視新媒體時代帶來的挑戰，警惕民俗文化的過度商業化、庸俗化及民俗文化流失的風險，保持對傳統文化的敬畏與理解。在未來，我們需要以更加堅定的信念和更加務實的行動，積極推動民俗文化的傳承與創新。政府、社會組織、學術界、企業及每一個個體都應該發揮自己的作用，共同參與這一偉大事業。我們需要開展民俗文化交流活動，喚起民眾保護意識，讓更多的人了解、熱愛和傳承民俗文化；需要借助新媒體的力量，發揮新媒體交互式傳播優勢，提升主體的參與度，創新民俗文化的傳播方式，讓傳統文化與現代生活相融合；需要嚴格把關，規范民俗文化的傳播內容。只有這樣，我們才能在新媒體時代繼承好先人的文化遺產，創造出屬于我們自己的文化新輝煌。

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