淺析傳統戲劇類非遺的傳承保護

【摘要】非物質文化遺產是中華民族千百年來傳承下來的文化瑰寶，其中的傳統戲劇類非遺更是我國民間藝術的寶藏。滬劇作為上海的本土地方戲，具有鮮明的地域特色和豐富的文化內涵，隨著信息時代的高速發展，突飛猛進的網絡和數字化技術的沖擊，滬劇的傳承發展面臨著困境。本文以滬劇為例，梳理其淵源、特點和保護現狀，針對其發展困境探索有效保護滬劇的對策建議，為其他傳統戲劇類非物質文化遺產的保護提供借鑒思路，實現傳統戲劇類非遺項目的社會發展和有效傳承。

【關鍵詞】非物質文化遺產；傳統戲劇；滬劇；傳承保護

【中圖分類號】J825 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）27-0075-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.27.024

傳統戲劇糅合了文學、音樂、舞蹈、繪畫和雜技等多種藝術，形成了完備、精致的表演和劇目體系，以生動而富有變化的藝術形式展現了華夏神州地域文化的風俗及審美，是古代人民智慧的結晶。長期以來，它是各階層民眾喜聞樂見的藝術形式，承載著中國傳統文化的深邃內涵，并全方位地展現了國人生活的價值取向。按全國地方戲曲劇種普查工作辦公室編輯出版的《全國戲曲劇種普查報告》統計，目前我國各地現存有348個劇種[1]，其中活躍度比較高的京劇、昆曲、黃梅戲等群眾基礎較好[2]，都是接受度比較高、受眾范圍比較廣，展演傳唱效果比較好的劇種。現代化程度較高的城市中戲曲的消失情況十分突出，20世紀70、80年代的上海戲院林立，許多戲院每天都有演出而且座無虛席，但是今天幾乎已經看不到這種場景了。滬劇作為上海本土的地方戲，相對而言是地方小劇種，在互聯網時代由于受文化娛樂多元化的沖擊、城鎮化進程帶來的傳統農業社會結構變化等影響，存續情況堪憂。我們應該思考和研究如何順應新潮流、利用新技術，高質量地推進上海滬劇在新時代的傳承和發展。2021年8月12日，中共中央辦公廳、國務院辦公廳聯合印發了《關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見》，提出提高傳統音樂、傳統舞蹈、傳統戲劇、曲藝、雜技的實踐頻次和展演水平，深入實施戲曲振興工程、曲藝傳承發展計劃，加大對優秀劇本、曲本創作的扶持力度，增強表演藝術類非物質文化遺產的生命力[3]。為我們的傳統地方戲劇的傳承發展厘清了思路，提供了政策支持，也是一次新的歷史機遇。

一、滬劇的歷史淵源與發展概況

滬劇是江南“文秀之區”的后起之秀，其形成可以追溯到上海地區的一種花鼓戲。據記載，大約在清乾隆中期，花鼓戲在松江、南匯等地興起。到清光緒年間，演唱的腔調由浦東南匯、川沙等地的藝人改稱“東鄉調”，松江、金山等地藝人改稱“西鄉調”。同時又受到蘇灘的影響，又改稱“灘簧”或“本地灘簧”。1914年施蘭亭和胡錫昌等藝人發起組織“振興集”，提出了“文明本灘”和的改良叫法，這是滬劇歷史上最早的民間藝人團體。而1920年邵文濱改稱“申灘”為“申曲”，預示著滬劇已經初具雛形。1934年11月由200多位表演家組織的“申曲歌劇研究會”的成立，在早期的滬劇歷史上意義重大。到20世紀40年代初，滬劇已擁有大量劇目，在表演、音樂、舞臺布景及服裝、化妝和道具方面都已經相對完善。1941年，上海滬劇社成立，正式改“申曲”為“滬劇”。1953年成立了國家劇團上海人民滬劇團，從此滬劇有了系統的發展。[4]

滬劇作為年輕的劇種，從發源之初起，就形成了反映現實生活的傳統，而它的藝術生命力也正在于此。早期以說新聞、唱新聞的形式展現了清末市郊鄉鎮的世俗風情，進入市區后又演出了大量的時裝劇，從不同側面生動地描繪了上海十里洋場的都市風貌。并且不斷汲取其他藝術的養分，如文明戲、話劇、電影、彈詞、小說等，思路開闊，善于嘗試各種表現手段。在唱腔上以軟糯的語音特色、濃郁的地方音樂風格色彩，優美流暢的旋律曲調，為廣大觀眾所喜聞樂見。因此，在反映現實生活方面，比起京劇、昆曲和越劇等都有明顯的優勢。20世紀50年代后，滬劇創作、排演了大量現代戲。1952年編排的《羅漢錢》，是首次對現代戲的成功探索。后來的《星星之火》被譽為是滬劇發展的新的里程碑，這兩部戲都被拍攝成了電影。《紅燈記》《蘆蕩火種》都是由京劇改編，也成為了戲曲現代戲中的精品。20世紀末，滬劇在全國現代戲的創作中名列前茅，《血染姐妹花》《一個明星的遭遇》《明月照母心》和《逃犯》等屢獲大獎。《賣紅菱》《第二次握手》和《挑山女人》等著名劇目拍成電視戲曲片，還榮獲了“五個一工程獎”。茅善玉、馬莉莉、陳瑜、華雯等著名演員先后獲得中國戲劇梅花獎、全國文華表演獎和上海白玉蘭戲劇表演主角獎[5]。2022年，滬劇《敦煌兒女》在上海大戲院上演，是“上海制造”十年磨一戲對滬劇現代化的新探索。作為新時代滬劇的代表，它采用多重敘事結構，并結合時空穿梭的現代戲劇表現形式，從音效的氣勢磅礴，舞臺美術的詩意表達，多媒體視覺的巧妙融合，生動形象地用“上海聲音”講述了《敦煌女兒》堅守大漠、甘愿奉獻的中國故事，該劇被列入國家舞臺藝術十大精品工程。[6]

滬劇的唱腔主要分為三類：長腔調、簧調類和小調類，在它的發展過程中，使滬劇腔調系統的宣敘性、詠嘆性和戲劇性得到平衡于與發揮。同時產生了眾多流派，如解（洪元）派、趙（春芳）派、石（筱英）派、邵（濱蓀）派、顧（月珍）派、丁（是娥）派、楊（飛飛）派、王（盤聲）派、袁（濱忠）派。

滬劇從最早的比較完整的戲劇形態對子戲、同場戲到新時代滬劇，歷經了兩百多年，它的發展軌跡也和上海城市面貌的歷史變遷大體吻合。作為上海地域文化最具代表性的劇種，始終和上海的社會、人文、經濟、變化緊密相連，承載著上海特有的人文氣息和文化韻味。因此，滬劇也被稱為“上海活的文化記憶”和“藝術名片”，稱為上海海派文化的杰出代表。2006年，滬劇經國務院批準被列入第一批國家級非物質文化遺產名錄，市屬保護單位：上海滬劇藝術傳習所（上海滬劇院）。同時上海浦東新區、寶山區（寶山滬劇團）和長寧區（長寧滬劇團）也積極致力于滬劇的傳承和保護，三個區都是滬劇市級非遺項目保護單位。國家級傳承人8人、市級傳承人14人，民間藝人及愛好者眾多。

二、發展困境與問題

然而，受到各種現代藝術的沖擊，滬劇的觀眾群體老齡化嚴重。在上海年輕人聽得懂講不了上海話的大環境中，滬劇的傳承已然陷入了現實困境。

（一）內部的傳承和創新比較困難

傳統戲劇以“言傳身教”為主要的傳承方式，核心在傳承人，大多師徒傳承，但對專業的理論知識素養的方面的教育存在不足。雖然有一定的人才梯隊建設，仍然存在演員青黃不接的情況，尤其是中青年演員比較稀缺。同時，中青年人才的不足也對滬劇劇本創作、舞臺演出和作品創新產生了直接影響。滬劇的劇本文本創新是整體創新的核心，而創作力量的不足，直接影響了滬劇的發展。當老觀眾看老演員演老戲成為常態，滬劇勢必要衰微。

（二）外部生存空間遭受擠壓

現代娛樂方式的多樣化和便捷性不可避免地對滬劇等傳統戲劇的生存造成了極大的沖擊，影視和互聯網新媒體及短視頻的盛行，泛娛樂文化的影響，尤其是大數據時代技術及算法的助力之下，年輕群體甚至老年群體都被各種碎片信息和視頻物料精準投喂。就如同1995年美國前國家安全顧問布熱津斯基所提出的，在技術進步的背景下，只有20%的人能搭上進步的快車，剩下的80%的人將無法積極參與產品和服務的生產，將被大量低成本的娛樂活動所填滿。[7]大眾的文化生活方式在被不斷更新迭代，文化娛樂生活被不斷填充。面對視覺效果和體驗更好的各種影視作品及短劇視頻，滬劇的外部生存空間遭受了嚴重的擠壓，生存堪憂。

（三）受眾群體在減少

滬劇是以滬語為基礎的地方戲，有濃郁的地方特色，但同時，地域方言對它的流傳和發展又有限制性，一般只有在吳地方言區域的江浙滬沿海地區才能傳播發展。而在大力推廣普通話的大環境下，能熟練講說上海話等吳地方言的年輕人也在減少，客觀上造成了受眾的減少。前幾年上海市文化廣播影視局發放的調查問卷顯示，年輕人對包括滬劇在內的戲曲類非遺項目很有參與興趣的只有13.2%，有點興趣的為55.9%，興趣不大的為30.3%。年輕人普遍認為戲曲看不懂、樣式老、學不會。

同時，原有的資深戲迷觀眾也在悄悄流失，智能手機新媒體、短視頻的沖擊，吸引了一部分老年受眾。而劇目老套、老化、缺少新意，老演員竄團現象嚴重，都導致了老觀眾的觀演體驗變差從而漸漸流失。

（四）宣傳的形式和力度不足

目前，上海對滬劇的宣傳主要在以下幾方面：一是舉辦上海“滬劇藝術節”，聯合國有院團和民營滬劇院團進行經典劇目展示，并送戲下鄉；二是在市級的公共文化服務產品配送中，向基層社區配送滬劇演出、導賞及講座等資源；三是在“非遺進校園”項目中安排滬劇名家在中小學和高等院校中開設專題講座；四是在原創大戲如《敦煌女兒》上演時，發布新聞在媒體上宣傳。總體上，針對滬劇的傳統的宣傳方式已經相對落后了，在新媒體時代，傳統的宣傳形式和節奏已然淹沒在各色短平快的宣推大潮中。

三、傳承保護的對策和建議

（一）加大對傳承人和編創人員的培養力度，推動創新性發展

戲曲發展的關鍵是人才，傳承人的培養則是關鍵中的關鍵。重視傳承人的梯隊建設，實現人才儲備。傳承人是滬劇流派傳承的關鍵。回眸歷史，滬劇流派的形成在解放前，發展鼎盛時期在解放后，滬劇流派紛呈是老藝術家們通過長期的舞臺藝術實踐深入理解社會生活以及人類情感并加以評價和表現的結晶。每個戲中人物演員的挑選和演唱的流派緊密相關。例如滬劇《雷雨》中“繁漪”一角由丁是娥老師出演，一是因丁老師在外形上符合，更重要的是她的演唱音質明亮飽滿，細膩、音域寬廣，在高音區善于運用頭腔共鳴，唱腔綺麗婉轉，曲折多變，將較高地演唱技巧用豐富的感情和深刻的思想內涵融為一體，更好地表現出“繁漪”外柔內剛，有思想、敢愛敢恨的人物個性；再如邵濱孫老師演繹的魯大海，邵老師有著高亢遒勁的嗓音，吸收京劇麒派（周信芳）蒼勁渾厚、剛柔相濟、板式清晰、節奏感強的唱功影響，使邵派唱腔鏗鏘有力，更有激越高亢的特色，特別符合魯大海大公無私和英勇的人物形象。流派的傳承需要多學習、深刻研究和探索前輩的發聲、發音位置，不能刻意模仿，還需要結合自身的嗓音條件，根據每個角色人物的年齡、戲中的時代背景、作適當的調整。流派的突出個性能更好地為傳承人及傳承人的梯隊培養打好扎實的基礎。

滬劇的傳承和創新也離不開優秀的編創人才，戲劇的創新其核心就是文本的創新。應該和上海戲劇學院等專業院校合作，依托他們的專業優勢，結合滬劇院團的實際需求，培養專業又貼合實際的滬劇創作隊伍，從創作觀念到流程最后到表演都能夠實現創意和藝術的轉化，以精彩的故事、生動的表演和新穎的舞美來繁榮滬劇舞臺。

（二）加強傳承基地建設，結合教育實踐活動培育年輕受眾群體

作為滬劇非遺項目的保護單位加快和幼兒園、中小學及高校合作建設傳承基地，將滬劇作為特色教學融入學校教學中，從小普及孩子戲劇文化、熏陶滬劇藝術，開設戲劇實踐和欣賞課程，選拔、重點培育好苗子。同時，進一步在傳承基地建設上引入比較活躍的民營滬劇表演團體的力量，加快資源整合，真正實現“政府主導、社會參與”的良好局面。民營滬劇表演團體的生存發展得益于滬劇藝術扎根上海城鄉深厚的群眾基礎，近年來它的活躍和崛起，又擴大了滬劇的影響，培育了更多的滬劇觀眾，促進了滬劇藝術的復蘇和回春。他們把舞臺搭在社區、學校和農村，是滬劇演出強有力的生力軍，更加貼近觀眾，更應該在傳播和傳承方面發揮重要的作用。

鼓勵大學生組建滬劇社團，高校和滬劇團聯動，名師輔導，可以改編國外經典戲劇，實現大學生社團自編自導自演滬劇大戲。從而展示新形象，吸引新觀眾，尤其年輕受眾群體對中西結合的戲曲樣式情有獨鐘，使滬劇在新時期更加包容、時尚，更具有可塑性和創新性。

（三）結合新媒體技術，嘗試創新多元化的滬劇展演方式，實現文體旅商融合發展

著名戲曲理論家劉景亮先生曾說過，最好的非遺保護形式是活態保護，具體在傳統戲劇上，就是讓傳統戲劇在舞臺上煥發活力，讓它保留在廣大觀眾的心中。[8]只有不斷演出，戲劇之花才能常開不敗。演出實踐對年輕演員尤為重要，必須在舞臺錘煉中打磨演技，才能趨向成熟嶄露頭角。可以利用新媒體錄播、直播的技術，多元展示滬劇藝術，在新媒體平臺開設專門賬號，定期上傳展示，包括折子戲和經典段落等視頻、文化專題片、紀錄片、最新學術研究成果等，全媒體發布，拓寬傳播渠道，擴大傳播范圍，提升滬劇知名度和影響力。結合新媒體文化傳播方式和當代年輕群體的審美情趣開展宣傳，文體旅商融合宣傳，將滬劇與體育賽事、商圈活動和旅游項目相結合，如在豫園燈會中實景演出滬劇經典片段、在商圈中舉行少兒滬劇比賽海選，體育大賽前創編攝制主題滬劇宣傳短片及旅游節期間設計舉辦滬劇定向打卡線路等，跨界融合，全面推廣。

四、結語

傳統戲劇類非物質文化遺產是我國優秀民間藝術的珍貴寶藏，在中華文明的發展進程中占有重要的地位。它和百姓的生活息息相關，長期以來豐富著大眾的精神生活，具有移風易俗的引導功能和宣傳懲惡揚善的教化功能，對規范社會秩序有潛移默化的功效。當下在端午節、中秋節和元宵節等傳統節慶活動中，經常能夠看到傳統戲劇的展示，它們依然具有獨特的價值。它們一直沒有遠離大眾的生活，即使是發源于民間花鼓戲的上海滬劇這樣區域性明顯的傳統戲劇類非遺，依然有其重要價值。雖然新技術新時代的沖擊下，面臨著發展的困境，但是其中也不乏新的機遇。應該順勢而為，利用新技術和新的傳播方式，結合更年輕化的審美，探索并實踐適合新時代滬劇藝術的傳承保護對策。相信其寶貴經驗一定會給其他傳統戲劇類非遺的傳承、保護和發展提供借鑒和啟迪。

參考文獻：

[1]全國地方戲曲劇種普查工作辦公室.全國戲曲劇種普查報告（上）[M].北京：人民出版社，2020.

[2]柴德闖，王曉.非遺保護視閾下傳統戲劇發展探索[J].成都工業學院報，2023，（1）.

[3]中共中央辦公廳，國務院辦公廳.關于進一步加強非物質文化遺產保護工作的意見[EB/OL].2021-08-13.

[4]上海市文化廣播影視管理局.上海市國家級非物質文化遺產名錄項目叢書（滬劇）[M].上海：上海文化出版社，2010.

[5]褚伯承.滬劇與海派文化[M].南京：江蘇人民出版社，2020.

[6]趙強.從堅守到傳承.滬劇《敦煌女兒》文化藝術特色及藝術表現[J].戲劇文學，2023，（4）：117.

[7]張笑宇.技術與文明：我們的時代和未來[M].桂林：廣西師范大學出版社，2021.

[8]王朋.新形勢下傳統戲劇的保護與發展研究[J].東方藝術，2015，（2）：98-100.

作者簡介：

嚴蓉，上海市戲劇家協會會員，副研究館員，非物質文化遺產項目“滬劇”代表性傳承人。