墨子“兼愛” 思想的理論內涵及其意義分析

【摘要】墨子的“兼愛”思想具有豐富的內涵，與儒家主張的差等之愛不同，他主張對天下人給予廣泛而平等的愛。同時，墨子“兼愛”思想以治理天下為目的，探尋天下不平的根源，并指出損人利己、殘賊相害是天下禍亂的原因。本文通過對“兼愛”思想的內涵進行分析，從“愛”與“利”的角度去思考其在現實生活中存在的意義，使“兼愛”思想在當今社會仍能為人們所用，弘揚其重要價值。

【關鍵詞】墨子；兼相愛；交相利

【中圖分類號】B224 【文獻標識碼】A 【文章編號】2096-8264（2024）27-0063-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.27.020

墨子思想形成于春秋戰國時期，并在當時形成了深遠的影響。“兼愛”是墨子十大主張中最核心的思想，其中包括兩層含義：一則“兼相愛”，即視人如己，不分親疏貴賤，同等程度的愛一切人。在墨子看來，國與國相攻、家與家相亂、人與人相賊皆是未能兼愛所造成的，而天下兼相愛是天下得治的關鍵；二則“交相利”，與儒家重義輕利的觀念不同，墨子主張愛利并舉，義利相和，他不排斥逐利的行為，但強調逐利的方式，他認為應該“興天下之利，除天下之害”。當今時代，社會的發展程度遠非墨子所處的時代可比，但是社會的文明程度并未達到無法再進化的頂點，人們需要發掘墨子“兼愛”思想的深刻內涵，調和人與人之間的關系，促進共贏局面的產生。

一、墨子“兼愛”思想的理論涵攝

（一）博愛而明辨

孫中山曾說：“古時最講愛字的，莫過于墨子，墨子所講的兼愛與耶穌的博愛是一樣的。”依墨子之言：“若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊無有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。”[1]131由此可知墨子所推崇的愛是天下之人皆相愛，這是一種不分人我、親疏、貴賤、貧富、智愚、眾寡等自然差異和社會差異的平等之愛是與獨知愛己的利己主義相對立的。[3]在墨子眼中人沒有所謂的親疏貴賤，所有現實的人都是平等的存在，“兼愛”，即無差等的愛，對所有人一視同仁地去愛。“視人之國若視其國，視人之家若視其家，視人之身若視其身。”[1]136墨家主張的愛是打破國與國、家與家、貴與賤等界限的愛，是普遍的愛，具有博愛性的特點。[2]這與儒家所提倡的“仁愛”有著顯著的區別，儒家認為愛有差等，對于不同的人，愛根據親疏、遠近、厚薄的不同而改變。

但值得注意的是，墨子所提倡的博愛不是毫無條件的，它始終以“興天下之利，除天下之害”為前提條件，這意味著“兼愛”的實施也有著相應的標準去衡量，決不是無論好壞而一視同仁地去愛。“愛人利人者，天必福之；惡人賊人者，天必禍之。”[1]27在墨子的思想中，善與惡是涇渭分明的，有著嚴格的區分，愛的給予也是有著先決條件的，這是一個雙向交融的過程，種瓜得瓜，種豆得豆，愛人利人者得福，惡人賊人者受禍，如此才符合社會規律和人心取向。愛人利人才是正確的選擇，將愛人利人推廣于天下人之中才能實現愛的博大境界。

（二）“義”“利”兩相和

“兼相愛，交相利”在墨子思想中占據著中心位置，“兼即仁矣，義矣”，在其“兼愛”思想中，“義”與“利”表現出高度統一性。在墨子的思想中，“義”和“利”是密不可分的。他認為，人們之間的利益是不能被忽視的，但是利益不能成為追求的唯一目標。墨子主張人們追求“義”應該遵守道德規范，做出正確的選擇，這樣才能實現個人和社會的共同發展。張岱年在其《中國哲學大綱》中說：“墨子極注重利，而亦注重義。他認為義與利非相反對，而是統一的，利即是義。”

墨子所言之“利”具有“天下之利”與“自我之利”的雙層維度。[4]但此兩種利在墨子眼中并不是處于同等地位。子墨子言曰：“天下之利，歡”，此利乃是“天下之利”，是遵從“義”的指導而獲得的利，也就是說這是“公利”，而不是違背“義”取得的“私利”。然“公利”和“私利”并不是一對不可調和的矛盾，“利人者，人必從而利之”，這說明“私利”的獲得以“公利”的存在為前提，“公利”的存在為“私利”的獲得筑基礎。“仁人之所以為事者，必興天下之利，除去天下之害，以此為事者也。”在墨子的義利觀中，天下在首，他人次之，己為末，他所講求的“利”以“義”為前提，當個利與公利有所沖突時，當“殺己以存天下”，虧人自利乃不義也。但這并不是要求人們舍己為人，“利人者人必從而利之”，在墨子看來，利人即是利己，可以說是一種避免沖突而獲利的迂回方式，即從“義”而得“利”，依墨子之言：“義可以利人，故曰：義，天下之良寶也。”[1]434由此可知，“義”“利”相和才是追求利益最大化的最優選擇，二者不是非此即彼的關系，而是相輔相成的存在。

（三）人己互愛興

“圣人以治天下為事者也，不可不察亂之所自起。當察亂何自起，起不相愛。”[1]129墨子強調，世間禍亂興起之源乃是人與人不相愛，不相愛則相賊。換言之，人與人的不相愛勢必造成人與人相惡，如此將會使雙方利益同時蒙受不必要的損害，實屬百害而無一利。是以，墨子主張兼相愛的思想，試圖創造一個人人互愛而無相賊的理想社會，從而實現興天下之利的終極目標。在墨子的設想中：“有力者疾以助人，有財者勉以分人，有道者勸以教人。若此，則饑者得食，寒者得衣，亂者得治。”[1]85在相愛力量的加持之下，強扶弱，眾助寡，富援貧，則天下之亂得消，亂消則天下得盛，天下盛則世人得以興。

墨子認為愛與被愛是相互依存的關系，正如作用力與反作用力，施與受是對等的，兩者絕不是相互獨立的存在。“夫愛人者，人必從而愛之。”[1]137在墨子看來“兼愛”思想之所以可行就在于“兼愛”原則蘊含著一種對等互報原則在內。[3]“愛”與“利”也絕不是相反對，愛人利人本為一體。毋庸置疑人與人的交往過程存在利益在雙方之間的互相傳遞交流，這并不是將人與人之間的關系歸結為單純的利益關系，而是強調利益在人際交往過程中的不可或缺性。墨子強調利，他說“故雖有賢君，不愛無功之臣；雖有慈父，不愛無益之子”[1]5，這也更加說明利益關系占據了交往關系的一部分。利益并不是洪水猛獸，我們要以發展的眼光來看待利益的存在，以“兼愛”的思想為指導，興人己雙方之利，進而興天下之利。

二、墨子“兼愛”思想的意義分析

不可否認墨子的“兼愛”思想具有一定的空想性，但其思想內核對人類社會的啟示意義同樣毋庸置疑。墨子“兼愛”思想的宗旨就是要實現各階級之間，各種社會關系之間能夠和睦相處，相互扶持，改善人們之間的關系，創造良好的社會環境，為“和諧社會”的建立創造條件。[5]發掘墨子對“愛”的理解，對“利”的闡述，以及對“愛”“利”關系的分析，對于調和人與人之間的關系，促進個人與社會的發展，維護社會的和諧具有不容小覷的積極意義。

（一）泯滅私欲，泛愛世人

利發于欲，私欲的膨脹致使個人對私利的肆意追逐。“罪莫大于可欲，禍莫大于不知足”，世間的罪、禍、咎皆因私欲而生，并隨私欲增而愈烈，私欲盛則偏私，偏私則圖自愛。以上所言罪、禍便是墨子口中的“亂”，依墨子之言：“當察亂何自起，起不相愛。”當人們只知自愛而不知相愛，于是“父不愛子，虧子而自利；兄不愛弟，虧弟而自利；君不愛臣，虧臣而自利”。虧人而自利者，只自愛而棄相愛。然“己虧人”則“人必虧己”，人人自愛而不相愛，于是相傷而失眾利，直至禍亂四起毀天下之安定。

當欲占主導而愛被棄于一旁，亂象便四起。關于如何破除亂象，子墨子言曰：“若使天下兼相愛，國與國不相攻，家與家不相亂，盜賊亡有，君臣父子皆能孝慈，若此則天下治。”[1]131 “兼愛”思想首先要求的便是人們棄私欲而愛眾生，做到愛人如己。如若以愛己之心愛他人，視他人之身猶如己身，視他人之家猶如己家，那么就不會有人為一己“私欲”而害人、賊人。人人相愛而互幫互助，相愛而忘私。換而言之，若使天下兼相愛，如此私欲泯滅禍亂即消，禍亂消則天下治。

只自愛而不相愛必定會偏私而虧公，必定會只顧滿足自己的“私欲”，而不去考慮其他人。愛人，是獲得更多愛的開始，依墨子之言：“愛人者，人亦從而愛之。”人們大都是經歷先愛人而后被人愛，如果一個人以害人、賊人為一切行為的出發點，那他大概率是無法被人愛的。愛與被愛是相互交織的，付出與回報也是互相交融的，雙方總是處于此消彼消，此漲彼漲的平衡之中，于是“私欲”便在付出愛與收獲愛的平衡中逐漸湮滅，人世間的禍亂也會銷聲匿跡。人與人的交往以“愛”作為起點，是調和人際關系，和睦相處的開端。

（二）從而利之，共贏得之

“天下熙熙，皆為利來；天下攘攘，皆為利往。”不可否認，利益的存在，在一定程度上會推動社會的發展、人類的進步，但是“君子愛財，取之有道”，錯誤的逐利方式不僅無法帶來利益反而會產生危害。如果單個人為謀求個人利益而進行不計后果的逐利行為，那么他勢必對其他利益相關人以及社會的穩定狀態都會造成難以估量的損害。

“利人者，人亦從而利之。”[1]137在墨家的思想觀念中，對利的追求不是只有主動出擊這一種方式，利人與利己同在，利他人同樣可以從側面達到利己的目的。“無言而不讎，無德而不報。投我以桃，報之以李。”[1]156從墨家的思想中可以看出利人和利己并不沖突，利人有時更能利己。極端得利己行為可能為你帶來一時的思想狂歡，但瘋狂過后的平靜便是你身邊空無一人。人并不是獨行動物，極端追求個人利益實際上的成效微乎其微，反而造成一種“損己損人”的無利局面。逐利方式的選擇需結合墨子所倡導的從“義”而獲利，以“人”為活動“抓手”，以“利人”為先，以“利人”達“利己”，從而實現“天下之利”。

“愛人利人者，天必福之”[1]27，愛人利人并不是單向的付出行為，而是另一種形式的“創收”。在墨子的思想中利人就是利己，損人同樣損己，只有做到以利人求利己而不是以利己阻人利是，天下之禍篡怨恨才可得消，“興天下之利，除天下之害”也才有實現得可能。也只有做到“人己兩利，各不相害”才有可能達到互利共贏的局面。共贏才是求利行為所謀求的最好局面，才是除天下之害的關鍵要素。尋求利益要把握好對“利”的追求力度，選擇正確的逐利方式，以共贏局面為結果導向，指導實際行動，拋棄“個利”而擁抱“公利”，從而達到“互利”的良性循環模式，以“互利”求共贏。

（三）愛利相合，社會祥和

“兼相愛，交相利”主張的是自愛與相愛的聯動，自利與互利的融通，追求人己在“愛”“利”兩方面的相得益彰。在墨子看來，“自愛”與“相愛”，“自利”與“互利”不是相互沖突的對立面，而是可以相互結合從而創造更大合力的互補項。在圍繞“利”而產生的追逐活動中，人們普遍容易忽視“相愛”和“互利”，反而不遺余力地追求“自愛”和“自利”，從而造成人己“相傷”而不知，“相害”而不覺的局面，這不僅嚴重傷害人與人之間的信任關系，而且在一定程度上催化社會中一些不和諧現象的顯現。

社會和諧狀態的構建，離不開人與人的和睦相處，假使在人與人的交往中只考慮利益的獲取，而忽視愛的存在，那么社會的和諧也不復存在。利人與利己是相輔相成的，利人有助于在人際交往中實現“投桃報李”的對等回報。[4]在墨子看來，愛與利都講求一個相互性，愛與利其實不沖突也不對立，他們處于互相依存的關系之中。所以在某種意義上，可以說愛為利而存，利隨愛而生。由此可知，“愛”與“利”的對立關系并不存在，反之，“愛”與“利”如車之兩輪、鳥之兩翼，不可分離、不可偏廢，相輔相成、相得益彰。洞悉“愛”和“利”的同盟關系，窺破畸形競爭中“愛”“利”兩相傷的困局。將“愛”與“利”聯系起來，使“愛”成為“利”的支援、后盾，使“利”賦能“愛”的付出、給予，那么“愛”與“利”將發揮最大合力，沖破人與人之間阻隔的窘境，邁向互利共贏的人間正道，促進社會的和諧發展。墨子對自愛自利不是斷然的貶斥，也不是片面的贊許，而是力求以“兼”“相”“交”驅動“愛”和“利”在人與人交往中的協同作用，這是“兼愛”思想的重要內涵。

墨子為了反對儒家的“差等之愛”而提出“愛無差等”，認為愛人必須利人，利人必須愛人，要做到愛利合一。[5]墨家視“愛”“利”為一，愛即利，利即愛，二者合則盛，分則敗。要想達到“愛”與“利”相結合的局面，依墨子之言：“必吾先從事乎愛利人之親，然后人報我以愛利吾親也。”[1]156只有主觀上先對他人付出“愛”，使他人獲得“利”，才能在客觀上收獲“愛”，得到“利”。也就是說，屬于主觀，改之在己；屬于客觀，改之在人。付出在己，而獲得在人，這并不是一個等價交換的過程，而是在付出與得到之間逐漸產生一加一大于二的效果。以“合力”去創“合利”，逃脫“奪利”的怪圈，維護社會的和諧才是“愛利相合”的終極目標。

三、結語

“愛人不外己，己在所愛中”，愛別人也就是愛自己的開始，在付出愛的同時，也會收獲別人的愛，這也就是人們常說的“愛出者愛返，福往者福來”。而在“利”的層面如何去表達“愛”，墨子說“利人乎即為，不利人乎即止”，也就是摒棄損他人之利的行為而以“利人”為一切行動出發點。與此同時，想要做到“利人”必須摒棄“私欲”對思想的控制，拋棄對“極端個利”的瘋狂追求，而是尋求以“互利”和“合力”凝聚的人類走向共贏的最大公約數，以“共贏”為一切行為的出發點。“愛”和“利”不是矛盾的雙方，愛必言利，“愛”不是盲目的，“愛”有其產生的前提，“利”就是其中之一。以愛啟利，“利”不是憑空產生的，“利”有其存在的基礎，“愛”是使“利”進一步擴大的理由。以利寓愛，追求“利”不該是無所顧忌的，要“思”逐利的方式，“顧”逐利可能帶來的危害，懷抱愛人之心尋求人利己利。心存愛，興眾利，才能更好地促進個人和社會的發展，調和人與人之間的關系，維護社會的和諧狀態。

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作者簡介：

張佳梅，女，安徽安慶人，安徽工程大學馬克思主義學院碩士研究生，研究方向：馬克思主義基本原理。