棋之道

圍棋是一種古老的智力游戲，起源于中國，是中華民族的偉大發明，距今已有4000多年的歷史，可以說是棋類之鼻祖。圍棋最早被稱為“弈”或“棋”。后來，有人根據下棋時黑白雙方總是互相攻擊，互相包圍的特點，稱“下棋”是“圍棋”。這樣，“圍棋”作為一個專用名詞就固定了下來。“琴棋書畫”之“棋”，指的就是圍棋，屬“中國古代四大藝術”（琴棋書畫）的“四藝”之一。

先秦典籍《世本》記載：“堯造圍棋，丹朱善之。”晉代張華在《博物志》中繼承并發展了這種說法：“堯造圍棋，以教子丹朱。或云：舜以子商均愚，故作圍棋以教之。”圍棋將科學、藝術和競技三者融為一體，有發展智力、培養意志品質和機動靈活的戰略戰術思想意識的特點，因此，幾千年來長盛不衰，逐漸發展成了一種國際性的文化競技活動。人工智能與圍棋的結合，讓圍棋成為智能化發展的試驗平臺，見證了智力的高度，展現出智慧的光芒。圍棋雖是一項游戲，卻已成為通向“智慧人”的重要途徑。2008年，圍棋入選中國《國家級非物質文化遺產代表性項目名錄》。

春秋戰國時期

圍棋這時已在社會廣泛流傳了。《左傳·襄公二十五年》載：“衛獻公自夷儀使與寧喜言，寧喜許之。大叔文子聞之，曰：‘嗚呼……今寧子視君不如弈棋，其何以免乎？弈者舉棋不定，不勝其耦，而況置君而弗定乎？必不免矣！”這是歷史上第一次可考的涉及圍棋的記載，時間是公元前548年。

秦漢時期

秦滅六國一統天下，有關圍棋的活動鮮有記載。這時的圍棋在大多數人眼中只是一種微藝末技，也沒有出現專門的棋藝理論著作。到了西漢時期，圍棋傳遍全國，出現了圍棋名手杜夫子。晉代葛洪《西京雜記》卷二載：“杜陵杜夫子善弈棋，為天下第一。人或譏其費日，夫子曰：‘精其理者，足以大裨圣教。”由于統治者不重視圍棋，輿論也不看好，圍棋發展緩慢。現在發現的最早的圍棋實物是在漢景帝陽陵出土的一塊陶制圍棋盤的殘片。

東漢時期出現了班固、李尤、黃憲、馬融等一批圍棋理論的奠基者，圍棋逐漸為士大夫所重視。而東漢初年，社會上還是“博行于世而弈獨絕”。直至東漢中晚期，圍棋活動才又漸盛行。東漢王朝后，中國歷史進入了動蕩時期，文化思想活躍起來，圍棋活動發展迅猛。

南北朝時期

南北朝時期玄學興起，導致文人學士以尚清談為榮，因而弈風更盛，下圍棋被稱為“手談”。上層統治者也無不雅好弈棋，他們以棋設官，建立“棋品”制度，對有一定水平的“棋士”，授予與棋藝相當的“品格”。

唐宋時期

唐宋時期，可以視為圍棋游藝在歷史上發生的第二次重大變化時期。由于帝王們的喜愛以及其他種種原因，圍棋得到長足的發展，對弈之風遍及全國。

明清時期

明清兩代，棋藝水平得到了迅速的提高。其表現之一就是流派紛起。明代正德、嘉靖年間，形成了三個著名的圍棋流派。一是以鮑一中（永嘉人）為冠，李沖、周源、徐希圣附之的永嘉派；二是以程汝亮（新安人）為冠，汪曙、方子謙附之的新安派；三是以顏倫、李釜（北京人）為冠的京師派。這三派風格各異，布局攻守側重不同，但皆為當時名手。在他們的帶動下，長期為士大夫壟斷的圍棋，開始在市民階層中發展起來，并涌現出了一批“里巷小人”的棋手。他們通過頻繁的民間比賽活動，使得圍棋游藝更進一步得到了普及。

圍棋是中華民族傳統文化中的瑰寶，體現了中華民族對智慧的追求，古人常以“琴棋書畫”論及個人的才華和修養。圍棋在很大程度上反映了中國傳統思想文化的精髓，具體表現在以下方面。第一，圍棋一開始滿盤無子，雖有“金角、銀邊、草包肚”的說法，然而原則上，棋手可以根據自己的判斷在棋盤的任意一點上落子，棋手有充分的行棋自主權，而這種自主正是棋手“棋力”的充分體現，是主觀能動性的最大發揮，這體現了能動精神；第二，圍棋在未落子之前，棋子與棋子之間無任何身份、地位、價值上的差別，黑白兩色只是區分交戰雙方而設，只有在不同的位置才體現出不同的價值。行棋中，棋子無區域和行棋路線的限制，這體現了平等思想；第三，圍棋既要重視眼前利益，更要把握長遠利益，既要守衛自己的局部利益，更要時刻從全局上保證獲得最大利益。對弈中常常有通過棄子，轉換來扭轉危局，實現反敗為勝，與其他棋牌相比，圍棋更能培養人全面、系統地看問題，做到有大局觀，這體現了全局觀念。

圍棋在棋道規范、棋藝對弈、棋理剖析三方面，完美反映了中華文化中禮儀之道、君子之道、中庸之道的三大特征。圍棋開局前雙方互執一禮，終局后友好復盤，禮儀滲透于一盤圍棋始終，這是禮儀之道；圍棋可以滌蕩心靈，在強與弱、成與敗的對比中，圍棋人清楚地懂得可為與不可為的界限，謀定落子光明正大，敗定認輸光風霽月，這是君子之道；圍棋在得失進退的選擇中，極少有一成不變的答案，厚與薄、地與勢、大與小，根據全局與局部的不同，此一時與彼一時的差異，都會隨著環境的變化而發生改變，這是中庸之道。圍棋具有自由規則、平等色彩、辯證觀念、策略能力、大局意識等特點，堪稱智力游戲的結晶，是東方文化在競技世界里的絕佳代表。

圍棋本來是一種“爭”之道，中國傳統常常把“爭勝之物”納入儒家“和”的體系中。一方面，淡化棋的勝負一面，所謂“莫將戲事擾真情，且可隨緣道我贏”“勝固欣然，敗亦可喜”；另一方面，把圍棋與天地人生之大道聯系在一起，所謂“圍奩象天，方局法地”“局方而靜，棋圓而動”。天地陰陽，相生相合，是宇宙和諧之道，也是圍棋之道。圍棋是競技，同時又被稱作“手談”。手談即對話，它強調的是不需要語言文字的特殊話語活動。競技的本質在于沖突與征服，對話的本質則是溝通與交流。對話性，決定了圍棋是講求平等競爭的智力游戲，在某種意義上體現了一種現代精神。對話，也使圍棋具有一種寬容性。圍棋自然是為爭奪生存空間而發生的戰爭，但在“圍地”的過程中，并非不給對方留一點“余地”。所謂“兩眼即活，一盤棋終”，常常呈現相互包含、和平共處的態勢。和而不同，正是中國文化精神的體現，也是現代社會在人與人、民族與民族、國家與國家的相處中需要提倡的。在競爭中并不追求非要擊垮對手，而是大家都有收益，當然，多得者為勝。“手談”，正體現了中國傳統的辯證法——沖突中的和諧。對話乃是一種心與心的交流，對手既是敵人，又是契友。真正的棋局，也是雙方在不斷的沖突中最終走向和諧。下棋如此，人生亦然。