倫理生命：安康馮氏家訓的育人智慧

黨晨晨

摘要：“家訓”作為中國特有的倫理規范，是中國傳統社會政教一體國家形態的邏輯基質，承載著中國傳統人文精神的培育動能和家庭倫理的塑形功能，構成中華文明的內在機理和內生哲理。它支撐著“生命倫理”中“人的道德”轉向“倫理生命”中“道德的人”。現通過考察石泉、漢陰馮氏家訓，明確在其創造和流傳中既具有與傳統家訓、家規相統一的內容，又在其地方化發展中形成了獨特的育人邏輯，即以“慎終追遠”“敬宗愛祖”為邏輯起點。將石泉、漢陰馮氏家訓與“家哲學”同軌，從哲學層面更準確地把握傳統家訓的思想根基，并能夠透視“倫理生命”中育人邏輯的展開。

近年來，學界對安康傳統家訓的研究已經是卷帙浩繁，針對其文化功能、當代價值、家風建設、德育思想等方面均有大量高質量論著出現，如《安康優秀傳統家訓注譯》等書籍，哲學進入家訓文化的研究也在不斷深入。近年來，“家哲學”作為一個古老而新的哲學命題正在成為學界關注的重點，將石泉、漢陰馮氏家訓與“家哲學”同軌，可以從哲學層面更準確地把握傳統家訓的思想根基，并能夠透視“倫理生命”中育人邏輯的展開。

慎終追遠的邏輯起點

笑思將中國傳統儒家哲學以及發展出的禮教思想理解為一種“家源”哲學，這是儒家哲學區別于道家（教）、佛教乃至根本不同于西方哲學的基質，“家，在這種意義上，是人的生命之源、情感認知之源、素質能力之源、生活意義之源。家，還可以看作人類于自然和世俗世界中的終極價值之源”，構建出具體且世俗的、穩定的政治與倫理基礎。傳統的“家”體現出濃厚的人文價值，建構出獨有的文化傳承方式與生命存在形式，即個體不再將神圣性與超越視為生命活動的終極追求，而是在“家”的倫理生命中一體涵容，結為生命的宏大與永恒，這一宏大與永恒的邏輯起點當然不再是“神學”而是“宗祖”，其活動空間也不再是“神域”而是“家園”。

家為人之原起

考察安康傳統家訓，“敬祖宗”與“祭祀”始終是家訓、族規的重典。石泉、漢陰馮氏家訓講：“物本乎天，人本乎祖……春夏秋冬無失礿祀烝嘗，清明掛掃，臘月修塋，其設神主與建祠堂，此子孫之孝思不忘，奚可不加之意焉？”“家”中至重之事首在因時祭祀，否則有背孝節，為大不敬。由此便首先確定了“家”作為人之本原的根據，“家”也成為人之倫理生命的源頭，而背離“家”的倫理，則人將不人。

所以言“物本乎天，人本乎祖”，萬物生成始于自然天地的化育，人之生命起于父母的生養，根本上則始于祖宗的衍續，宗祖與天在這種生命化生中具備相同的位格，體現著中國傳統家訓文化中人的倫理生命與天地之大德的統一。同時，也預示著人本身與萬物的關系并非懸隔而是圓融的，是“家”成的，“宗祖”的，所以中國人可以輕易領會與“家”相關的類似“四海為家”“天地為家”這類游乎內外的逍遙品質，可以體察“天人合一”之境，并于其中獲得精神上的滿足。

回歸到人本身，人之源頭則更明顯地體現在“家”這一物質性機體中，只是這一物質機體不是僵硬的啟示，而是“家”這一倫理生命的化育。因而，中國人可以從“家源”哲學的角度輕而易舉地解決終極的哲學難題，并能清楚地意識到“我們是自然的存在的一部分；我們是家族源流繼往開來之中的一代人、一個階段”。如此，“家”便是人之本原，是人之德行、價值理念、人之為人的根本，“祖宗”則為人之起始，是開拓創新、人文化成、乾坤有序的開端。

“家”是生命共同體

千百年來，中華大地上有過社會分裂、家族分離，甚至神州陸沉，但終能重歸一統，族人重聚、家人回歸，“家”的共同體思想于其中起著無可替代的作用。一方面，縱向來看，正是能因時祭祀宗祖，所以社會雖變，但祭祀的傳統卻始終，保證了“家”的生命倫理，雖會有“逝者如斯”的低潮，卻總能謹守“晝夜”的終始不變，并最終轉向作為宏大之“家”的倫理生命。正是孔門所講“慎終追遠，民德歸厚矣”的宗旨。

另一方面，以橫向角度而言，在“時祭”的思維邏輯中，“家”的共同體理念創造了中國文化中特有的超越意義和想象空間，奠定了“以此岸替代彼岸的終極關懷”這一文化傳統。個體養成的生命倫理或因其血脈的、文化的乃至政治的因緣而在其去世后得以上升為家族、道統或是政統的倫理生命，進入這一想象空間，并在家廟、宗祠的世代祭祀中與族內遠祖共同存在于“家”這一物質性機體中，得以一體同在、精神融通，便形成了“家哲學”視角下生命層次的躍升與永恒。所以孫向晨先生強調，“人類是一種高度反思的動物，他對于‘死亡有一種深切的理解。因此，任何一種文明對于‘不朽都會有自己的領悟……儒家則特別平實，就是通過生生不息、世代相續來表達生命的‘不朽”，也即個體生命完成了從生命倫理向倫理生命的升華，成為倫理標準。

修己養德的生命本位

家訓承載倫理的形上依憑

石泉、漢陰馮氏家訓除了在教化族人、移風易俗和保留傳統等方面具有重要價值外，仍然傳承著中國傳統“天道”思想。在馮氏家訓十則第一條 “敬天地”開首便講“王者，父天母地，固與庶民無與，然處覆載之中，人為至靈，動履處豈無感格！”《周易·說卦》中說“乾，天也，故稱乎父；坤，地也，故稱乎母”，張載《西銘》開篇講：“乾稱父，坤稱母，予茲藐焉，乃混然中處”，馮氏家訓于此正與儒家形上學相契合。作為具體而抽象的“天”，既具有風雨晦暝的自然變化本性，又具備生養萬物的義理特性，而于其中“人”為至靈，能在修己時做到“動履處”有所“感格”，所以能感通物質之天背后的義理之天。對于“格”字的注解歷來多有歧義，徐復觀先生認為應將“格”解釋為“感通”之意，以使上下一體，優游涵泳才能觸類旁通真正獲得形而上的超越意義，并回饋于人自身而成為人的道德標準；才能在“感通”之中體悟“天下一家，中國一人”這種“民胞物與”的精神實質。由此，對“修己養德”的“家道”倫理認同才可具備形而上的依憑。

家訓承擔生命本位的倫理向度

石泉、漢陰馮氏家訓的邏輯彰顯著中國傳統家訓的一條隱顯的標準，即“生命本位”的德育理路。縱觀近代以來關于“家”的評述，多是些批判“家”，陳獨秀認為，中國傳統社會是“家庭本位”的社會，一切家庭成員需依附于“家族”而形成單一的族長專權模式。在此模式中，個體服從于族權，族權籠罩每一家族成員，這種觀點顯然成為近代“救亡圖存”這一背景下的“顯學”，而受到知識分子以及政治家的擁護，一時間“叛家”成為彰顯個體自由、公民權利的顯著標志。而梁漱溟卻力排眾議，他認為“中國傳統社會更強調的是人與人之間的人倫關系，而由人倫觀念所建構的社會倫理才是整個傳統社會的根基，故人倫觀念構成傳統社會的核心，不妨稱之為‘倫理本位的社會形態”，這一論斷無疑大大緩解了“個體”與“家族”之間的緊張關系，使個體能夠從家族的倫理關系中凸顯出來，并一定程度上褒揚個體的相對獨立性。

通過考察中國傳統家訓的條文，包括石泉、漢陰馮氏家訓在內的眾多家訓，不論是“倫理本位”的互通思維模式，抑或是“家庭本位”的對立思維模式，均不能完成對傳統“家哲學”視閾下家訓德育理念的現代詮釋，顯然他們并不能就歷史而談文化。要拋卻這兩種思維模式，就必須引入“生命本位”的立體思維模式，即人（個體生命）—家（家族生命）—國（國家生命）的所謂“家國同構”不是扁平化的三角關系而是立體的三棱模式，如下圖所示。

“生命本位”的立體思維模式圖（作者自制）

其中生命可具備四重身份，一是直接繼承儒家傳統思想“人之本”的倫理生命，于此模型中應當超越其他三類生命，而另外三類則是因不同組織關系而建立起來的個體、家族與國家。例如，馮氏家訓要求的是在物質的家國基礎上，擺脫庸俗個體，追求“仁人”即“倫理生命”，所以有“為人子者，非父母不生，若不晨昏定省，視膳問寢，何以報生成之德？”人之為人，于現實存在而言離不開個體生命，于物質生存而言離不開家族生命中父母養育，于社會性而言離不開國家生命的護佑，所以需歸本以成個體之“仁”，盡孝以全作為家人之“孝”，乃至作為國民之“義”，以全生命之倫理而進于倫理生命。對父母養育之恩的報答，除了單純從物質角度出發外，更要從“家人”這一具體個體上升到對“倫理生命”的追問。

可以發現，國內所有“家訓”不只是教人如何做一個會養家糊口的“家人”，根本上是讓人去追求完成“倫理生命”，所以，從孔子的回答到馮氏家訓，人之本于父母處從來都落實在一個“敬”上，由此便是于兄弟處則“恭”，于朋友處則“信”，于婚姻處則“和”。而這些德行純然是“人”自身要涵養的。原來不論是“家庭本位”，抑或是“倫理本位”，其根基均是“生命本位”這一立體的、開放的思維模式，是“倫理生命”的完成。

齊家安人的德育展開

“家訓”的基本功用在“齊家”

首先要明晰的是，“齊家”絕不是被當今一些理論庸俗化了的純粹的“成家立業”或“婚姻”問題，而是基于“家訓”這一文化概念，指涉“倫理生命”的根本要求。即于形上意而言本歸于天，于時間意而言人本乎祖，而于空間意看則體現了下本于人的邏輯系統。從馮氏家訓“訓家十則”的編排來看，以“敬天地”為首，在形上世界尋找修家、治家與敬家的超越根據，所以能引導眾人有所敬畏；其后“敬祖宗”，于時間中明確“家訓”首要保證的是家族生命的綿延，所以講“祖宗乃后人命脈，如雨露之資生物，自然化育長養”。人因先祖而在，自當在繁衍中不忘祭掃祖先，因時拜謁，并存續祖先的精神，因而能引導眾人不忘根本，不忘從來，能奮力拼搏，安家樂業；于空間意義而言，“家訓”是儒學下移的實踐產物，主張的是修齊治平的內圣外王思維，因而馮氏家訓依此為宗，尤其注重由生命本身出發，漸次將情感推擴至父母、兄弟、朋友、妻妾、子女、宗祖、親戚乃至鄰里，可以講“訓家十則”無一處講個體生命，無一處不講個體生命，其通體正是“倫理生命”之道。有此形上、時間與空間上精神的世代綿延，才真正將“家訓”從修己養德的“生命倫理”范疇擴展至由“家”出發的“倫理生命”的全部范疇，才能徹底完成“齊家”，完成“倫理生命”的修養。

“家訓”的社會功能在“安人”

移風易俗、教化安人、導民以善是“家訓”之所以編撰流行的現實需要。石泉、漢陰馮氏家訓“勉族十箴”首講化解族內紛爭，因事權衡，所以或有不平時“無論大小，先鳴房長，細議解紛。處分不當，則鳴族尊，秉公排難，莫竟興訟”。族中出現紛爭，則先于各家處理，處理不當時再由有德望的族中長輩出面秉公調理。這一箴言一則體現了所有“家訓”所追求的公道與正義精神，通過恰當的方式化解人與人之間的矛盾，保證家族穩定，維護國家社會秩序，以達到“安人”的現實目的；二則從根本上體現了傳統時代“家法”思維實有別于“國法”思維的特殊性。因而，凡是“家訓”均主張調和紛爭，能于基層化解決不擴大到人盡皆知的層面，能于民間處理則決不輕易上升到對簿公堂的程度，其理論淵源正是孔子所言“必也使無訟乎”的“無訟之境”，而這一“無訟”的法理思維其落腳點與出發點當然不是模糊的、圓滑的平衡術，而是從“修己以敬”上升到“修己以安人”“修己以安百姓”這一實在的、和諧的大同術，是倫理化了的法理思維，正契合了“生命本位”中“國家生命”的綿延，才是家訓所以講“安人”的實質與根本。

“家訓”的根本理念在“敬家”

“齊家安人”表現了“家訓”在社會功能角度的具體特征，然而這種“功能”角度的存在仍然需要從道德主體內在角度生發出“敬家”的理念才能具備可行性。而“敬家”的產生務必要厘清“家”的本質，進入“家”的內部才能自然產生，這種自然產生是由“家”的文化理念和共同體理念所賦予的。

一方面，“家”的文化理念使得“家”在超越時空為個體尋找哲學的意義源頭、歷史源流和事功路徑，所以個體能夠獲得精神物質的雙重滿足，而且“家”不因其超越性而存在虛無的解釋，它是由本我出發，觸類旁通以“感格”周遭萬物，它是由敬出發，行仁義禮智信以推擴圓融。“家”的文化理念是將個體視作和同的一部分，而不是唯一，因而能夠保全個體，但卻不妨害他者。由此，只有透徹“家”的真正意義，發現“家”的根本，才能重新找到重視“家”的理論依據，才能從情感深處、文化理念上“敬家”。

另一方面，馮氏家訓體現出“家”的共同體理念，其超越的想象空間成為個體生命的歸宿，但“家”的共同體理念是否永恒還要看作為生命之流的“家”是否能綿延。這是因為“家”的共同體理念不是恒定不變的，需要現實世界與超越世界的合力，并不斷輔之以現實的工夫保證“家”的流傳與活力。因而“家文化”的建設，要以“敬家”為基礎，充分發揮“家”的文化理念和共同體理念，才能實現“齊家安人”的“家訓”功能。

習近平總書記十分重視“家庭建設”對人本身的重要作用，在許多重要場合多次談到“家”文化，他講道：“中華民族自古以來就重視家庭、重視親情。家和萬事興、天倫之樂、尊老愛幼、賢妻良母、相夫教子、勤儉持家等，都體現了中國人的這種觀念。”以“家”為紐帶，中華民族構建起了最原始的文化情結，孕育產生了大量的精神品質。在“家哲學”視域下，通過馮氏家訓考察家訓中的“生命倫理”向“倫理生命”上升邏輯，其一方面體現出了“家”的共同體理念，蘊藏著凝聚形成傳統時代以來中華民族共同體意識的普遍性思想基質；另一方面也體現了建立在“天道”“宗祖”與“人本”的基底上，為個體修養德性、齊家安人提供邏輯依循的特殊性理念。而這些思想也為今天“家文化”的重建提供了理論資源。

（作者單位：安康學院馬克思主義學院）