秦婷
摘 要:空想社會主義作為早期資本主義的否定形式,表達了早期無產者對資本主義剝削方式的抗議和對理想社會制度的憧憬,但社會主義要褪去“空想”實現向“科學”的飛躍,必然要具備實踐與理論條件。從問題、目標、道路的三維視角重新審視社會主義向“科學”的飛躍得以發現,注重“現實”是飛躍的關鍵,“兩個偉大發現”是飛躍的基礎,進而從中探究出科學社會主義的邏輯進路與理論基礎。
關鍵詞:資本主義;空想社會主義;科學社會主義;飛躍
社會主義作為資本主義的一種否定形式,是伴隨著資本主義制度性弊病的暴露而出現的,最初是以一種思潮和運動的形式存在的??障肷鐣髁x為科學社會主義的誕生提供了重要的思想基礎。
一、空想社會主義思潮的出現和發展
(一)社會主義和資本主義相伴而生
資本主義的歷史有多長,社會主義的歷史就有多長。16世紀至17世紀,資本主義處于由萌芽到簡單協作階段;18世紀,資本主義逐步發展到分工和工場手工業階段;19世紀,資本主義過渡到機器大工業階段。在這一進程中,資本主義通過“羊吃人”的圈地運動瘋狂掠奪農民土地,完成了資本的原始積累。而后,隨著生產力的進步和統治力量的增強,資產階級又加重了對無產階級的剝削。這一歷程以血腥與暴力的方式昭示了資本主義生產方式起源的矛盾和問題。與此同時,試圖批判和推翻資本主義的社會主義思想也應運而生,但由于階級關系和時代條件的不成熟,社會主義只能以空想社會主義思潮和運動的形式存在。比如托馬斯·莫爾、托馬斯·康帕內拉、讓·梅葉、馬布利、克勞德·昂利·圣西門、查爾斯·傅立葉、羅伯特·歐文等一大批思想家為當時處境悲慘的農民和城市無產者發聲。
(二)資本主義生產方式的雙重屬性
不可否認的是,資本主義社會取代封建社會是人類歷史的進步。馬克思和恩格斯從未否定資本主義生產方式創造財富的巨大能力,正如馬克思在《共產黨宣言》中所說:“資產階級在它的不到一百年的階級統治中所創造的生產力,比過去一切世代創造的全部生產力還要多,還要大?!蓖瑫r,資本主義還開辟了世界市場,加速了人類歷史由民族歷史向世界歷史的轉變。
但是,資本主義所帶來的戰爭、瘟疫、環境污染和嚴重的貧富兩極分化等也作為資本主義的巨大成就的“衍生品”而一直存在。資本主義生產方式的迅速擴展是以血腥、罪惡的資本原始積累為原動力的,如“羊吃人”的圈地運動、對殖民地的瘋狂掠奪、血腥的奴隸貿易等。馬克思在《資本論》中以“資本來到世間,從頭到腳,每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”[1]為其做了標注,并且“這種剝奪的歷史是用血和火的文字載入人類編年史的”[2]。
(三)資本主義的替代方案
空想社會主義是社會主義對早期資本主義矛盾和弊端的回應,表達了“早期無產者群眾對資本主義剝削方式的抗議和對理想社會制度的憧憬”[3]。換言之,資本主義生產方式出現的同時,各種控訴和批判資本主義的社會主義思潮應運而生了,并且資本主義生產方式每向前邁進一步,也必然伴隨著社會主義思潮和運動的發展。
“在16世紀和17世紀有理想社會制度的空想的描寫,而在18世紀已經有了直接共產主義的理論(摩萊里和馬布利)……后來出現了三個偉大的空想主義者:圣西門、傅立葉和歐文?!保?]從虛幻的文學性表達到用法律條文進行制度化的理性闡述,再到小規模的示范性試驗,可以看到,從16世紀初到19世紀中葉,他們對資本主義的觀察和批判越來越深刻,對理想社會的描述也不斷擺脫文學化的色彩而日漸接近科學的形態。這是一個逐漸洗卻空想色彩的過程,一個不斷增強現實主義精神的過程,一個為科學社會主義的誕生積累基礎材料的過程。
二、從問題、目標、道路考察空想社會主義
(一)“問題、目標、道路”中的進步性審視
“我們不應該否定這些社會主義的鼻祖,正如現代化學家不能否定他們的祖先煉金術士一樣?!保?]從馬克思“從后思索”的意義上來看,空想社會主義者建構了一套關于“問題、目標、道路”的社會主義框架。問題,即伴隨著資本主義生產方式的發展,資本主義社會中的矛盾和弊端也逐漸顯現,工人階級開展了自發性的小規模破壞活動;目標,即空想社會主義者們在對資本主義社會進行揭露和批判后,分別設計出一些與資本主義社會相對立的理想社會——“烏托邦”“太陽城”“和諧社會”等;道路,即通過小規模的宣傳或示范性試驗去構建他們的理想社會,
比如莫爾的“烏托邦”、圣西門的“實業制度”、傅立葉的“法郎吉”、歐文的“勞動公社”等。這些對未來社會的描繪也不乏科學的成分,極大地啟發了工人。
資本主義幻想通過打造“資本主義精神”來掩蓋原始積累下勞動者的累累白骨:圈地運動被其描繪成盜匪橫行的結果,政府頒布的迫害失地流浪者的法令反倒成了整飭社會風化。而莫爾通過《烏托邦》讓我們看到,這些所謂的“盜匪”是失去土地、被迫流浪的破產農民。當資本家幻想通過所謂“正史”來掩蓋其現代化的原罪時,空想社會主義300多年的文字清清楚楚地展現在后代子孫面前,告訴人們歷史事實任何人都無法掩蓋。這就是那些思想家貢獻給人類寶貴的文獻史料,“他們終究是屬于一切時代最偉大的智士之列的”[6]。
(二)“問題、目標、道路”中的局限性考察
說明空想社會主義的進步性并不是要模糊它的局限性,甚至正是要從空想社會主義的意義中探索其時代性和歷史局限性??障肷鐣髁x發展到19世紀末期逐漸“同歷史的發展成反比”[7],而其局限性恰恰是社會主義得以向“科學”飛躍的突破口。
首先,從“問題”來看,到19世紀初期,所有空想社會主義者所處的時代均為資本主義原始階段。這一時期基本覆蓋了資本原始積累的全程,但資本主義機器大工業還未鼎盛,自由競爭的特點尚不明顯。因此,空想社會主義者盡管看到了資本主義社會的問題,但受制于時代的局限性,他們未找到根本原因,僅僅歸結為資本家的道德問題。其次,從“目標”來看,空想社會主義者只能從唯心史觀出發,將無產階級看作一個受苦受難的階級,把兩大階級的沖突僅僅歸因于資本家的道德問題,想要設計一個普遍的道德標準。再次,從“道路”來看,空想社會主義者企圖設計出一個與資本主義相對立的社會,并盡可能全面地描繪這個社會的種種細節。這樣一來,盡管他們對資本主義社會進行了深刻的批判、對無產階級報以無比的同情,卻還是找不到變革社會的積極力量和正確途徑。習近平總書記深刻指出:“他們懷著悲天憫人的情感,對理想社會有很多美好的設想,但由于沒有揭示社會發展規律,沒有找到實現理想的有效途徑,因而也就難以真正對社會發展發生作用?!保?]
(三)“問題、目標、道路”中的雙重性結論
目前從“空想”二字的譯法來看,人們對空想社會主義意義的認識貶大于褒。但馬克思、恩格斯認為,任何一種理論都是時代的產物,只能回答當時那個時代提出的問題。這樣一來理論不可避免地帶有時代的烙印,具備一定的時代性。這種時代性既包括時代局限性,又包括時代超越性??障肷鐣髁x也不例外。
一方面,“由于無產階級解放的物質條件還沒有具備,這些條件只是資產階級時代的產物……就其內容來說必然是反動的……社會的活動要由他們個人的發明活動來代替,解放的歷史條件要由幻想的條件來代替,無產階級的逐步組織成為階級要由一種特意設計出來的社會組織來代替”[9],最終“不成熟的理論,是同不成熟的資本主義生產狀況、不成熟的階級狀況相適應的。解決社會問題的辦法還隱藏在不發達的經濟關系中,所以只能從頭腦中產生出來”[10]。另一方面,“這些社會主義和共產主義的著作也含有批判的成分。這些著作抨擊現存社會的全部基礎。因此,它們提供了啟發工人覺悟的極為寶貴的材料”[11]。
三、從問題、目標、道路考察科學社會主義
(一)“問題”中的現實性關鍵
“為了使社會主義變為科學,就必須首先把它置于現實的基礎之上?!保?2]對“現實”二字的深刻認識和剖析是飛躍的關鍵。理論創新的界定與標的的結果如何,最重要的是看其是否以及如何解決時代之問。馬克思說過:“真正的批判要分析的不是答案,而是問題……世界史本身,除了用新問題來回答和解決老問題之外,沒有別的方法……問題是時代的格言,是表現時代自己內心狀態的最實際的呼聲?!保?3]社會主義從空想到科學之飛躍,無非是滿足了這兩個要求:一是理論是否對時代之問做出具有歷史必然性、合乎規律的解答;二是理論是否扭轉了“身陷囹圄”的困局,實現了新的突破、形成了新的理論成果。
從“問題”來看,新涌現的時代問題是,19世紀40年代資本主義機器大工業有了長足的發展,封建資本主義逐步向自由競爭階段過渡,資本主義的矛盾和弊端較之以前有了更充分的展現,“資本主義生產越來越具有真正的社會化大生產的特征”[14]。同時,三大工人運動的興起表明,工人階級開始作為獨立的政治力量在政治舞臺上發揮作用。他們明白通過破壞機器等方式表達自己的訴求是解決不了問題的,他們迫切需要新思想和理論的指導。這些都是呼喚新理論的時代之問。
(二)“目標”中的飛躍性基礎
“兩個偉大發現”——唯物史觀與剩余價值學說是實現目標的基礎工具。以往的空想社會主義者以唯心史觀為指導,看不到導致社會中兩大階級斗爭的根本原因,僅僅從“應然”出發,企圖設計出一個只存在于道德中的理想社會。也就是說,他們雖然看到了資本主義生產方式及其后果,但不能對這種生產方式進行說明,故而只能簡單地把其當作“壞的東西”拋棄掉——“空想”由此產生。
馬克思、恩格斯以唯物史觀為指導研究資本主義的發展歷程,剖析了資本主義生產方式,指出工人階級受壓迫和剝削的根源,創立了剩余價值學說。因此,從“目標”來看,唯物史觀和剩余價值學說是社會主義從空想到科學的飛躍性基礎。這樣一來,馬克思、恩格斯找到了導致階級斗爭的關鍵因素,即兩大階級之間存在著物質利益沖突。“這兩個偉大發現,揭開了資本主義生產的秘密”,社會主義變成了科學,并由此敲定了“資本主義必然被社會主義所取代”的理論主題,無產階級也因此“具備了從邏輯上批判資本主義制度和從實質上反對資產階級統治的科學依據”[15]。
(三)“道路”中的理論性邏輯
從“道路”來看,科學社會主義的理論邏輯是在已有的現實的工人運動、資本主義的矛盾和弊端的基礎上,對現實進行一系列理論思考,產生一定的理論成果,并將這種理論性成果(唯物史觀和剩余價值學說)轉化為工具以指導現實性的工人運動,使后者發展成為能夠徹底推翻資產階級性質的無產階級革命。
由此可見,科學社會主義最重要的不是從理論轉向革命,而是從理論的高度出發,使工人運動成為具有思想高度的革命;共產黨人的重要性也并不在于理論,而是從理論出發把握現實的工人運動。換言之,科學社會主義的“歷史功績就在于它促進了社會主義與工人運動的合流,既為社會主義運動提供了物質載體,又為工人運動提供了理論武器”[16],實現了基于現實基礎上的問題、目標、道路的統一。
四、結語
理論的成熟程度是與階級的成熟程度相適應的。唯物史觀和剩余價值學說從不同的角度對當時的資本主義的生產方式、社會結構、階級關系進行了全面的剖析,推動了19世紀中后期社會主義思想和工人運動的結合,并且后者逐漸成為學說意義體現的主要形式。由此,工人階級將在無產階級政黨的領導下不斷開展有組織的反對資產階級的革命斗爭。社會主義的這種飛躍是從思維到現實的飛躍,是從抽象階段向理論階段的飛躍,是從批判的武器到武器的批判的飛躍,為下一階段理論與實踐的結合奠定了基礎。
參考文獻
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[15]陶文昭,王坤麗.從低潮走向復興:世界社會主義第四大發展階段的辯證把握[J].當代世界與社會主義,2023(1):104-112.