淺析《詩經》中的植物贈答文化

中國自古以來就是一個農業大國，采集種植歷史悠久，植物文化也相應地成了中華文化的一部分。在悠久的歷史文化中，古人賦予了草木多重的文化內涵，而以草木贈答的習俗更是從《詩經》的時代就已經開始形成，古人以植物傳情表意，祈求福澤，祭祀祖先，不僅表現了先民一種清新質樸的生活方式，更體現了中國先民對自然世界的親近和尊重。這種文化現象源遠流長，在中國兩千年的文明史中經久不衰，并燦爛生輝。

一、《詩經》中植物贈答文化的起源

贈答文化的出現，首要的因素便是“禮”的形成。《禮記·曲禮》記載：“大上貴德，其次務施報。禮尚往來，往而不來，非禮也；來而不往，亦非禮也。”鄭玄注：“太上，三皇五帝之世，其民施而不惟報。三王之世，禮始興焉。”所謂“倉廩實而知禮儀，衣食足而知榮辱”（《管子·牧民》），隨著社會經濟的發展，人類由原始的采集漁獵轉向農耕生產，繼而出現國家與中央集權，形成規模完備的社會生活體系。與此同時，禮樂制度也在逐步形成發展。

《詩經》的時代處于“禮”的形成和確立時期，先民已識禮儀，并且有了婚嫁、祭祀等一系列禮儀體系，先民在交往中亦能相互贈答以表情誼。

據“三禮”所載，“贈”是先秦一種普遍的禮儀，多于離別之際，贈物留念，以示對對方的尊重和惜別之情。

《詩經》所處的時代，也是農業文明發展、興盛的時代。

古代農業社會生活與花草有密切的關系。與農業生產關系最密切的毫無疑問就是植物，先民的生活無時無刻不與植物相關。

而先民贈答的物品自會是與他們生活密切相關的東西，植物隨處可見，為表情達意隨時采贈植物亦是理所當然。

二、《詩經》中出現的贈答植物及文化內涵

（一）花草類

1.南浦相別勿相忘—芍藥

關于《詩經》中的芍藥有多種解釋，主要的分歧在于花草之分，一種解釋為草芍藥，一種解釋為木芍藥，即為芍藥花。俞正燮《癸巳類稿》卷二“芍藥義”一則所說的“贈之以芍藥”，即謂今之紅藥。紅藥即芍藥花。而另一種解釋“草芍藥”則比較普遍，筆者也比較認同，《經典釋文》曰：“芍藥，香草也。”王先謙《詩三家集疏》：“韓說曰：‘芍藥，離草也，言將別離贈此草也。’”崔豹《古今注》亦云：“芍藥一名可離，故將別以贈之。”唐代蘇鶚《蘇氏演義》卷下：“牛亨問曰‘將離別，贈之以芍藥者何？’答曰：‘芍藥一名將離，故將別以贈之。’”由此《詩經》中的芍藥即為一種叫作“將離”或“可離”的香草，與離別有關，古人多在離別時互贈。

而士與女因何互贈芍藥？總結起來主要有四種解釋。一種解釋單純取諧音，芍藥又名“將離”，故在將要離別之際相贈，以表達離情別意。第二種取芍藥之諧音“約邀”，解釋為士與女臨別相約，以結恩情之意。王先謙《詩三家義集疏》說：“古勺與約同聲，情人借此表恩情，結良緣的意思。”鄭箋曰：“士與女往觀，因相與戲謔，行夫婦之事。其別，則送女以芍藥，結恩情也。”第三種將芍藥解釋為媚草，為男女表愛慕，結婚姻之意，聞一多在《詩經研究》中說：“芍藥用根，媚藥之類……芍藥，媒妁之藥。”第四種解釋為除不祥，周蒙在《芣苡·萱草·芍藥》一文中指出“芍藥既是定情結恩之物，也是去病驅邪之物”；劉初棠在《詩經婚俗芻議》一文中認為，“以芍藥為藥，可補腎氣，治不孕癥。將別之時，贈對方以芍藥，有祓除‘無子’之不詳”。綜上所述，每一種解釋中贈芍藥都有男女結情表意之意，所以《詩經》中的芍藥即男女表達愛情的一個媒介，贈芍藥即男女互相向對方表明心跡，愿結良緣之意。

2.芳心一管思君子—彤管（荑）

對《詩經》中“彤管”的解釋歷來有爭議，主要解釋有三種。一是樂器，高亨《詩經今注》說：“彤，紅色，管，樂器。‘彤管’當是樂器，《詩經》里的‘管’字，都是指管樂。”二是茅草，聞一多《風類詩鈔》中將“彤管”解釋為茅草。三是紅筆，《毛詩》提到“古者后夫人必有女史彤管之法，史不記過，其罪殺之”，鄭玄曰：“彤管，筆赤管也。”三種解釋中筆者比較傾向于“茅草”這一種，這個解釋也被認同。王力主編的《古代漢語》中說：“彤管，到底是什么，向來說法不一，一說是紅色管狀的初生的草，也就是下文的‘荑’，此說較妥。”聞一多《風類詩鈔》中“貽我彤管”的“管”字下注一“菅”字，認為彤管就是彤菅，即一種鮮嫩的茅草。那么荑與彤管有什么聯系呢？二者是否指同一種植物？筆者認為，二者指同一種植物，都是指茅草。《說文》中訓“荑”為茅草，指“茅之初生也”。“荑”在《毛詩故訓》中的解釋也是“茅始生也”，故“荑”當為茅草。《衛風·碩人》中贊美莊姜“手如柔荑”，即指美人的手像剛長出的茅草一樣細嫩白皙。明朝梅膺祚《字匯》引《通志》：“茅類甚多，惟白茅擅名，茅出地曰茅針，茅花曰秀，茅葉曰菅。”清代吳其濬《植物名實圖考》中說：“白茅……其芽曰針，白嫩可噉，小兒嗜之，河南謂之茅荑。”可見彤管和荑都屬茅草，二者是茅草的不同部分，彤管可能是茅初生時包在嫩芽外的紫紅色的草皮，荑則是茅草初生的嫩芽。

此處的贈送茅草，亦是表達情意的方式，是女子向男子求婚姻。余冠英認為荑草是“彼女從野外采來作為贈品，和彤管同是結恩情的表記”（《詩經選》）。 袁梅也認為“古代往往以白茅來象征婚媾，這位姑娘以白茅贈青年，是求愛的表示”（《詩經譯注》）。溫婉美好的靜女在城外等男子，并贈之以茅草，表達結婚姻之意，可見其二者情誼深厚，亦是一段好姻緣。

3.與君相知無絕衰—白茅

白茅是草名，為禾本科植物。《爾雅·釋草》解釋為：“白華，野菅。”李時珍《本草綱目》中說：“茅有數種，夏花者為茅，秋花者為菅，二物功用相近，而名謂不同。”所以，《詩經》中的白茅即指的是夏天開花的“茅”。

《詩經》中很明顯是士求女的詩，士野外獵到麇，送給女子以求婚姻，那為何要用白茅來包呢？這里有兩個解釋：第一，白茅是古代一件重要的祭祀物品，《初學記》引《漢舊事》曰：“天子大社，以五色土為壇，封諸侯者取以方面土，以白茅授之，各以其施，以立社于其國，故謂之授茅土。”諸侯封土用茅，可見白茅在古代的地位十分莊重神圣。《左傳·僖公四年》記載了一起以白茅為理由的戰爭：“爾貢包茅不入，王祭不共，無以縮酒，寡人是征。”另外宋代王與之《周禮訂義》卷七云：“王昭禹曰：‘《易》曰藉用白茅，是取茅以藉祭也。’……又王氏曰：‘必用茅者謂其體順理直，柔而潔白，承祭祀之德當如此。’”可見白茅不僅莊重，更“體順理直”，足以“承德”。所以，《詩經》中士以白茅包裹獵物贈女，從白茅的內涵上來看，這是一種非常莊重神圣的求婚，即男子向所心儀的女子以天地為證表明心意，求取婚姻，謂之山盟海誓亦不為過，“白茅包之”可見此士對于彼女的真情。另外，古代婚嫁前皆要先行祭祀以告祖先，男子打來獵物送給女子，白茅包之，亦可看作是男子希望女子用此祭祀祖先，以早日行嫁娶之儀，也是求婚姻的一種表現。第二，白茅形狀潔白柔順，亦象征了女子的清雅溫順，所謂“白茅純束，有女如玉”，士贈女白茅，求婚的同時，也是在贊美女子的溫婉美麗。

（二）果實類

1.歲月靜好度朝夕—椒

椒即為花椒，是古代一種香料調味品，《周頌·載芟》曰“有椒其馨”，《荀子·禮論》曰：“芻豢稻粱，五味調香，所以養口也；椒蘭芬苾，所以養鼻也。”

要理解這首詩的贈答內涵，需要與《詩經》中另外一首詩結合分析，即《唐風·椒聊》：“椒聊之實，蕃衍盈升。彼其之子，碩大無朋。椒聊且，遠條且。椒聊之實，蕃衍盈匊。彼其之子，碩大且篤。椒聊且，遠條且。”此詩描繪了椒的形貌特征，并且贊美婦女多子，從中我們可以看出椒最大的一個特點就是“多子”，前面已經解釋過，先民有生殖崇拜的傳統，對于繁殖能力強大的植物都非常喜愛，故詩中“貽椒”的一個主要原因就是椒繁殖能力強，是“多子”的象征，椒類多子，所以古人常用來比喻女子。《唐風·椒聊》中還以椒來贊美的一點是“碩大無朋”，先民審美觀念質樸，以“碩大”為美，“美”字本身的解釋即“羊大為美”，《衛風·碩人》中也對于“碩人”極盡贊美，可見《椒聊》不僅贊婦人多子，并且豐滿美麗。所以，《詩經》中的“貽椒”即女子向男子求婚之義，椒多子，故貽椒即寓貽人嗣胤之意。男子眼中的女子不僅豐滿美麗，并且向男子許諾終身，還愿意為他多生子嗣，“貽我握椒”即表現了一段美好的姻緣和男女主人公對未來生活的美好期許。

2.百年欲寄同心夢—梅

《召南·摽有梅》寫到“摽有梅，其實七兮”，這首詩里的梅指的是梅樹的果實，也稱梅子。梅的歷史悠久，我國是梅樹的起源中心，《大戴禮記·夏小正》記載：“煮梅，為豆實。”梅子在當時有調味作用，以酸梅代醋，李時珍《本草綱目》中說：“梅，花開于冬而實熟于夏，得木之全氣，故其味最酸，所謂曲直作酸也。”《尚書·商書·說命下》記載：“若作和羹，爾惟鹽梅。”可見梅子在當時已被普遍利用。

聞一多《詩經研究》中說：“《摽有梅》篇亦女求士之詩。”“梅”本字作“某”，亦作“槑”，是樹上結了梅子之意，聞一多認為：“是梅楳某槑仍為一字，梅也者，猶言為人妻為人母之果也。然則此果之得名，即昉于摽梅求士之俗，求士以梅為介，故某楳二字又孽乳為媒字，因之梅（楳）之函義，又為媒合二姓之果。”先生認為梅為人妻母之果的得名，與摽梅求士的習俗有關。可見《詩經》中女子拋梅即向男子求婚姻之義，而非一般的饋贈。梅子味酸可用來調味，故古人引申認為梅子亦可調婚姻，以梅子許婚姻，即希望可調得婚姻和睦。

3.深情只愿潘郎顧—木瓜，木桃，木李

在這三種瓜果中，木瓜有較為明確的解釋。《毛傳》曰：“木瓜，楙木也，可食之木。”《爾雅·釋木》曰：“楙，木瓜。”郭璞注：“木實如小瓜，酢而可食。”陳大章《詩傳名物集覽》引《果譜》云：“一名楙，一名鐵腳梨樹，叢枝，葉花俱如鐵腳海棠。葉光而厚，春末花開，紅色微白。實如小瓜，或似梨稍長，色黃如著粉，津潤不木者為木瓜。醋漬一日，食之益人。”可知詩中的“木瓜”非常類似現在的木瓜。而對于木桃、木李的解釋則非常模糊，沒有定論。王力主編的《古代漢語》注曰：“木桃，就是桃，木李，就是李子。”但沒有足夠的論據證明這一點，對這個觀點學界也很有疑義。孔穎達《毛詩正義》曰：“木桃，木李，亦可食之木也。”這種解釋沒有給木桃、木李下定論，比較嚴謹。

女子投木瓜的含義即前面提過的“投果定情”，聞一多《詩經研究》中說：“古俗于夏季果熟之時，會人民于林中，士女分曹而聚，女各以果實投其所悅之士，中焉者或以佩玉相報，即相約為夫婦焉。”所以，我們可以把這種情況看作是古代“相親”“定親”的習俗，女贈男以木瓜等果，說明此女心儀于這個男子，若男子同樣心儀這個女子，則以玉報之，二人便可結為婚姻。

三、《詩經》中植物贈答文化對后世的影響

植物贈答文化不僅在《詩經》中廣為體現，還流傳后世，被人們應用至今。所贈答的植物在長期的文化發展中也形成了固有的意象，對我國傳統文化的豐富和發展起到了很大的作用。

《詩經》中出現的六種贈答植物在后世仍有流傳，其意象或演變或流傳，各有不一。除了以上提到的六種外，還出現了諸如荷、蘋、柳等植物，這些植物在《詩經》中沒有用于贈答，但在后世中其贈答作用卻廣為流傳。

植物贈答作為一種文化而流傳，其影響深遠。隨著歷史文化的發展，后世許多沒有在《詩經》中出現過的植物也逐漸用于贈答，不但豐富了植物贈答文化，還形成了許多特定的植物意象，在文學作品中廣為應用。例如，“楊柳”表示送別，“紅豆”表示相思，“梧桐”表示悼亡，又如“菊”之隱逸、“蓮”之高潔、“松”之堅貞等，使人在品讀文學作品時，看到某類植物即能生出某種特定的情感，對于文學作品的理解更為深刻具體。另外，植物贈答文化源遠流長、內涵豐富，不僅對于文學發展有重要影響，也是構成我國古代文化的一個重要組成部分，對我國傳統文化的豐富和發展作出了不可磨滅的貢獻。