[摘 要] 家國(guó)關(guān)系是理解村莊公共性流失與再造的一個(gè)重要本土視角。在傳統(tǒng)熟人社會(huì)中,家庭內(nèi)部倫理及其擴(kuò)展是村莊公共性建設(shè)的動(dòng)力源泉。家庭本位中所蘊(yùn)含的公私觀念具有伸縮性,使得村莊公共性建設(shè)缺乏與國(guó)家治理結(jié)構(gòu)的良性溝通渠道。近代以來(lái)的村莊公共性建設(shè)強(qiáng)調(diào)國(guó)家與農(nóng)民的直接對(duì)接,以理性化的科層體制打造行政公共性,克服家庭的公私跨越難題,這造成了村莊公共性流失的后果。當(dāng)前的村莊公共性建設(shè),應(yīng)當(dāng)重視家庭這一內(nèi)生性基礎(chǔ),同時(shí)以理性的科層行政為前提,以群眾路線作為溝通理性科層治理與傳統(tǒng)家庭倫理的橋梁。在行政公共性的基礎(chǔ)之上,實(shí)現(xiàn)村莊公共性的“再家庭化”。“再家庭化”的村莊公共性建設(shè)實(shí)現(xiàn)了從“家國(guó)分離”到“家國(guó)一體”的轉(zhuǎn)型,既能夠克服傳統(tǒng)家庭倫理的公私跨越困境,又可以避免科層治理的形式主義空轉(zhuǎn)。
[關(guān)鍵詞] 村莊公共性;家國(guó)一體;家庭本位;再家庭化
[DOI編號(hào)] 10.14180/j.cnki.1004-0544.2024.05.005
[中圖分類號(hào)] C912.82; D63? ? ? ? ? ? ?[文獻(xiàn)標(biāo)識(shí)碼] A? ? ? ?[文章編號(hào)] 1004-0544(2024)05-0048-13
基金項(xiàng)目:教育部人文社會(huì)科學(xué)研究青年基金項(xiàng)目“村規(guī)民約實(shí)施中的社會(huì)誠(chéng)信機(jī)制研究”(22YJC820044);貴州省法學(xué)會(huì)重大課題“黨建引領(lǐng)新時(shí)代貴州基層社會(huì)治理效能研究”(GZFXZD001)。
作者簡(jiǎn)介:王傳發(fā)(1997—),男,中南財(cái)經(jīng)政法大學(xué)國(guó)家治理學(xué)院博士研究生。
黨的二十大報(bào)告提出“建設(shè)人人有責(zé)、人人盡責(zé)、人人享有的社會(huì)治理共同體”1。這一論述為鄉(xiāng)村治理共同體的建設(shè)提供了重要的方向指引。鄉(xiāng)村治理共同體的建設(shè)需要將農(nóng)民“組織起來(lái)”,提升農(nóng)民在基層治理過(guò)程中的主體性與公共參與度。村莊公共性是鍛造鄉(xiāng)村社會(huì)治理共同體的前提條件與社會(huì)基礎(chǔ)2。在鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的背景下,國(guó)家對(duì)農(nóng)村的資源投放與財(cái)政支持力度逐漸加大。強(qiáng)國(guó)家時(shí)代的公共資源下鄉(xiāng)使當(dāng)前村莊公共性問(wèn)題備受關(guān)注。資源下鄉(xiāng)以項(xiàng)目制的形式緩解了農(nóng)村公共品供給的不足,使得農(nóng)民喪失了“組織起來(lái)”的動(dòng)力;而農(nóng)戶缺乏組織與動(dòng)員,又會(huì)使國(guó)家公共資源供給無(wú)法有效地匹配村莊內(nèi)生性需求。由此,如何能夠使國(guó)家資源下鄉(xiāng)與農(nóng)民組織能力提升相得益彰成為一個(gè)實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村社會(huì)有效治理的關(guān)鍵問(wèn)題1。而這一問(wèn)題的本質(zhì)則是村莊治理的公共性,即公共資源的配置能夠體現(xiàn)大多數(shù)人的意愿,且公共資源的配置過(guò)程能夠獲得社會(huì)成員的高度認(rèn)可2。
如何才能夠使下鄉(xiāng)的國(guó)家公共資源契合鄉(xiāng)村內(nèi)生需求,并進(jìn)一步轉(zhuǎn)化為鄉(xiāng)村社會(huì)“組織起來(lái)”的內(nèi)生動(dòng)力呢?從比較視角來(lái)看,東西方的社會(huì)公共性建設(shè)往往是從“去私化”展開(kāi)的,而無(wú)論東西,“私”往往是與家庭或家制密切相聯(lián)的,在西方政治思想的源頭之處,柏拉圖、亞里士多德均認(rèn)為因家庭而生成的自然情感會(huì)“妨礙在城邦中構(gòu)建普遍化的友愛(ài)關(guān)系,這一自然情感是公和私對(duì)立的源頭”3。在中國(guó)的本土語(yǔ)境中,社會(huì)公共性建設(shè)往往與“家”和“國(guó)”聯(lián)系在一起,“公”是由“私”來(lái)界定的,從家庭父子、兄弟親愛(ài)之“私”向外進(jìn)行倫理推展可以得到國(guó)家之“大公”。既往的村莊公共性研究,忽視了深嵌于家國(guó)關(guān)系之中的農(nóng)民具有伸縮性的“公私觀”,而將村莊公共性簡(jiǎn)單地理解為一個(gè)制度或社會(huì)文化問(wèn)題,進(jìn)而形成了“國(guó)家—社會(huì)”二分的研究取向,這樣的村莊公共性研究難以真正地深入農(nóng)民的日常生活世界。農(nóng)民的“家”既是農(nóng)民向外同村莊及國(guó)家發(fā)生關(guān)聯(lián)的中介,又是農(nóng)民實(shí)現(xiàn)日常功能生產(chǎn)與生命價(jià)值創(chuàng)造的根本所在。本文擬從“家國(guó)關(guān)系”這一中國(guó)本土視角入手,分析村莊公共性流失的原因,并進(jìn)一步探尋村莊公共性再造的基本路徑。
一、問(wèn)題的提出
(一)村莊公共性再造的兩種既有研究進(jìn)路
村莊公共性再造,在當(dāng)前的學(xué)術(shù)界大致形成了兩種研究進(jìn)路,一種是建立在國(guó)家視角下的外源型發(fā)展模式,一種是立足于鄉(xiāng)村社會(huì)基礎(chǔ)之上的內(nèi)生型發(fā)展模式。
村莊公共性再造的外源型發(fā)展模式認(rèn)為,村莊公共性與國(guó)家權(quán)力的介入程度、介入方式息息相關(guān)4。一些研究者從村莊治理體制切入,期望通過(guò)完善農(nóng)村集體土地所有制5、壯大農(nóng)村集體經(jīng)濟(jì)6、完善村莊社會(huì)組織7等方式促進(jìn)村莊公共性發(fā)展;亦有研究者寄希望于社會(huì)治理模式的創(chuàng)新,通過(guò)發(fā)展基層協(xié)商民主8、加強(qiáng)黨建引領(lǐng)9、完善黨的群眾工作10等方式,以組織公共性聯(lián)結(jié)國(guó)家與社會(huì),構(gòu)建鄉(xiāng)村治理共同體11。
村莊公共性再造的內(nèi)生型發(fā)展模式則認(rèn)為,村莊公共性是由傳統(tǒng)熟人社會(huì)的深厚底蘊(yùn)所滋養(yǎng)與培植的1,通過(guò)立足于具有韌性的鄉(xiāng)村傳統(tǒng)文化、儀式2與村莊場(chǎng)域內(nèi)的熟人社會(huì)資本,重新激發(fā)出鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)生性力量,在熟人社會(huì)內(nèi)部將鄉(xiāng)村社會(huì)已然斷裂的關(guān)系紐帶重新連接起來(lái),并以此為契機(jī)實(shí)現(xiàn)村莊公共性的再造。
以上兩種研究進(jìn)路皆拓寬了我們的視野,但仍存在不足。外源型發(fā)展模式將村莊公共性流變與重塑的理路納入“自上而下”的國(guó)家治理轉(zhuǎn)型脈絡(luò)之中,卻相對(duì)忽視了熟人社會(huì)本身的結(jié)構(gòu)性影響,即村莊公共性的生產(chǎn)受制于熟人社會(huì)內(nèi)部的權(quán)力—關(guān)系網(wǎng)絡(luò);內(nèi)源型發(fā)展模式強(qiáng)調(diào)以“自下而上”的路徑彌補(bǔ)外源型發(fā)展對(duì)鄉(xiāng)村主體能動(dòng)性的忽視,但對(duì)處于現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型與城鄉(xiāng)融合發(fā)展階段的鄉(xiāng)村社會(huì)來(lái)說(shuō),完全不依賴外部力量的村莊公共性重塑模式過(guò)于理想化,可行性不強(qiáng)。這兩種研究思路,實(shí)際上是一體兩面的,均受“國(guó)家—社會(huì)”這一現(xiàn)代化的二元對(duì)立分析范式影響,過(guò)分夸大了兩種思路的對(duì)立,從而忽略了社會(huì)變遷的復(fù)雜過(guò)程并簡(jiǎn)化了現(xiàn)實(shí)情境中正式權(quán)力與其施加對(duì)象之間的復(fù)雜關(guān)聯(lián)3。
實(shí)際上,近年來(lái)很多旨在重塑村莊公共性的基層社會(huì)治理創(chuàng)新模式,看似是現(xiàn)代化的治理方式,但其發(fā)揮治理效能的深層邏輯卻是非常傳統(tǒng)的,國(guó)家與政府在治理制度的設(shè)計(jì)上突出了對(duì)鄉(xiāng)村社會(huì)中內(nèi)生性治理傳統(tǒng)的轉(zhuǎn)化4。政府通過(guò)自上而下賦能賦權(quán)的方式,激活鄉(xiāng)村社會(huì)內(nèi)部的治理資源并實(shí)現(xiàn)其對(duì)社會(huì)行為的正面引導(dǎo),內(nèi)外力量聯(lián)動(dòng)從而使重塑公共性具備可能性。像浙江桐鄉(xiāng)三治融合的“桐鄉(xiāng)經(jīng)驗(yàn)”、湖北宜昌的“家庭誠(chéng)信檔案”、貴州龍里的“家庭文明積分”等社會(huì)治理創(chuàng)新模式,筆者發(fā)現(xiàn)其實(shí)現(xiàn)村莊公共性再生產(chǎn)的深層邏輯,是對(duì)農(nóng)村家庭及其背后的家庭倫理的運(yùn)用,以“家”作為社會(huì)治理的抓手來(lái)增強(qiáng)社會(huì)治理能力。伴隨著現(xiàn)代社會(huì)轉(zhuǎn)型,鄉(xiāng)村治理的社會(huì)基礎(chǔ)逐漸消逝,但作為意義歸屬與功能生產(chǎn)的“家”卻幾乎未發(fā)生過(guò)改變。時(shí)至今日,推動(dòng)一個(gè)人充滿社會(huì)生命力的本源性動(dòng)力依然來(lái)自家庭。從社會(huì)文化意義上來(lái)講,一個(gè)人的社會(huì)生命根植于自己的家庭結(jié)構(gòu)中,脫離家庭很難體驗(yàn)和獲得本體性的生命價(jià)值。因此,本文欲從村莊場(chǎng)域中的小農(nóng)戶“家庭”與家庭本位倫理思想出發(fā),探究農(nóng)民家庭與村莊公共性的聯(lián)系,以及國(guó)家是如何通過(guò)“家庭”開(kāi)展公共治理的,借此尋求一條邁向“家國(guó)一體”5的村莊公共性建設(shè)的道路。
(二)找回“家庭”:村莊公共性重塑的“第三條道路”
無(wú)論是外源性的國(guó)家視角,還是內(nèi)源性的社會(huì)視角,立足于“國(guó)家—社會(huì)”這一現(xiàn)代化范式的村莊公共性研究更多強(qiáng)調(diào)的是國(guó)家、社會(huì)與村民個(gè)體的關(guān)系,村民在面對(duì)國(guó)家和村莊時(shí),被預(yù)設(shè)為一個(gè)理性的獨(dú)立個(gè)體,一個(gè)被抽象為喪失身份特征的自然人6。事實(shí)上,村民從未獨(dú)立地面對(duì)國(guó)家與社會(huì),其往往是以家庭成員的身份形式融入社會(huì)治理的過(guò)程中去的。哪怕是在對(duì)家庭倫理沖擊最嚴(yán)重的人民公社化運(yùn)動(dòng)時(shí)期,家庭仍然是國(guó)家施行總體性治理的抓手。正如徐勇所指出的那樣,“以強(qiáng)大的習(xí)俗為支撐的完整的家庭制度和以強(qiáng)大的國(guó)家行政為支撐的戶籍制度共同構(gòu)成的家戶制,是中國(guó)農(nóng)村社會(huì)的基礎(chǔ)性制度或本源型傳統(tǒng)”7。在熟人社會(huì)中,農(nóng)民生活邏輯是在“農(nóng)民—家庭—村莊”的關(guān)系結(jié)構(gòu)中定義的,家庭是農(nóng)民之“私”與村莊之“公”互動(dòng)與溝通的重要媒介。當(dāng)下的村莊公共性建設(shè)應(yīng)該重視家庭傳統(tǒng)及現(xiàn)代化沖擊下的家庭結(jié)構(gòu)轉(zhuǎn)型,通過(guò)對(duì)家庭“傳統(tǒng)的發(fā)明”1實(shí)現(xiàn)國(guó)家基層治理的目標(biāo)。
潘光旦早在百年前便指出:“要認(rèn)識(shí)中國(guó)社會(huì)而不認(rèn)識(shí)中國(guó)家庭,就好比要一個(gè)人進(jìn)屋里卻先把門關(guān)上。”2家庭之所以在中國(guó)具有特殊性,是因?yàn)椤凹摇痹谏鐣?huì)結(jié)構(gòu)中的意義構(gòu)成了中國(guó)社會(huì)的基礎(chǔ)。近年來(lái),政治學(xué)界和社會(huì)學(xué)界都發(fā)出了“找回家庭”的聲音,并進(jìn)行了積極的探索。“天下之本在國(guó),國(guó)之本在家”了3,以往學(xué)者對(duì)家庭的研究側(cè)重于家庭內(nèi)部關(guān)系及其與國(guó)家權(quán)力的互動(dòng)。伴隨著研究的深入,家庭逐步建立起了與基層社會(huì)治理、國(guó)家治理的關(guān)聯(lián)。周飛舟通過(guò)對(duì)儒家經(jīng)學(xué)典籍的解讀,發(fā)現(xiàn)了傳統(tǒng)中國(guó)家庭“一本一體”的家庭構(gòu)造、“將心比心”的差序格局4與“推己及人”的家庭倫理是實(shí)現(xiàn)“公私”轉(zhuǎn)圜,生產(chǎn)社會(huì)公共性的關(guān)鍵所在5。肖瑛指出,家在社會(huì)治理中的角色,大致可以分為對(duì)象/工具、主體、價(jià)值源泉以及方法四種,從“家”的視角可以反思現(xiàn)實(shí)社會(huì)治理并推動(dòng)社會(huì)治理轉(zhuǎn)型6。付偉進(jìn)一步指出,家庭本位是基層社會(huì)治理的底層邏輯7,在基層社會(huì)承擔(dān)著動(dòng)員居民自治、激發(fā)社會(huì)活力從而提高社會(huì)治理效能的作用。家庭倫理是社會(huì)底蘊(yùn)的核心,“家”是基層社區(qū)治理的社會(huì)性基礎(chǔ)8。
“家”好似一座無(wú)形的橋梁,架起了代表國(guó)家外來(lái)人(公)與村莊農(nóng)民(私)的通道。習(xí)近平總書(shū)記一再?gòu)?qiáng)調(diào)家風(fēng)家教的重要性,便是希望通過(guò)國(guó)家對(duì)家庭倫理的引導(dǎo)與塑造,實(shí)現(xiàn)其與現(xiàn)代治理理念、社會(huì)主義核心價(jià)值觀的可通約性,在鄉(xiāng)村傳統(tǒng)社會(huì)權(quán)威與公共規(guī)則式微而新的社會(huì)秩序尚未建立的當(dāng)下,以家為媒連接國(guó)家與鄉(xiāng)村社會(huì)。這也為國(guó)家依托農(nóng)民家庭及其所承載的倫理底蘊(yùn)實(shí)現(xiàn)鄉(xiāng)村公共性重建提供了新內(nèi)源發(fā)展9的可能性。當(dāng)下學(xué)界雖然關(guān)注到了家庭本位對(duì)村莊公共性重塑的作用,但往往傾向于宏觀的歷史梳理與儒家經(jīng)典理論考察,而忽視了“家”在具體社會(huì)結(jié)構(gòu)下的真實(shí)樣態(tài)及其運(yùn)行過(guò)程。理論上“中國(guó)文化中的家是一體的、親密的,四海之內(nèi)只要將心比心、心心相通之處就是家之所在”10,但是作為“私”的家庭倫理究竟能夠向外延伸多遠(yuǎn)呢?這僅僅是為家國(guó)一體、公私融貫提供了一種倫理可能性,但在實(shí)際操作中卻缺乏兩者間良性互動(dòng)的制度保障。村莊公共性建設(shè)的關(guān)鍵恰在于如何通過(guò)國(guó)家力量的引導(dǎo)構(gòu)建一種實(shí)現(xiàn)家國(guó)互動(dòng)、公私融貫的長(zhǎng)效機(jī)制。
二、傳統(tǒng)熟人社會(huì)中的“家”與倫理公共性
在傳統(tǒng)的熟人社會(huì)中,“家”是村莊公共性建設(shè)的基礎(chǔ)。家庭倫理基于血緣與地緣關(guān)系的長(zhǎng)期穩(wěn)固性向整個(gè)村莊拓展,并構(gòu)成了整個(gè)自然村落情感維系、利益聯(lián)結(jié)、行動(dòng)與關(guān)系建構(gòu)的基礎(chǔ)。村莊公共性以“擬家化”的倫理形式得以展現(xiàn)。
(一)家庭本位下的村莊倫理公共性
“國(guó)之本在家”,中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的秩序根基在家庭。中國(guó)傳統(tǒng)社會(huì)的家庭并非局限于一個(gè)家戶,而是指代一個(gè)以男性血緣為紐帶的家族單位。在農(nóng)業(yè)社會(huì),自給自足的小農(nóng)經(jīng)濟(jì),使人具有強(qiáng)烈的安土重遷觀念而缺乏流動(dòng)性,這使得家族往往又與一個(gè)特定的地域相關(guān)聯(lián)。在傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì),自然形成的村莊往往也是一個(gè)家族,村莊既可以稱為基于家族血緣關(guān)聯(lián)的地域共同體,也可以稱為擁有固定空間的家庭共同體,即家、家族與村莊是一體同構(gòu)的。村莊是一個(gè)擴(kuò)大的家,村莊公共性建立在家庭的公私觀念基礎(chǔ)之上。在強(qiáng)大的血緣和家族認(rèn)同觀念的整合下,村民的公私觀念呈現(xiàn)出公私融通的“連帶性”特征1,村莊“公”的力量可以通過(guò)家族直接介入農(nóng)民的家庭生活,私人意志與個(gè)體需求缺乏制度性的表達(dá)渠道,這使得處在不同生產(chǎn)關(guān)系中的農(nóng)民仍然相互往來(lái)、守望相助,階級(jí)關(guān)系和階級(jí)身份的觀念受到抑制。因?yàn)榧易鍍?nèi)部的利益聯(lián)結(jié)與情感聯(lián)系,使得農(nóng)民家庭不可能進(jìn)行純粹利己主義的行動(dòng),必須要為了村莊內(nèi)部的長(zhǎng)久關(guān)系互動(dòng)而考慮村莊公共秩序與社會(huì)規(guī)范。家族內(nèi)部基于祖先信仰的情感認(rèn)同以及為了子孫利益長(zhǎng)遠(yuǎn)打算的世代力量,使得以父子親愛(ài)之情表達(dá)出的“私”能夠推己及人形成共同圈子的“公”——連帶的公2。
熟人社會(huì)中的村莊公共性建立在家庭“私”的基礎(chǔ)之上,是基于血緣與地緣關(guān)系的整合,使得家戶之間形成社會(huì)關(guān)聯(lián),村莊關(guān)系的“擬家化”使得家庭中“私”的倫理如同水波一般沿著關(guān)系劃定的半徑層層推演開(kāi)來(lái)。
(二)村莊倫理公共性的基礎(chǔ)與具體表現(xiàn)
村莊倫理公共性的基礎(chǔ)在于擴(kuò)大的“家”,即家族。在傳統(tǒng)熟人社會(huì),小農(nóng)經(jīng)濟(jì)獨(dú)自抵御社會(huì)和自然風(fēng)險(xiǎn)的能力太弱,為了滿足日常生產(chǎn)與生活的需要,必須要過(guò)聚族而居的生活。家族是村莊中的經(jīng)濟(jì)共同體、政治共同體、司法共同體和價(jià)值生產(chǎn)共同體3。經(jīng)濟(jì)共同體實(shí)現(xiàn)了家族內(nèi)部的利益聯(lián)結(jié),牽一發(fā)而動(dòng)全身,具體體現(xiàn)在家族內(nèi)部同居共財(cái),各家戶將自己的部分私產(chǎn)拿出來(lái)共有,形成“公業(yè)”,包括公有地、宗祠、祖墳山。在一些大家族內(nèi)部還會(huì)形成義莊,來(lái)保障族人的基本生活、周濟(jì)貧困、照料鰥寡孤獨(dú)4。家族內(nèi)部互相幫工,確保以充足的勞力在農(nóng)忙季節(jié)搶奪天時(shí),順利地完成每家每戶播種、插秧與收割的任務(wù)。在紅白喜事中,家族內(nèi)部通過(guò)禮物的流動(dòng)互惠互助,基于鄉(xiāng)土社會(huì)“常識(shí)性正義衡平感覺(jué)”5的人情循環(huán)能夠幫助每一個(gè)處于重大發(fā)展階段的家庭渡過(guò)難關(guān),進(jìn)而順利地完成家庭的再生產(chǎn)。政治共同體則體現(xiàn)在縣以下治理的宗族模式,小農(nóng)戶通過(guò)宗族力量同國(guó)家權(quán)力發(fā)生聯(lián)系,由此形成中國(guó)傳統(tǒng)的“雙軌政治”模式6。家族內(nèi)部的“法律”即家規(guī)族法亦是村規(guī)民約,通過(guò)家法來(lái)約束村民的無(wú)公德行為。家法作為村莊中明晰化的公共規(guī)則,對(duì)每一個(gè)村民的行為做出了道德要求,違反公共規(guī)則的村民將會(huì)遭遇到刑罰乃至驅(qū)逐出村的重罰,這使得村莊內(nèi)部的集體行動(dòng)成為可能。司法共同體則表現(xiàn)為家族審判與宗族內(nèi)部的糾紛預(yù)防調(diào)處機(jī)制,國(guó)家司法提倡“無(wú)訟”的和諧理念,主張將矛盾糾紛化解于家族內(nèi)部,往往賦予家族內(nèi)部的耆老名宿一定的審判權(quán)力,如明代官方所設(shè)的申明亭便是鄉(xiāng)村里老調(diào)處民間細(xì)故糾紛的綜合性司法場(chǎng)所1。在此基礎(chǔ)之上,家族實(shí)現(xiàn)了對(duì)其內(nèi)部每一個(gè)家庭的規(guī)訓(xùn),家庭成員通過(guò)家庭內(nèi)部的雙系撫育及世代間的教育,自幼便對(duì)家族充滿了責(zé)任意識(shí)與情感認(rèn)同,其人生價(jià)值的實(shí)現(xiàn)來(lái)自于家族內(nèi)部其他成員的社會(huì)評(píng)價(jià)。村莊公共性因此建立在家族倫理共同體的基礎(chǔ)之上。
(三)基于家庭倫理的公共性難以回應(yīng)國(guó)家治理
“以宗族認(rèn)同與家庭倫理來(lái)實(shí)現(xiàn)村莊公共性的社會(huì)治理模式與國(guó)家能力的提升具有不可通約性,兩者之間構(gòu)成了無(wú)法兼容的矛盾體。”2帝制中國(guó)的統(tǒng)治合法性是建立在家庭倫理之上,民眾對(duì)“家”的認(rèn)同程度往往強(qiáng)于“國(guó)”。對(duì)于大量生活于底層的普通民眾來(lái)說(shuō),他們甚至只知有“家”而不知有“國(guó)”,時(shí)常發(fā)出“帝力于我何有焉”的感慨。面對(duì)這樣一個(gè)依靠強(qiáng)大家族文化支撐的泛道德化社會(huì),其民眾的弱組織形態(tài)可想而知。潘光旦曾就中國(guó)的大家庭制提出批判,在他看來(lái),大家庭制使中國(guó)的主流思想均圍繞著“宜家宜室”而推演開(kāi)來(lái),向外不能推至社會(huì)和國(guó)家,向內(nèi)不能關(guān)懷個(gè)人,甚至是壓抑個(gè)人的。此種家制在社會(huì)公共生活中的負(fù)面作用是其發(fā)展出來(lái)的自私自利之心影響了廣泛的社會(huì)團(tuán)結(jié)3。按照費(fèi)孝通早年對(duì)“差序格局”的解釋,在傳統(tǒng)熟人社會(huì)中,“鄉(xiāng)村家庭的契洽關(guān)系常限于家庭和家庭所擴(kuò)大出來(lái)的家族之中,一出了這個(gè)圈子就入了‘何必曰道義,惟利而已的領(lǐng)域……中國(guó)缺乏公民觀念,除了血緣和裙帶之外只有互相為用,都是手段,講不了道義”4。社會(huì)公共性是以個(gè)人之私為推演始點(diǎn)的,社會(huì)之公并未通過(guò)制度加以規(guī)范,而是以己為中心的家族倫理的自然延伸。這種伸縮自如的私德模糊了公共利益與私人利益之間的差別,可以助推犧牲大家成就小家甚至個(gè)人的現(xiàn)象發(fā)生5。在熟人社會(huì)中,因農(nóng)民公私觀念的伸縮性,公共性雖然可能以特定群體利益的面目出現(xiàn),其實(shí)質(zhì)卻是對(duì)更大的公共性的犧牲和對(duì)利己主義的遮蔽6。
三、鄉(xiāng)村治理的“去家化”歷程與村莊公共性的流變
自近代以來(lái),中國(guó)深重的民族危機(jī)使知識(shí)界開(kāi)啟了對(duì)傳統(tǒng)文化的系統(tǒng)性反思,首當(dāng)其沖的便是家庭倫理。知識(shí)精英們將中國(guó)傳統(tǒng)文化的根基概括為“家庭本位”7。在他們看來(lái),正是作為封建產(chǎn)物的“家”造成了中國(guó)積貧積弱的局面,“家”也由此從佑護(hù)其成員的溫暖港灣遽變?yōu)槭`自由的牢籠,甚或被視為阻礙國(guó)家民族發(fā)展的桎梏8。國(guó)家治理的目標(biāo)在于“驅(qū)除家庭倫理,建立理性化的治理體系”9。這一宏觀歷史背景無(wú)疑影響了近代以來(lái)的鄉(xiāng)村治理,國(guó)家主導(dǎo)下鄉(xiāng)村治理的目標(biāo)在于“去家庭化”,建立村民與國(guó)家的直接聯(lián)系,以行政力量建立自上而下的計(jì)劃性公共秩序,并用它取代以往通過(guò)家庭倫理建立起來(lái)的內(nèi)生性公共秩序。“去家化”的鄉(xiāng)村治理,使得村莊公共性的形態(tài)發(fā)生了變化,倫理公共性逐漸退出村莊治理的正式場(chǎng)域,在非正式場(chǎng)域中以家庭互助的形式而存在。在村莊治理的正式場(chǎng)合下,行政公共性確立了一統(tǒng)的地位,雖然成功跨越了家庭倫理下鄉(xiāng)村治理的公私跨越困境,但卻使得村莊公共性建設(shè)走向了“家國(guó)分離”,這只會(huì)使村莊公共性進(jìn)一步流失。
(一)“去家化”的鄉(xiāng)村治理
家庭的“圣凡一體”結(jié)構(gòu)使得這種立基于家庭倫理的村莊公共性得以維系。但是自近代民族危機(jī)以來(lái),家庭便成為傳統(tǒng)和現(xiàn)代性之間斗爭(zhēng)的關(guān)鍵場(chǎng)所1。國(guó)家主導(dǎo)下的鄉(xiāng)村治理以培養(yǎng)社會(huì)化的公民為己任,鼓勵(lì)個(gè)體從家庭中出走,提倡契約神圣,強(qiáng)調(diào)從身份到契約的轉(zhuǎn)型。這使得家庭的神圣性遭到破壞,家庭從村莊公共領(lǐng)域逐漸退回到以核心家庭為主導(dǎo)的私域之中,家庭生活愈發(fā)私密化。鄉(xiāng)村治理的“去家化”歷程實(shí)際上是國(guó)家不斷向基層社會(huì)滲透,以農(nóng)民的國(guó)家認(rèn)同取代家族認(rèn)同的過(guò)程。國(guó)家期望打破宗法倫理所造成的基層社會(huì)中的“機(jī)械團(tuán)結(jié)”局面,扭轉(zhuǎn)社會(huì)“一盤散沙”的困境。這一過(guò)程在新中國(guó)成立前,尚屬于對(duì)家庭制度進(jìn)行批判的思想準(zhǔn)備階段,家庭的社會(huì)基礎(chǔ)并未遭到根本的動(dòng)搖。新中國(guó)成立后,指向家庭情感的集體化政治運(yùn)動(dòng),使得村民被整合進(jìn)了以生產(chǎn)隊(duì)為基礎(chǔ)的村集體之中。村民個(gè)體的生產(chǎn)生活皆不再由家庭分配,而是由集體組織來(lái)分配。集體徹底取代了家族,行政指令取代了家庭倫理對(duì)村民的社會(huì)控制。家庭生活的過(guò)度政治化,客觀上推動(dòng)了家庭內(nèi)部代際關(guān)系的平等,家庭神圣的觀念被徹底摧毀。自此,鄉(xiāng)村治理徹底達(dá)到了“去家化”的目的。
由家庭倫理推演開(kāi)來(lái)的村莊公共性,在國(guó)家能力較弱的帝制時(shí)代尚具有積極意義。正如蘇力所言:“在農(nóng)業(yè)社會(huì)農(nóng)耕剩余不足以支撐一個(gè)深入整合和規(guī)制社會(huì)的‘大一統(tǒng),皇權(quán)缺乏相應(yīng)的財(cái)力與技術(shù)能力為基層社會(huì)提供公共支持,鄉(xiāng)村以宗族為代表的準(zhǔn)公權(quán)力,聊勝于無(wú),恰好滿足了基層需求。”2但是當(dāng)國(guó)家基礎(chǔ)性權(quán)力提升并推動(dòng)各類公共資源下鄉(xiāng)之際,“家庭本位”下的村莊公共性卻可能因宗族主義、幫派主義等觀念,形成以私利聚結(jié)的集體,這些集體在社會(huì)上形成“孤島效應(yīng)”,減弱了社會(huì)公共性,增加了國(guó)家深入基層社會(huì)的成本,從而成為國(guó)家資源下沉、實(shí)現(xiàn)“家國(guó)同構(gòu)”的阻礙因素3。孫中山先生將這種社會(huì)現(xiàn)實(shí)描述成“一盤散沙”。村莊公共性是國(guó)家與社會(huì)公共性的一環(huán),其應(yīng)該同國(guó)家與社會(huì)公共性形成有機(jī)統(tǒng)一,按照家庭倫理中“家國(guó)天下一體同構(gòu)”的推演邏輯來(lái)說(shuō),家庭之“私”可以成就村莊之“公”,而村莊之“公”也可以達(dá)致國(guó)家之“大公”。但這一頗具伸縮性的公私秩序并非由制度加以保障,“家國(guó)一體”在傳統(tǒng)社會(huì)主要是一種社會(huì)文化構(gòu)造,而缺乏家國(guó)互動(dòng)的制度渠道,因此常常不可靠。
與此同時(shí),從村民邁向國(guó)家公民,其公民權(quán)利也難以在家族內(nèi)部得以實(shí)現(xiàn)。家族內(nèi)部各個(gè)家庭間的利益聯(lián)結(jié)與連帶責(zé)任4存在侵犯村民個(gè)人權(quán)利的風(fēng)險(xiǎn)。面對(duì)宗族內(nèi)部的無(wú)公德個(gè)人,懲罰舉措往往是以整個(gè)家庭作為對(duì)象的。家庭連帶的懲戒機(jī)制將宗族內(nèi)的公共性問(wèn)題變成了家庭內(nèi)部的問(wèn)題。家庭責(zé)任連帶雖然可以起到警戒作用,但是極易傷及無(wú)辜,對(duì)其他家庭成員的合法權(quán)益造成損害。這在強(qiáng)調(diào)民主與平等的現(xiàn)代社會(huì)是不具有正當(dāng)性的,正如有學(xué)者指出的那樣,“連帶后果牽涉家庭成員的基本權(quán)利時(shí),其合法性就需要推敲。它可能構(gòu)成一種不當(dāng)關(guān)聯(lián),違反了‘不當(dāng)聯(lián)結(jié)禁止的公法原則”5。從村民的權(quán)利保障與國(guó)家資源下鄉(xiāng)兩方面來(lái)看,鄉(xiāng)村治理如果想要邁向現(xiàn)代化并與國(guó)家治理相契合,必須要走向“去家化”的道路,但是失去家族整合后的權(quán)力真空又該如何來(lái)填補(bǔ)呢?至為重要的村莊公共秩序與公共治理認(rèn)同又該如何實(shí)現(xiàn)呢?
(二)集體取代“家庭”與村莊的政治公共性
在傳統(tǒng)家族依靠倫理整合塑造村莊公共性失效之后,國(guó)家權(quán)力承擔(dān)起了塑造村莊公共性的重任,但也造成了村莊公共性建設(shè)過(guò)程中的“家國(guó)分離”。新中國(guó)成立后的集體化運(yùn)動(dòng),從組織結(jié)構(gòu)上實(shí)現(xiàn)了鄉(xiāng)村治理的“去家化”,并在政社合一的人民公社化運(yùn)動(dòng)中將“去家化”推向了頂峰。人民公社通過(guò)國(guó)家強(qiáng)制力破壞了鄉(xiāng)村社會(huì)自身原有的自組織能力,如有機(jī)的傳統(tǒng)、習(xí)俗、宗族組織等,并將鄉(xiāng)村社會(huì)的人同質(zhì)化。公社化運(yùn)動(dòng)作為國(guó)家視角下的現(xiàn)代化工程,決定其成敗得失的關(guān)鍵在于“國(guó)家要找到有能力從村莊抽取資源的組織手段”。組織動(dòng)員能力強(qiáng)大與否的關(guān)鍵在于用代表國(guó)家之“公”的權(quán)力的組織網(wǎng)絡(luò)來(lái)替代以“私”的家庭倫理而展開(kāi)的權(quán)力的文化網(wǎng)絡(luò)。公社化運(yùn)動(dòng)并不寄希望于在傳統(tǒng)家庭倫理的基礎(chǔ)上構(gòu)建公私融貫的制度渠道,進(jìn)而使村莊的倫理公共性包容國(guó)家治理;而是采取了一條極端的路線,即破壞家庭倫理及其物質(zhì)基礎(chǔ),以國(guó)家的意識(shí)形態(tài)來(lái)重新形塑村莊公共性。正如有學(xué)者指出的那樣,村莊宗族結(jié)構(gòu)被國(guó)家的政治權(quán)力沖擊為碎片狀態(tài)后,以群眾路線為指導(dǎo)的黨群關(guān)系成為鄉(xiāng)村社會(huì)的黏合劑,集體組織構(gòu)成了凝聚鄉(xiāng)村社會(huì)的制度框架1。在社會(huì)主義的集體制度之下,農(nóng)民不再是以家族身份的形式發(fā)生地緣與血緣的關(guān)系聯(lián)結(jié),而是依靠自身的階級(jí)成分和所屬集體的成員身份來(lái)參與村莊中的公共事務(wù)。在這種情況下,村莊公共性便不再是由家庭之“私”向外進(jìn)行倫理推演而來(lái)的了,“私”被階級(jí)話語(yǔ)揉碎而失去存在的空間,國(guó)家的“大公”以其在農(nóng)村基層設(shè)立的行政機(jī)構(gòu),即“小公”進(jìn)行落實(shí),通過(guò)黨的組織網(wǎng)絡(luò)向基層滲透進(jìn)行政治保障,村莊公共性成功地實(shí)現(xiàn)了扎根鄉(xiāng)土而面向國(guó)家開(kāi)放2。我們可以稱高度依賴國(guó)家權(quán)力與政治意識(shí)形態(tài)保障的村莊公共性為政治公共性。
在“三級(jí)所有、隊(duì)為基礎(chǔ)”的人民公社制度框架之下,集體依托全能式的國(guó)家管理模式集中控制了鄉(xiāng)村社會(huì)的各種資源,農(nóng)民的生活、生產(chǎn)、教育、醫(yī)療、文化均依附于集體和公社。鄉(xiāng)村公共性的意涵在于村民間的利益聯(lián)結(jié)與情感聯(lián)結(jié),公社集體建立起農(nóng)村社會(huì)基本的福利保障制度滿足了村民生產(chǎn)生活的基本需求;人民公社以強(qiáng)有力的意識(shí)形態(tài)宣傳使農(nóng)民的主體性被激活,為農(nóng)民提供了生活與生產(chǎn)的意義系統(tǒng),這使得他們相信自己勞動(dòng)的意義所在3;更為重要的是人民公社的經(jīng)營(yíng)分配模式降低了組織動(dòng)員民眾進(jìn)行公共品供給的成本,按照“先國(guó)家、再集體、后個(gè)人”的基本分配原則,使得“集體可以在認(rèn)為需要時(shí),決定提取較高的公積金和公益金比例用于農(nóng)村公益事業(yè)建設(shè),政府也可以依靠行政命令的方式組織農(nóng)村勞動(dòng)力承擔(dān)土壤改造、農(nóng)田水利、修筑道路等公共項(xiàng)目”4。至今,一些從集體化時(shí)代走過(guò)來(lái)的老人,都對(duì)這種政治公共性充滿了歸屬感與認(rèn)同感。但我們必須要看到,政治公共性雖然消除了家庭之“私”與國(guó)家治理的緊張狀態(tài),但卻使得地方層次上的社會(huì)整合從屬于國(guó)家層次上的政治整合,民間性的社會(huì)整合力量付之闕如,使得村莊的政治公共性不僅僵化且運(yùn)作成本負(fù)擔(dān)過(guò)大,終于伴隨著自上而下的總體性組織系統(tǒng)與國(guó)家對(duì)資源的全面壟斷從社會(huì)領(lǐng)域退出,政治公共性也便喪失了其應(yīng)有的社會(huì)整合能力5。
(三)行政取代“家庭”與村莊的行政公共性
步入改革開(kāi)放之后,社會(huì)生活重新正常化,國(guó)家的總體性治理退場(chǎng)之后,家庭再次受到重視6。尤其是家庭聯(lián)產(chǎn)承包責(zé)任制、農(nóng)業(yè)稅費(fèi)的征繳和農(nóng)民“兩工”(義務(wù)工和積累工)的責(zé)任,都反映了依托家庭本位的村莊公共性建設(shè)。但伴隨著農(nóng)業(yè)稅費(fèi)的取消,鄉(xiāng)村治理的“去家化”問(wèn)題再次凸顯。在國(guó)家的直接行政管理與大規(guī)模高強(qiáng)度的社會(huì)動(dòng)員退場(chǎng)后,村莊社會(huì)的內(nèi)生性權(quán)威與社會(huì)規(guī)范缺位,而市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)主導(dǎo)下的經(jīng)濟(jì)理性與現(xiàn)代化的消費(fèi)觀念卻席卷了鄉(xiāng)村社會(huì)。市場(chǎng)為農(nóng)民帶來(lái)了就業(yè)機(jī)會(huì)與人身的自由流動(dòng),這使得農(nóng)民個(gè)體有機(jī)會(huì)走出封閉的家庭與熟悉的社區(qū),并在經(jīng)濟(jì)上擺脫對(duì)家庭的依賴。經(jīng)濟(jì)理性一方面使家庭內(nèi)部的代際關(guān)系發(fā)生轉(zhuǎn)型,造成了家長(zhǎng)權(quán)威的沒(méi)落與代際緊張,這使得家庭走向原子化與核心家庭化;另一方面也使得家庭與村莊社會(huì)的關(guān)聯(lián)弱化,過(guò)多參與村莊公共生活反而會(huì)成為家庭生活的負(fù)擔(dān),不利于家庭在市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的大潮中實(shí)現(xiàn)家庭的再生產(chǎn)。在這種情勢(shì)之下,村莊內(nèi)生供給公共品能力大幅度降低,以家戶為單位的村民自治制度無(wú)法通過(guò)村民“一事一議”來(lái)有效地組織農(nóng)民,尤其無(wú)法應(yīng)對(duì)受市場(chǎng)理性影響的“釘子戶”。這使得以家庭為單位籌工籌勞的村莊公共性建設(shè)難以為繼,以行政技術(shù)主導(dǎo)的“項(xiàng)目制”開(kāi)始下鄉(xiāng),國(guó)家試圖通過(guò)行政手段直接對(duì)接農(nóng)民,構(gòu)建村莊的行政公共性。
總之,家庭不再構(gòu)成村莊公共性的媒介,其作為私人生活場(chǎng)域的功能越發(fā)凸顯。國(guó)家越發(fā)地倚重官僚科層體制以“行政吸納自治”的形式構(gòu)建村莊的行政公共性1,維系村莊公共秩序。鄉(xiāng)村社會(huì)的行政公共性是指國(guó)家通過(guò)行政手段進(jìn)行公共管理、提供公共服務(wù)等一切行政活動(dòng)來(lái)增進(jìn)村莊公共利益2。行政公共性以其獨(dú)有的科層理性能夠扭轉(zhuǎn)以家庭本位為基的倫理公共性“公私不分”的問(wèn)題,但當(dāng)前的村級(jí)治理行政化體系卻存在著單向度重視行政程序控制而忽視治理責(zé)任擔(dān)當(dāng)?shù)膯?wèn)題。面對(duì)國(guó)家項(xiàng)目的落地,村級(jí)治理要做的并非組織與動(dòng)員群眾,而是要時(shí)刻回應(yīng)上級(jí)的要求并記載留痕,以求在發(fā)生小概率事件時(shí)減輕自身責(zé)任。國(guó)家資源落地伴隨著標(biāo)準(zhǔn)、規(guī)范與程序、監(jiān)督檢查的下鄉(xiāng),鄉(xiāng)村治理的主要工作就是完成上級(jí)交辦的任務(wù),接受上級(jí)的督察與考核。這使得資源下鄉(xiāng)的安全性問(wèn)題壓倒了公共品與農(nóng)民需求相契合的效用最大化問(wèn)題。但由于農(nóng)民家庭變成了受益者,不再是村莊公共品供給的負(fù)責(zé)者和參與者并不對(duì)村莊公共品資源負(fù)有責(zé)任,因此也沒(méi)有動(dòng)力對(duì)這些不契合村莊內(nèi)生需求的公共品發(fā)表看法,村民成為村莊公共品供給中的客體而非主體3。這樣一來(lái),不僅使得國(guó)家的資源被浪費(fèi),而且也難以使農(nóng)民建立起對(duì)村莊與國(guó)家的認(rèn)同。
四、村莊公共性“再家庭化”的基礎(chǔ)與路徑取向
綜上,家庭倫理與國(guó)家權(quán)力是構(gòu)建村莊公共性的兩大要素,但兩者所建構(gòu)的村莊公共性卻造成了“家國(guó)分離”的困境。家庭倫理在公私間的自由伸縮,使得村莊公共性與家族主義、幫派主義混為一談。而依靠國(guó)家權(quán)力建立的政治公共性卻企圖徹底摧毀內(nèi)生性的家庭倫理,建立國(guó)家一統(tǒng)的“大公”,但終因成本過(guò)高而失敗。村莊行政公共性雖然以去人格化與理性化的科層官僚體制保證了國(guó)家“大公”與村莊公共性的有機(jī)融合,卻難以回應(yīng)村民的實(shí)際生產(chǎn)生活需求,最終導(dǎo)致村民主體性喪失。因此,如何將家庭倫理與下鄉(xiāng)的國(guó)家權(quán)力相結(jié)合,在克服農(nóng)民公私跨越困境的同時(shí),又能夠?qū)崿F(xiàn)鄉(xiāng)村有效治理,增強(qiáng)農(nóng)民對(duì)國(guó)家的認(rèn)同感與歸屬感,是村莊公共性建設(shè)的必由之路。農(nóng)民家庭的鄉(xiāng)土韌性、行政公共性對(duì)于國(guó)家“大公”的制度保障、群眾路線的柔性溝通以及資源下鄉(xiāng)所提供的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)為村莊公共性的“再家庭化”,實(shí)現(xiàn)“家國(guó)一體”提供了可能性。
(一)農(nóng)民家庭的鄉(xiāng)土韌性
家庭倫理想要繼續(xù)在村莊公共治理中發(fā)揮作用,一個(gè)重要的前提是保證農(nóng)民家庭的在村,即農(nóng)戶家庭對(duì)村莊生活具有長(zhǎng)久的預(yù)期。這一長(zhǎng)久的生活預(yù)期實(shí)際上與農(nóng)民家庭結(jié)構(gòu)的現(xiàn)代轉(zhuǎn)型息息相關(guān)。長(zhǎng)久的村莊生活預(yù)期是家庭同村莊公共性相聯(lián)系的元?jiǎng)恿λ凇^D(zhuǎn)型期的農(nóng)民家庭結(jié)構(gòu)與家庭形態(tài)的現(xiàn)實(shí)調(diào)適,使家庭的發(fā)展越發(fā)地取決于在城—村兩個(gè)方向上的穩(wěn)固扎根。家庭不僅無(wú)法擺脫鄉(xiāng)村,而且在現(xiàn)代化壓力之下家庭自身的功能之維被激活4,面向城市的家庭發(fā)展動(dòng)力與潛能往往取決于扎根農(nóng)村的留守家庭是否具有穩(wěn)定性,這使得家庭的利益與村莊深深地綁定在了一起。長(zhǎng)久的村莊生活預(yù)期構(gòu)成了家庭推動(dòng)公共性生產(chǎn)的元?jiǎng)恿Γ@激活了“父子一體”家庭倫理推己及人、將心比心的功能,使得為了子孫的世代力量能夠得以激發(fā)。
轉(zhuǎn)型期的農(nóng)民家庭為了應(yīng)對(duì)現(xiàn)代化的風(fēng)險(xiǎn)與挑戰(zhàn),減輕市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)下的發(fā)展壓力,實(shí)現(xiàn)家庭資源積累能力的最大化,往往傾向于代際間的家庭整合。農(nóng)村中的家庭形態(tài)一般表現(xiàn)為“三代直系家庭”,而其家庭結(jié)構(gòu)則在城鄉(xiāng)之間鋪展開(kāi)來(lái)呈現(xiàn)出空間分割的狀態(tài)。有學(xué)者指出,轉(zhuǎn)型期的三代直系家庭在家庭結(jié)構(gòu)上呈現(xiàn)出“拆分型”的特征,是“流動(dòng)家庭”同“留守家庭”的結(jié)合。年輕夫妻組成的“流動(dòng)家庭”往返于城鄉(xiāng)之間,而老年父代和年幼孫代組成的“留守家庭”則以村莊為生活中心1。這種家庭結(jié)構(gòu)被學(xué)者稱為“一家兩制”2。亦有學(xué)者在“一家兩制”的基礎(chǔ)上提出了基于教育城鎮(zhèn)化的“一家三制”,即在三代直系家庭內(nèi)部形成以孫代教育為中心的家庭勞動(dòng)力配置模式,其家庭形態(tài)具體表現(xiàn)為“年輕男性在大城市務(wù)工、年輕女性在縣城或鄉(xiāng)鎮(zhèn)陪讀、中老年父輩留守農(nóng)村務(wù)農(nóng)”3。無(wú)論是“一家兩制”還是“一家三制”,農(nóng)民家庭的基礎(chǔ)與根基均是在鄉(xiāng)村社會(huì)之中。以務(wù)農(nóng)為業(yè)的老年父代留守家庭構(gòu)成了家庭發(fā)展能力穩(wěn)步提升的基礎(chǔ),如果這一基礎(chǔ)發(fā)生動(dòng)搖,那么家庭的再生產(chǎn)環(huán)節(jié)便會(huì)發(fā)生斷裂。
農(nóng)村中留守的家庭,不僅僅為城市中的流動(dòng)家庭提供了經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ),更是作為退路與情感寄托而存在。外出務(wù)工的農(nóng)民工之所以能夠在大城市中安心務(wù)工,是因?yàn)榇迩f里留守的家如同保障其基本生活的保險(xiǎn)一樣,給其安全感。并且農(nóng)民工工作的周期性和不穩(wěn)定性,使得他們?cè)诔鞘腥狈ぷ鳈C(jī)會(huì)的情況下可以回到留守的家進(jìn)行農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。同時(shí),城市生活并無(wú)法使漂泊的農(nóng)民工真正地扎下根來(lái),相反城市生活中的快節(jié)奏生活以及人與人之間的陌生感使農(nóng)民工作為原子化的個(gè)體無(wú)法產(chǎn)生情感認(rèn)同。許多學(xué)者觀察到農(nóng)民工努力掙錢,在城市中省吃儉用,目的就是為把錢寄回家里,供子女讀書(shū)上學(xué)以及日常開(kāi)銷。維持他們努力工作的元?jiǎng)恿υ谟凇坝H子一體”的情感結(jié)構(gòu),而這種情感的物質(zhì)載體便是農(nóng)村中的家。通過(guò)村莊中留守的家,流動(dòng)于城鄉(xiāng)之間的家庭成員同村莊建立起了聯(lián)系,對(duì)家庭的情感寄托也會(huì)自然而然地投射到村莊之上,形成對(duì)故鄉(xiāng)的價(jià)值認(rèn)同。留守的家使得流動(dòng)于城鄉(xiāng)之間的家庭成員對(duì)村莊生活產(chǎn)生了長(zhǎng)久的生活預(yù)期。如果沒(méi)有這一留守的家,那么原子化的村民根本不可能同村莊發(fā)生任何關(guān)聯(lián)。
(二)行政公共性作為“公”的制度保障
家庭倫理在村莊公共性中的作用發(fā)揮,離不開(kāi)行政公共性的保障。雖然在鄉(xiāng)村治理的正式領(lǐng)域,國(guó)家主導(dǎo)的公共秩序排斥“家”的存在,“家”作為私的代名詞,一直無(wú)法正式地進(jìn)入公的領(lǐng)域。但是在村莊的非正式領(lǐng)域中卻隨處可以觀察到“家”同村莊公共性的聯(lián)系。村民間自組織的公共性建設(shè)往往以家庭為基本單位,家庭在村莊中的長(zhǎng)遠(yuǎn)生活預(yù)期決定了家庭參與公共建設(shè)的動(dòng)力所在,也是推己及人的家庭倫理啟動(dòng)的關(guān)鍵。但是我們也會(huì)發(fā)現(xiàn)這種家庭間自組織公共性存在著如下弊端:
一是家庭聯(lián)結(jié)對(duì)村莊整體的離心傾向。村莊中的家庭聯(lián)結(jié),往往是在村民小組或宗族內(nèi)部展開(kāi)的。無(wú)論是村民小組還是宗族,對(duì)村民的家庭來(lái)說(shuō)都構(gòu)成了熟人社會(huì),其內(nèi)部的互通有無(wú)也可以滿足村民的日常需要。但在這種情況下,也極易滋生出村莊中的宗族主義和幫派主義。這種公共性生產(chǎn),雖然在宗族內(nèi)部或小組內(nèi)部產(chǎn)生了團(tuán)結(jié),但也極容易同村莊中的其他自組織在邊界處發(fā)生沖突與摩擦,甚至?xí)l(fā)生以鄰為壑的事件,從而影響到鄉(xiāng)村治理共同體的建設(shè)。宗族內(nèi)部或小組內(nèi)部的家庭聯(lián)合,同整個(gè)村莊的公共性相比僅能算“私”。國(guó)家的政策規(guī)劃在下鄉(xiāng)的過(guò)程中,總會(huì)與宗族(小組)利益產(chǎn)生摩擦,這時(shí)宗族(小組)內(nèi)的各家庭便會(huì)同整個(gè)村莊發(fā)生對(duì)抗,產(chǎn)生離心傾向。
二是家庭聯(lián)結(jié)的組織失靈問(wèn)題。家庭聯(lián)結(jié)依賴高度的人格化管理,缺乏常態(tài)化的規(guī)劃與運(yùn)行機(jī)制。在田野調(diào)研中,常常會(huì)聽(tīng)村民談及,一個(gè)宗族(小組)能不能搞好,關(guān)鍵在這個(gè)房頭(小組)內(nèi)部有沒(méi)有能人。有能人帶頭,那么家庭間的聯(lián)合便會(huì)產(chǎn)生巨大的集體行動(dòng)能力;如果沒(méi)有一個(gè)能夠挑頭的,那么各家庭之間的利益分化便無(wú)法得到統(tǒng)籌。這種高度的人格化管理,對(duì)組織者本身的協(xié)調(diào)能力和社會(huì)權(quán)威度要求很高。在利益協(xié)調(diào)過(guò)程中,如果有一家不同意,那么整個(gè)工程項(xiàng)目便很難進(jìn)行下去。組織者為了公共工程能夠順利進(jìn)行,必須帶頭做出犧牲。這種犧牲往往是經(jīng)過(guò)理性計(jì)算建立在單個(gè)家庭利益基礎(chǔ)之上的,受家庭利益聯(lián)結(jié)的密度和廣度影響。這種公共性注定是小范圍的,且轉(zhuǎn)型期鄉(xiāng)村的利益多元,眾口難調(diào),協(xié)調(diào)本身也是一個(gè)費(fèi)力不討好的任務(wù),這使得家庭間自組織的公共服務(wù)往往因無(wú)人愿意擔(dān)責(zé)而難以為繼。以上決定了家庭聯(lián)結(jié)所提供的公共品往往是低效率、低水平和碎片化的。
而行政公共性則是村級(jí)治理行政化過(guò)程的結(jié)果,一方面使鄉(xiāng)村治理權(quán)力重構(gòu),這集中體現(xiàn)在村干部的公職化與村級(jí)組織的行政化上。公職化的干部與科層化的組織均構(gòu)成了行政體系滲透到鄉(xiāng)村的組織載體,這無(wú)疑強(qiáng)化了行政所代表的國(guó)家對(duì)村級(jí)組織的影響。村莊中以宗族為代表的“小公—大私”則無(wú)法對(duì)村莊的公共治理造成阻礙。另一方面,也使得鄉(xiāng)村治理責(zé)任重構(gòu),在服務(wù)型政府建設(shè)的目標(biāo)之下,行政體系下沉同時(shí)也意味著以更加制度化的方式回應(yīng)農(nóng)民公共服務(wù)需求,通過(guò)行政手段建立更加規(guī)范、統(tǒng)一的公共服務(wù)體系,以改變基層長(zhǎng)期靠家庭聯(lián)合進(jìn)行的低水平、碎片化公共服務(wù)。
(三)以群眾路線溝通家庭倫理與科層體制
政治公共性雖然伴隨著總體性社會(huì)的消逝而退出了歷史舞臺(tái),但是其中重要的組織動(dòng)員手段——群眾路線,則因基層組織背后黨政體制的存續(xù)而在鄉(xiāng)村治理過(guò)程中繼續(xù)發(fā)揮著不可替代的功效。黨政體制蘊(yùn)含了社會(huì)主義傳統(tǒng)與科層組織傳統(tǒng)的辯證關(guān)系,群眾路線這一社會(huì)主義政治傳統(tǒng)是“黨的生命線和根本工作路線”,其實(shí)現(xiàn)了黨同群眾的情感聯(lián)結(jié),以人格化的黨群關(guān)系約束了科層組織的事本主義邏輯。科層體制往往具有一定的封閉性,而群眾路線則可以通過(guò)黨群聯(lián)系,實(shí)現(xiàn)自下而上的社會(huì)動(dòng)員,依托社會(huì)自治力量,以柔性治理的方式挖掘村莊中的非正式治理資源。群眾路線為科層體制同傳統(tǒng)家庭倫理的融合架起了橋梁。
在基層治理實(shí)踐中,基層工作人員為了減小公共治理的阻力,調(diào)動(dòng)農(nóng)民參與的主體性,往往會(huì)在工作實(shí)踐中同農(nóng)民建立“擬家化”的社會(huì)關(guān)系,如周飛舟在調(diào)研中發(fā)現(xiàn)駐村干部在調(diào)動(dòng)村莊懶漢脫貧致富積極性的過(guò)程中,便是同懶漢建立起了“干父女”的擬家化社會(huì)關(guān)聯(lián),從而將國(guó)家的政策轉(zhuǎn)譯為家庭內(nèi)部的親情倫理,使懶漢覺(jué)得自己要給子女爭(zhēng)光1。當(dāng)村莊中的公共事業(yè)遇到來(lái)自村民方面的阻力時(shí),村干部總是會(huì)在做工作的過(guò)程中將公共事業(yè)同家庭成員的個(gè)人命運(yùn)前途相關(guān)聯(lián)。如在村莊中的環(huán)境衛(wèi)生保持工作中,村干部總是會(huì)同村民講,“如果搞不好房前屋后的衛(wèi)生,不光村里臉上無(wú)光,這還會(huì)影響到家里孩子以后結(jié)婚找對(duì)象。別人看到村子破破爛爛,哪個(gè)愿意嫁到這樣一個(gè)村里的家庭呢?”這樣一套做工作的話術(shù),便使得村莊的公共事務(wù)轉(zhuǎn)化為了家庭內(nèi)部事務(wù)。而其中的關(guān)鍵則在于,基層干部不僅受行政科層的“理性牢籠”所禁錮,具有職業(yè)化、非人格化、標(biāo)準(zhǔn)化、價(jià)值中立等特點(diǎn);更是黨政體制中的一員,受黨政組織與黨性倫理的影響。這使得其可以深入群眾之中,關(guān)注現(xiàn)實(shí),發(fā)現(xiàn)群眾所認(rèn)可的治理模式,并對(duì)理性化的行政管理進(jìn)行變通。
(四)將國(guó)家下?lián)苜Y源同農(nóng)民家庭建立聯(lián)系
鄉(xiāng)村振興戰(zhàn)略的實(shí)施,使得國(guó)家的公共資源持續(xù)地向鄉(xiāng)村社會(huì)轉(zhuǎn)移,在這個(gè)過(guò)程中,如何利用下鄉(xiāng)資源,調(diào)動(dòng)農(nóng)民家庭的積極性,使之積極參與村莊公共事務(wù),是構(gòu)建“家國(guó)一體”的村莊公共性的關(guān)鍵。如一些省市,政府部門不具體為村莊提供基本公共服務(wù),僅僅向村莊提供一個(gè)可以建設(shè)項(xiàng)目的清單,將相關(guān)資源下?lián)苤链迩f,形成虛擬集體資產(chǎn),由村莊通過(guò)村民議事會(huì)進(jìn)行公共服務(wù)決策、建設(shè)和監(jiān)管1。這樣做有一點(diǎn)好處,便是將國(guó)家資源同各家各戶間建立起了強(qiáng)聯(lián)系,家戶不再認(rèn)為這些資源僅僅是國(guó)家資產(chǎn),而認(rèn)為自己家庭對(duì)這些資源也有監(jiān)管義務(wù)。這樣一來(lái),實(shí)現(xiàn)了公私轉(zhuǎn)化的村民便會(huì)在村莊涉及資金使用的公共事務(wù)中積極地參與。而村莊內(nèi)部自己組織的公益事業(yè),往往是由一戶一票來(lái)決定的,這也使得國(guó)家的資金最終會(huì)同各家各戶的實(shí)際利益相關(guān)聯(lián)。劉亞秋在社區(qū)調(diào)研中發(fā)現(xiàn)基層社區(qū)公共事業(yè)的開(kāi)展常要同家庭發(fā)展利益相契合2。村莊公共性的開(kāi)展只有同家庭發(fā)展利益相契合,才能夠?qū)Υ迕襁M(jìn)行有力的社會(huì)動(dòng)員。在鄉(xiāng)村建設(shè)過(guò)程中,村民對(duì)互助養(yǎng)老中心、兒童娛樂(lè)廣場(chǎng)的建設(shè)往往會(huì)很上心。因?yàn)榛ブB(yǎng)老中心的建設(shè)可以幫助村民減輕家庭養(yǎng)老的負(fù)擔(dān),兒童娛樂(lè)廣場(chǎng)的建設(shè)則充分考慮到了家庭為了子孫的世代力量。當(dāng)然了,這一家國(guó)兩顧舉措的前提條件是行政監(jiān)督下鄉(xiāng)與基層黨組織的強(qiáng)責(zé)任機(jī)制,唯有如此,才能實(shí)現(xiàn)國(guó)家資源下鄉(xiāng)的效用最大化,增強(qiáng)農(nóng)戶對(duì)國(guó)家的心理認(rèn)同。
五、邁向“家國(guó)一體”:鄉(xiāng)村治理共同體的公共性建構(gòu)
資源下鄉(xiāng)的意外后果說(shuō)明,國(guó)家無(wú)法通過(guò)單一的行政手段來(lái)打造村莊的公共性,建設(shè)鄉(xiāng)村治理共同體。無(wú)論是從中國(guó)的歷史語(yǔ)境還是從現(xiàn)實(shí)社會(huì)語(yǔ)境出發(fā),村莊公共性的狀態(tài)均非現(xiàn)代化概念中的個(gè)體同國(guó)家與社會(huì)的直接關(guān)聯(lián),而是一種公私難解難分的狀態(tài),這種狀態(tài)從根本上講是受傳統(tǒng)的家國(guó)關(guān)系之影響。改革開(kāi)放以來(lái),中國(guó)個(gè)體化進(jìn)程雖然開(kāi)啟,但是鄉(xiāng)村社會(huì)中的個(gè)體卻始終無(wú)法徹底逃離作為精神歸屬與意義生產(chǎn)的“家”。農(nóng)民的家頑強(qiáng)地扎根于鄉(xiāng)土,作為流連于城鄉(xiāng)間的農(nóng)民抵御市場(chǎng)風(fēng)險(xiǎn)的最后堡壘。家庭倫理仍然在鄉(xiāng)村社會(huì)中發(fā)揮著功效,如費(fèi)孝通所言,“一個(gè)人能夠自動(dòng)認(rèn)識(shí)到他在他的家庭或社會(huì)中所處的位置。他有一種安全感,因?yàn)樗溃绻男辛酥付ńo他的那部分職責(zé),他便可以指望體系內(nèi)的其他成員反過(guò)來(lái)也對(duì)他履行應(yīng)盡的職責(zé)”3。家庭倫理在村莊場(chǎng)域中的拓展,使得這種“私”的責(zé)任可以外化為家庭互助和村莊公共性建設(shè)的潛在動(dòng)力。事實(shí)上,在田野中也常常可見(jiàn)在村莊的非正式領(lǐng)域中家庭間聯(lián)合從事公共事業(yè)的場(chǎng)景。這充分說(shuō)明,雖然今天鄉(xiāng)土中國(guó)正逐漸遠(yuǎn)去,寄希望于傳統(tǒng)鄉(xiāng)村道德共同體的建設(shè)已不具有現(xiàn)實(shí)性,但是其仍具有恒常不變的厚重社會(huì)底蘊(yùn),這一社會(huì)底蘊(yùn)便是“家”。國(guó)家權(quán)力如果想要順利下鄉(xiāng),就必須在尊重鄉(xiāng)村社會(huì)傳統(tǒng)的基礎(chǔ)之上,尋找到能夠?qū)崿F(xiàn)國(guó)家權(quán)力與鄉(xiāng)土社會(huì)相契合的媒介。“家國(guó)一體”的傳統(tǒng)治理智慧便可資借鑒。國(guó)家治理通過(guò)以農(nóng)戶之家及背后的家庭倫理為抓手,實(shí)現(xiàn)了制度化的公私融貫,既將農(nóng)民組織了起來(lái),實(shí)現(xiàn)了主體性發(fā)揮;又使得鄉(xiāng)村社會(huì)向國(guó)家治理開(kāi)放,增強(qiáng)了農(nóng)民的國(guó)家認(rèn)同。家庭所蘊(yùn)含的情感秩序,使農(nóng)民與國(guó)家的關(guān)系不再局限于器物與組織層面,而是實(shí)現(xiàn)了一種情感的共通與共融,這種“家國(guó)一體”的村莊公共性建設(shè)思路,超越了西方社會(huì)個(gè)體化的公共性建設(shè)路徑,為建設(shè)共建共治共享的鄉(xiāng)村治理共同體打下了堅(jiān)實(shí)的情感根基。
與此同時(shí),我們必須認(rèn)識(shí)到,“家國(guó)一體”的村莊公共性建設(shè)克服了傳統(tǒng)“家國(guó)一體”格局的倫理伸縮性,這可以突破血緣共同體或地緣共同體對(duì)村莊公共性的制約與限定,在扎根村莊社會(huì)基礎(chǔ)的同時(shí)又能夠建構(gòu)面向國(guó)家治理開(kāi)放的村莊公共性狀態(tài)。“再家庭化”后的村莊公共性并不是單純地依賴家庭本位下傳統(tǒng)的鄉(xiāng)土倫理來(lái)維系,而是在融合了國(guó)家制度因素的條件下具有了更大的包容性。實(shí)際上,村莊公共性的“再家庭化”就是基層組織依托黨政體制所獨(dú)有的群眾路線將家庭倫理重新嵌入非人格化的科層體制中的過(guò)程。如果說(shuō)黨政體制代表著下鄉(xiāng)的國(guó)家權(quán)力,那么國(guó)家權(quán)力對(duì)家庭倫理的吸收與家庭倫理在村莊公共治理中的回歸,則在村莊的公共性建設(shè)活動(dòng)當(dāng)中形成了“家國(guó)一體”的格局。村莊公共性建設(shè)呈現(xiàn)出從“家國(guó)分離”到“家國(guó)一體”的轉(zhuǎn)型軌跡。
村莊公共性的生產(chǎn)離不開(kāi)農(nóng)民家庭及其背后的倫理規(guī)范,但是以家作為社會(huì)底蘊(yùn)的村莊公共秩序又不能排斥國(guó)家對(duì)鄉(xiāng)村治理的深入。一方面,轉(zhuǎn)型期的農(nóng)村家庭,日益退回到私人生活領(lǐng)域,其在社會(huì)公共治理領(lǐng)域的活力激發(fā)不是自然而然產(chǎn)生的,需要借助外力,這便需要國(guó)家與行政力量的介入,重新在村莊公共生活中找回家庭;另一方面,僅著眼于傳統(tǒng)倫理主導(dǎo)下的家庭動(dòng)力機(jī)制,也極難匹配當(dāng)下多元的鄉(xiāng)村社會(huì)基礎(chǔ)和開(kāi)放的鄉(xiāng)村治理情境。轉(zhuǎn)型期村莊宗族的復(fù)興與“再家庭化”過(guò)程,雖然帶來(lái)了村莊內(nèi)部的家庭聯(lián)結(jié),有利于集體行動(dòng)能力的提升;但與此同時(shí),也使得傳統(tǒng)家庭倫理基于“人與人之間的特殊主義行為邏輯”在村莊場(chǎng)域內(nèi)復(fù)興,村莊中常常會(huì)出現(xiàn)將宗族或小組之私利作為“公”而侵害到村莊整體的公益。非人格化的行政科層制是抵制因家庭倫理而產(chǎn)生的農(nóng)民的彈性公私觀念,維護(hù)村莊整體公共利益的關(guān)鍵;黨政體制下的群眾路線是引導(dǎo)家庭之“私”走向村莊之“公”,避免行政理性與家私倫理產(chǎn)生沖突的柔性治理工具及組織手段。因此,村莊公共性的重塑應(yīng)立基于家庭,但是應(yīng)該超越家庭本身,整合倫理公共性、政治公共性與行政公共性,著眼于“家國(guó)一體”這一本土資源進(jìn)行社會(huì)治理模式的創(chuàng)新。國(guó)家賦能賦權(quán),實(shí)現(xiàn)“家”這一傳統(tǒng)治理資源的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化,最終使農(nóng)民家庭跨越從“私”到“公”的界限,參與到社會(huì)公共性的建構(gòu)中來(lái)。
責(zé)任編輯? ?申? ?華,? ?包? ?安
From the “Separation of Family and State” to the “Integration of Family and State”: The Reconstruction Path of Village Publicness Oriented to Families
Wang Chuanfa
[Abstract] The relationship between the family and the state is an important indigenous perspective for understanding the loss and reformation of village publicness. In traditional communities characterized by familiar social ties, the ethical values within families and their extensions serve as the driving force for the construction of village publicness. The concept of the public and the private embedded in the family-centric approach is flexible, leading to a lack of effective communication channels between the construction of village publicness and the states governmental structure. Modern efforts to construct village publicness have emphasized direct interactions between the state and farmers, aiming to establish administrative publicness through rational bureaucratic systems, overcoming the challenges posed by the public-private divide within families, thereby resulting in the erosion of village publicness. Current initiatives in the construction of village publicness should prioritize the inherent foundation of the family while emphasizing a rational bureaucratic system as a prerequisite and using the mass line as a bridge between rational bureaucratic governance and traditional family ethics. By building upon the foundation of administrative publicness, the realization of the “re-familialization” of village publicness is achieved. This re-familialization in the construction of village publicness leads to a transformation from the separation of family and state to their integration, overcoming the dilemma of traditional family ethics concerning the public-private divide and avoiding the formalism and inefficiency often associated with bureaucratic governance.
[Keywords] village publicness; integration of family and state; family-centered; re-familialization