王新生 劉盛威
近年來,由“塔克—伍德”命題引發(fā)的馬克思與正義理論的關(guān)系問題,成為中外馬克思主義政治哲學(xué)研究的焦點(diǎn)話題。許多人認(rèn)為,雖然馬克思本人沒有系統(tǒng)討論過正義問題,但我們不僅能夠而且必須依據(jù)他的相關(guān)論述和基本方法建構(gòu)一種屬于馬克思的正義理論。艾倫·布坎南的研究尤為具有代表性。他提出的“雙重路徑”的建構(gòu)與闡釋視角,不僅較好地回應(yīng)了“塔克—伍德”命題,也為建構(gòu)馬克思正義理論提供了新的思路。目前,人們對(duì)布坎南思想的研究主要集中在他對(duì)馬克思正義思想的細(xì)節(jié)性誤讀。然而,更為根本的問題在于,布坎南提出的“雙重路徑”是否立得住?如果立不住,問題在哪里?這是否意味著馬克思對(duì)資本主義的批判不存在雙重路徑?進(jìn)而言之,馬克思主義正義理論究竟應(yīng)該怎樣建構(gòu)?這些問題既是布坎南思想研究中的重要問題,也是我們?cè)诎l(fā)掘馬克思正義思想和建構(gòu)馬克思主義正義理論時(shí)必須澄清的問題。本文從布坎南所謂的“雙重路徑”出發(fā),通過反思其建構(gòu)邏輯和提出問題的緣由,澄清馬克思對(duì)資本主義的批判在何種意義上是“雙重路徑”,以期深化對(duì)馬克思批判理論的認(rèn)識(shí),并為建構(gòu)契合馬克思思想的正義理論提供參考。
按照布坎南的說法,馬克思對(duì)資本主義的批判存在著雙重路徑:內(nèi)在批判與外在批判。其中,內(nèi)在批判是以資本主義社會(huì)內(nèi)生或固有的(Endemic to)法權(quán)(正義)為依據(jù)批判資本主義;外在批判則是以外在于資本主義社會(huì)的共產(chǎn)主義眼界為依據(jù)批判資本主義。前者是法權(quán)視角,后者是非法權(quán)視角。布坎南認(rèn)為,馬克思非法權(quán)的外在批判是最主要的,是一種激進(jìn)的批判路徑;法權(quán)的內(nèi)在批判只是起“次要的、破壞性的作用”[1],因而,他對(duì)馬克思正義理論的建構(gòu)與闡釋也從外在批判開始。
法權(quán)是權(quán)利與權(quán)力的統(tǒng)一體。馬克思認(rèn)為,法權(quán)是指由國家保護(hù)的,以法律手段調(diào)整社會(huì)而形成的一種社會(huì)現(xiàn)象和社會(huì)關(guān)系。這種基于法律而形成的社會(huì)關(guān)系和要求,規(guī)范著人們?cè)谏鐣?huì)生產(chǎn)和其他活動(dòng)中的權(quán)利義務(wù)關(guān)系。因而,法權(quán)關(guān)系并不是永恒的,而是一種與國家的存在密切關(guān)聯(lián)的歷史性關(guān)系。在布坎南看來,馬克思對(duì)法權(quán)問題的看法是經(jīng)由黑格爾形成的,但在理想性上馬克思明顯比黑格爾走得更遠(yuǎn)。馬克思認(rèn)為,國家和它所保護(hù)的法律終將消亡,因此在黑格爾寄希望于市民社會(huì)通過自我調(diào)節(jié)達(dá)至法權(quán)正義的地方,馬克思則要求消除市民社會(huì)以及法權(quán)本身。正因?yàn)槿绱耍呐斜厝蛔呦蛞粋€(gè)非法權(quán)的評(píng)價(jià)視角:共產(chǎn)主義眼界。布坎南認(rèn)為,在馬克思那里,共產(chǎn)主義社會(huì)不只是出現(xiàn)在資本主義之后的社會(huì),它也提供了更為根本與激進(jìn)的評(píng)價(jià)視角。也就是說,“關(guān)于共產(chǎn)主義社會(huì)的這些綱要性表述的否定作用是通過對(duì)比來彰顯資本主義社會(huì)和早期階級(jí)社會(huì)的缺陷。而其肯定作用則充當(dāng)了一種判斷人類進(jìn)步的視角”[2]。
總的來看,布坎南對(duì)馬克思“外在批判”的建構(gòu)與闡釋是通過以下三個(gè)步驟完成的。
首先,布坎南追溯了共產(chǎn)主義眼界的形成基礎(chǔ):類本質(zhì)。布坎南指出,在《1844年經(jīng)濟(jì)學(xué)哲學(xué)手稿》中,馬克思對(duì)資本主義的批判明確依賴于規(guī)范性的人性概念——“類本質(zhì)”。它指涉“人所特有的人類能力”,是社會(huì)的、歷史的和非唯心主義的概念。“類本質(zhì)”的異化與克服就是指這些能力在不同社會(huì)的運(yùn)作形式。因而馬克思的批判理據(jù)就在于,共產(chǎn)主義社會(huì)相比資本主義社會(huì)更適合這些能力的施展與實(shí)現(xiàn)。不過,布坎南也表示,“類本質(zhì)”只是馬克思的早期思想,隨著歷史唯物主義的成熟,他的批判雖仍舊依賴人性,但已明顯更傾向于從解釋與描述性的維度闡釋人性——“人性的普羅透斯般的核心概念”①。這表明,在以歷史唯物主義為基礎(chǔ)的人性概念中,馬克思的評(píng)價(jià)視角從“類本質(zhì)”轉(zhuǎn)向了共產(chǎn)主義。
其次,布坎南明確了共產(chǎn)主義眼界的核心內(nèi)容:非扭曲的需要。布坎南認(rèn)為:“人類歷史在其基本上是滿足需要的活動(dòng),而馬克思唯一的評(píng)價(jià)標(biāo)準(zhǔn)僅僅是這一活動(dòng)的成功程度。”[3]也就是說,歷史唯物主義的人性觀與滿足人類需要的活動(dòng)之間存在著某種一致性,它為馬克思的批判提供了可能。布坎南指出,根據(jù)歷史唯物主義,人的需要與欲望在根本上是受特定歷史階段的生產(chǎn)方式?jīng)Q定的。在資本主義生產(chǎn)資料私有制下,人的需要必然表現(xiàn)為對(duì)物與金錢的狂熱,是彼此沖突的扭曲需要,因而難以獲得滿足。但隨著共產(chǎn)主義社會(huì)對(duì)生產(chǎn)資料私有制的揚(yáng)棄,以及物質(zhì)財(cái)富的充分涌流,人的需要不僅能夠得到最大限度的滿足,還能保證這些需要是非扭曲的。“尤其是創(chuàng)造的需要,合作生產(chǎn)活動(dòng)的需要以及自主生活的需要——在共產(chǎn)主義社會(huì)將成為人類的心理構(gòu)成因素。”[4]從這個(gè)意義上講,共產(chǎn)主義社會(huì)“在滿足基本需要與非基本需要或需要與欲望方面上的成功是馬克思的根本的評(píng)價(jià)尺度”[5]。值得注意的是,在布坎南看來,一切可以歸結(jié)為兩點(diǎn):第一,人的需要的滿足;第二,這種滿足的非扭曲性。
最后,布坎南整合了剝削與共產(chǎn)主義眼界的理論聯(lián)系。在布坎南看來,馬克思的剝削概念指涉三重內(nèi)涵:一是專指資本主義社會(huì)的勞動(dòng)剝削;二是泛指一切階級(jí)社會(huì)存在的勞動(dòng)剝削;三是一般意義上的剝削,泛指人際間有害的利用關(guān)系。根據(jù)歷史唯物主義,勞動(dòng)剝削必然會(huì)普遍地影響人類社會(huì)關(guān)系。馬克思的批判是從人類生存方式的意義出發(fā)的,因此剝削就不再是簡單的“生產(chǎn)—分配”問題,而是社會(huì)性問題。那么,剝削作為政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的范疇,又如何成為馬克思審視人類生存方式的一般批判標(biāo)準(zhǔn)呢?布坎南認(rèn)為:“異化理論通過對(duì)人類被利用的方式和這種利用對(duì)人類傷害的形式提出了系統(tǒng)化的分類,為剝削概念提供了內(nèi)容。”[6]即是說,資本主義作為典型的剝削社會(huì),必然也是充斥著異化現(xiàn)象的缺陷社會(huì),而共產(chǎn)主義作為“每個(gè)人的自由發(fā)展是一切人自由發(fā)展的條件”的理想社會(huì)則不存在著任何意義上的剝削與異化,因此,馬克思便以后者為參照對(duì)前者進(jìn)行了一種“外在批判”。
總的來看,布坎南所謂的“外在批判”旨在表明:馬克思的批判視角與標(biāo)準(zhǔn)在根本上是外在于法權(quán)社會(huì)的。根據(jù)這一批判,資本主義社會(huì)的主要問題不在于是否違背了某種法權(quán)原則所要求的正義,而在于由它的生產(chǎn)方式缺陷引發(fā)的諸多社會(huì)問題是不可避免的。
布坎南所謂“內(nèi)在批判”的建構(gòu)和闡釋是從回應(yīng)艾倫·伍德開始的。伍德認(rèn)為,馬克思將正義視為“從法權(quán)角度判斷法律、社會(huì)制度以及人類行為的最高理性標(biāo)準(zhǔn)”[7]。但馬克思不是抽象地理解這一標(biāo)準(zhǔn),而是將其置于歷史唯物主義視域具體把握,即“正義不取決于人類行為與利益的普遍一致性,而取決于受歷史條件制約的生產(chǎn)方式所提出的具體要求”[7]。也就是說,在馬克思看來,并不存在著以人類行為與利益的普遍一致性為基礎(chǔ)的正義準(zhǔn)則,只存在著特定生產(chǎn)方式下歷史性的正義準(zhǔn)則。因此,馬克思不會(huì)依據(jù)法權(quán)正義批判資本主義社會(huì)。
布坎南肯定了伍德的歷史唯物主義詮釋立場(chǎng),但也認(rèn)為伍德對(duì)正義概念的理解存在著偏差。一是忽略了正義的不同用法與類型。布坎南指出,正義在社會(huì)理論里有兩種用法:解釋性與評(píng)價(jià)性。前者以正義描述社會(huì)制度,或解釋它們?cè)跁r(shí)間中的發(fā)展;后者以正義評(píng)價(jià)社會(huì)制度,具有規(guī)范性的意味。同時(shí),相對(duì)于一個(gè)既定的社會(huì)制度,正義還表現(xiàn)為兩種類型:內(nèi)在與外在。前者“至少在相當(dāng)程度上體現(xiàn)在基本的制度結(jié)構(gòu)上,以及在該社會(huì)成員中占統(tǒng)治地位的意識(shí)形態(tài)上”[8],屬于該社會(huì)內(nèi)生的法權(quán)概念;后者則正好相反,它從另一社會(huì)引進(jìn),表現(xiàn)為外在于該社會(huì)基本制度結(jié)構(gòu)的意識(shí)形態(tài),屬于該社會(huì)外生的法權(quán)概念。例如,共產(chǎn)主義社會(huì)的正義觀相對(duì)于既定的資本主義社會(huì)而言就是一種外在正義。伍德沒有區(qū)分正義的不同情形,反而預(yù)設(shè)了正義與生產(chǎn)方式的“先定和諧”關(guān)系——“既定的生產(chǎn)方式總是滿足它所產(chǎn)生且可運(yùn)用于其上的唯一的正義準(zhǔn)則”[9],這就排除了以正義為標(biāo)準(zhǔn)的評(píng)價(jià)既定生產(chǎn)方式的可能性。二是窄化了正義概念的適用范圍。布坎南指出,馬克思的正義概念不僅指涉分配性的權(quán)利,還包括政治正義等非分配性的權(quán)利,是適用于整個(gè)市民社會(huì)的廣義法權(quán)。伍德未經(jīng)審慎區(qū)分就把正義概念局限在分配領(lǐng)域,這使得他從“馬克思論述分配正義的文本滑向了馬克思對(duì)正義批判的一般性結(jié)論”[9],進(jìn)而忽略了馬克思對(duì)正義批判的多領(lǐng)域運(yùn)用。質(zhì)言之,由于伍德窄化了馬克思的正義概念,基于資本主義法權(quán)正義的多領(lǐng)域的內(nèi)在批判被排除在了馬克思視野之外。
按照布坎南的說法,馬克思的內(nèi)在批判集中表現(xiàn)在以下三個(gè)方面。一是對(duì)分配正義的內(nèi)在批判。從馬克思的視角看,勞資交易具有正義表象的原因在于交易雙方對(duì)某些事實(shí)存在著虛假信仰及正義原則的短視運(yùn)用。只要揭穿這些虛假信仰并將正義原則一以貫之,無須借助任何外在的正義標(biāo)準(zhǔn),“資本主義自身的正義標(biāo)準(zhǔn)就為對(duì)自身的批判提供了素材”[10]。馬克思雖然沒有基于某種外在的正義標(biāo)準(zhǔn)譴責(zé)資本主義剝削,但按照資本主義自身的正義標(biāo)準(zhǔn),剝削也是不正義的。二是對(duì)政治正義的內(nèi)在批判。馬克思在《論猶太人問題》中明確揭示了政治解放的不徹底性。在他看來,政治解放宣稱的政治參與和公民權(quán)利均是以承認(rèn)私有財(cái)產(chǎn)權(quán)為前提的。但私有財(cái)產(chǎn)權(quán)作為市民社會(huì)的狹隘權(quán)利,實(shí)質(zhì)上是分隔沖突的利己主義者的界碑,只對(duì)孤立的、利己的、單子式個(gè)人才有價(jià)值。這意味著,政治正義必然受到利己主義因素的侵蝕。“即使在所有的人都擁有平等的公民權(quán)利和政治權(quán)利的地方,財(cái)富和權(quán)力的不平等也產(chǎn)生了不同個(gè)體在行使這些權(quán)利的效力上的嚴(yán)重的不平等。”[11]三是對(duì)正義條件的內(nèi)在批判。正義意味著社會(huì)利益沖突的恰當(dāng)平衡。根據(jù)馬克思的國家理論來講,這種狀態(tài)只在階級(jí)消亡時(shí)才會(huì)真正實(shí)現(xiàn),但階級(jí)消亡又意味著包含正義在內(nèi)的全部法權(quán)體系走向解體。這就產(chǎn)生了一個(gè)正義悖論——“正義的環(huán)境恰是正義的要求無法滿足的條件”[12]。從這個(gè)意義上講,馬克思的國家理論暗含了對(duì)資本主義正義條件的內(nèi)在批判。可見,馬克思對(duì)資本主義非正義性的揭露和批判并不限于分配領(lǐng)域,而是從多方面加以把握的。
布坎南認(rèn)為,盡管馬克思頻繁地使用內(nèi)在批判,但他始終避免直接指稱資本主義是不正義的。這是因?yàn)檎x對(duì)于馬克思來說,是次要甚至不必要的。一是正義在馬克思的理論中處于次要地位。馬克思的歷史唯物主義視域決定了他的研究更重視生產(chǎn)方式等經(jīng)濟(jì)問題,而非正義等法權(quán)問題。二是共產(chǎn)主義社會(huì)消除了正義的環(huán)境。正義作為調(diào)節(jié)利益沖突的補(bǔ)救性價(jià)值,誕生于稀缺與互競(jìng)環(huán)境當(dāng)中。共產(chǎn)主義社會(huì)由于揚(yáng)棄了稀缺與互競(jìng)環(huán)境,也就使得馬克思對(duì)正義的討論成為不必要的了。三是正義在革命中不起重要的動(dòng)機(jī)作用。馬克思認(rèn)為正義等道德訴求會(huì)延誤革命進(jìn)程與誤導(dǎo)革命目標(biāo),自然也就不會(huì)過多地談?wù)撍?/p>
總的來看,布坎南的內(nèi)在批判旨在表明:正義雖然在馬克思的批判中不起主要作用,但馬克思的確依據(jù)正義批判了資本主義,這個(gè)標(biāo)準(zhǔn)就是資本主義自身的正義原則。從這個(gè)意義上講,馬克思的正義理論是批判性的而非建構(gòu)性的,正義是馬克思從資產(chǎn)階級(jí)那里借來的批判武器。
布坎南的建構(gòu)與闡釋,勾勒出了一幅馬克思“內(nèi)外兼顧”批判資本主義的邏輯理路:既表明馬克思看輕正義批判的基本態(tài)度,重申了他所謂歷史唯物主義在馬克思批判理論中的核心地位;又解釋了馬克思緣何沒有徹底無視正義概念,為正義思想在馬克思批判理論中留有余地。布坎南的思想也深深影響了當(dāng)代西方學(xué)者的研究進(jìn)路。譬如,佩弗就特別致謝了布坎南的理論創(chuàng)見②;盧克斯提出的“多視角批判”觀點(diǎn)也不乏布坎南雙重路徑的影子③。從這個(gè)意義上講,布坎南的建構(gòu)與闡釋不僅是成功的,而且是深刻和富有啟迪意義的。我們必須看到,布坎南也存在著對(duì)馬克思批判理論的過分解讀甚或誤讀的問題,鑒于已有一些研究成果討論過這個(gè)問題,這里不再贅述。值得進(jìn)一步追問的是:布坎南雙重路徑的建構(gòu)視角是否立得住?他的致思進(jìn)路存在著哪些問題?要想回答這些問題,就必須對(duì)布坎南的建構(gòu)邏輯進(jìn)行系統(tǒng)解構(gòu)。
布坎南試圖用“外在批判”和“內(nèi)在批判”的相互配合,在“整體上”建構(gòu)馬克思的批判理論。因此,我們也將從他的“整體建構(gòu)”出發(fā),對(duì)他的理論建構(gòu)進(jìn)行逐層分析,即對(duì)他的“整體建構(gòu)”“外在建構(gòu)”和“內(nèi)在建構(gòu)”進(jìn)行批判性解構(gòu)。
布坎南的雙重路徑建構(gòu)是在伍德與胡薩米之爭(zhēng)的背景下提出的。伍德一派主張?zhí)蕹R克思批判理論中的正義元素,將馬克思塑造成一個(gè)與道德無涉、只揭示資本主義社會(huì)經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)和人類社會(huì)規(guī)律的冷靜觀察者;胡薩米一派則堅(jiān)決捍衛(wèi)正義在馬克思批判理論中的重要地位,力圖恢復(fù)馬克思應(yīng)有的價(jià)值立場(chǎng)與道德向度。布坎南敏銳地捕捉到了兩派觀點(diǎn)的合理之處,試圖通過“折中”的辦法來詮釋馬克思的批判理論,以期探索解決馬克思正義之爭(zhēng)的第三條道路。換言之,布坎南所建構(gòu)的,實(shí)質(zhì)上是用一個(gè)新的、更高的理論框架把伍德與胡薩米等學(xué)者的理論分歧調(diào)和起來,以期塑造出一個(gè)既拒斥正義卻又依據(jù)正義批判資本主義的馬克思形象。
按照布坎南的想法,內(nèi)在批判和外在批判分別在馬克思的理論中發(fā)揮著不同的作用。內(nèi)在批判以資本主義正義(法權(quán))為依據(jù),用以彰顯馬克思的正義思想,屬于規(guī)范維度的批判;外在批判以共產(chǎn)主義眼界(歷史唯物主義)為依據(jù),用以彰顯馬克思拒斥資本主義法權(quán)正義的根本訴求,因而“在任何傳統(tǒng)意義上更多的是認(rèn)識(shí)論的,而非道德的”[13]。前者是倫理維度的,后者是認(rèn)識(shí)維度的;前者是馬克思借來的批判武器,后者是馬克思自己的批判武器,兩條路徑相輔相成、各行其是。從表面上看,布坎南的雙重路徑既堅(jiān)持了伍德捍衛(wèi)歷史唯物主義的立場(chǎng),又接受了胡薩米為正義在馬克思的思想中謀求一席之地的訴求,似乎完美調(diào)和了伍德與胡薩米之爭(zhēng)。但實(shí)際上,布坎南的調(diào)和只是外在的“形合”,而非內(nèi)在的“神合”。他的調(diào)和不過是將伍德與胡薩米的理論分歧內(nèi)置于自己的理論建構(gòu)中,從而把外部的理論對(duì)抗轉(zhuǎn)變?yōu)槔碚搩?nèi)部的路徑對(duì)抗。由于未能打通這兩種路徑,試圖調(diào)和兩種理論訴求的努力始終無法得到很好的融合。因此,為了維持建構(gòu)的穩(wěn)定性與自洽性,布坎南不得不在兩種路徑之間來回徘徊。
這種徘徊典型地表現(xiàn)在他對(duì)歷史唯物主義的詮釋之中。一方面,當(dāng)布坎南想要指證馬克思持有正義思想時(shí),他就貶損歷史唯物主義的批判作用,進(jìn)而為馬克思的正義批判留出合理空間。布坎南指出:“對(duì)于馬克思來說,法權(quán)觀念既不具有主要的解釋作用,也不具有主要的批判作用。”[14]布坎南認(rèn)為,法權(quán)雖然不起主要作用,但仍然可以起次要作用。馬克思持有一個(gè)起次要作用的法權(quán)(正義)批判不僅是可能的,而且是必要的。另一方面,當(dāng)布坎南想要彰顯馬克思批判的激進(jìn)性時(shí),他又轉(zhuǎn)而強(qiáng)調(diào)歷史唯物主義的奠基作用,以此為馬克思的非法權(quán)批判提供理論支撐。布坎南認(rèn)為:“即使馬克思本人支持的只是那種不那么激進(jìn)的對(duì)法權(quán)概念的批判,但根據(jù)他實(shí)際上對(duì)權(quán)利所發(fā)表的言論,他的追隨者們?cè)趯?duì)權(quán)利和正義的態(tài)度上,最好的是困惑,最壞的則是輕視,就不奇怪。”[15]“共產(chǎn)主義的眼界作為激進(jìn)地批判資本主義的基本標(biāo)準(zhǔn)和作為判斷歷史進(jìn)步的依據(jù)的合理性與不合理性——所有這些都依賴于唯物主義的意識(shí)理論。”[16]布坎南的這些說法無非想要表明,正義在馬克思那里無關(guān)痛癢,歷史唯物主義才是他批判資本主義的根本依據(jù)。對(duì)于歷史唯物主義的詮釋,布坎南表現(xiàn)出了明顯的徘徊心態(tài),以至于有學(xué)者曾生動(dòng)地將其形容為“騎墻”行徑:他既需要卻又害怕,既利用卻又打擊[17]。這個(gè)評(píng)價(jià)是非常準(zhǔn)確的。
按照布坎南的說法,馬克思的外在批判必然是“非法權(quán)的”,因而是無關(guān)正義的。這是由于共產(chǎn)主義消除了法權(quán)誕生的必要條件,因而以共產(chǎn)主義社會(huì)為參照的外在批判只能是非法權(quán)的。表面上看來,布坎南的說法不無道理。在馬克思那里,真正的共產(chǎn)主義的確“完全超出資產(chǎn)階級(jí)權(quán)利的狹隘眼界”[18]。但是,布坎南不懂得,共產(chǎn)主義社會(huì)的非法權(quán)性質(zhì)并不意味著我們不能以共產(chǎn)主義的道德準(zhǔn)則批判今天的資本主義現(xiàn)實(shí)。他忘記了,在馬克思那里,任何社會(huì)形態(tài)的變化都不是驟然的替代或點(diǎn)對(duì)點(diǎn)的跳躍,而是在量變積累下歷史連續(xù)性的中斷。馬克思指出:“無論哪一個(gè)社會(huì)形態(tài),在它所能容納的全部生產(chǎn)力發(fā)揮出來以前,是決不會(huì)滅亡的;而新的更高的生產(chǎn)關(guān)系,在它的物質(zhì)存在條件在舊社會(huì)的胎胞里成熟以前,是決不會(huì)出現(xiàn)的。”[19]根據(jù)這一原理,共產(chǎn)主義是在資本主義的母胎中孕育成熟的,是共產(chǎn)主義要素不斷替代資本主義要素的歷史過程,而這一過程也必然是共產(chǎn)主義的道德原則不斷替代資本主義道德原則的過程。資本主義生產(chǎn)方式及其社會(huì)形態(tài)不會(huì)立刻過渡到共產(chǎn)主義,期間還需要經(jīng)歷漫長的歷史過程,而這一過程恰為馬克思的“外在批判”提供了可能性。換言之,馬克思的設(shè)想是,在現(xiàn)實(shí)的歷史運(yùn)動(dòng)中,人們不斷以共產(chǎn)主義的道德原則批判資本主義法權(quán)原則(權(quán)利正義)并對(duì)社會(huì)加以改造,推動(dòng)共產(chǎn)主義不斷從理想走向現(xiàn)實(shí)。
根據(jù)歷史唯物主義可以推導(dǎo)出對(duì)應(yīng)于某種特定生產(chǎn)方式并與其相一致的法權(quán)原則。這意味著,如果存在一個(gè)優(yōu)于資本主義生產(chǎn)方式但又未達(dá)至共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式的“新生產(chǎn)方式及其社會(huì)形態(tài)”,那么該社會(huì)也必然存在著優(yōu)于資本主義法權(quán),但又仍舊保留法權(quán)屬性的“新法權(quán)”原則。也就是說,站在歷史唯物主義的批判視域,馬克思完全可能在不違背布坎南批判邏輯的前提下,再擁有一個(gè)“新法權(quán)”意義上的外在批判——它既不斷趨向于共產(chǎn)主義非法權(quán)的特性,又不斷超越資本主義“舊法權(quán)”的局限性。在此意義上,哈里·范德林登(Harry van der Linden)的看法是值得肯定的。他在評(píng)價(jià)布坎南的外在批判時(shí)指出:“雖然共產(chǎn)主義社會(huì)的確構(gòu)成了馬克思的終極評(píng)價(jià)視角,但這并不妨礙馬克思從中間的社會(huì)主義社會(huì)的視角來譴責(zé)資本主義。”[20]事實(shí)上,馬克思也是這么做的。他在《哥達(dá)綱領(lǐng)批判》中明確指出,由于共產(chǎn)主義社會(huì)的低級(jí)階段(社會(huì)主義社會(huì))剛剛脫胎于資本主義社會(huì),因而在經(jīng)濟(jì)、道德等諸多方面不可避免地“帶著它脫胎出來的那個(gè)舊社會(huì)的痕跡”。所以本質(zhì)上仍屬于法權(quán)社會(huì),“平等的權(quán)利按照原則仍然是資產(chǎn)階級(jí)權(quán)利,雖然原則和實(shí)踐在這里已不再互相矛盾”[21]。這種新的法權(quán)社會(huì),就其仍然依照資產(chǎn)階級(jí)的權(quán)利原則調(diào)節(jié)社會(huì)生活而言,仍然屬于法權(quán)社會(huì);這種新的法權(quán)社會(huì),就其原則和實(shí)踐不再矛盾而言,已經(jīng)超越了法權(quán)社會(huì)。馬克思所謂的“原則與實(shí)踐在這里已不互相矛盾”代表的就是社會(huì)主義社會(huì)。可以看到,馬克思當(dāng)然是在以社會(huì)主義的新法權(quán)原則對(duì)資本主義的舊法權(quán)原則進(jìn)行批判。從這個(gè)意義上來講,布坎南忽略了外在建構(gòu)存在著法權(quán)批判的可能性。值得注意的是,在我們致力于社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)建設(shè)的當(dāng)下,對(duì)于馬克思這一思想的挖掘,可能是正義理論建設(shè)中最為重要的一個(gè)內(nèi)容。
布坎南的錯(cuò)誤更在于,他把對(duì)資本主義的道德批判看作我們“外加”給馬克思的。按照布坎南的說法,馬克思在歷史唯物主義成熟之后就放棄了早期持有的道德觀念。這導(dǎo)致馬克思缺失了從外部批判資本主義的規(guī)范性視角,因而必須從他的共產(chǎn)主義思想中重建一個(gè)新的評(píng)價(jià)視角。布坎南認(rèn)為:“一旦理解了馬克思對(duì)資本主義消亡的科學(xué)分析和他對(duì)共產(chǎn)主義發(fā)展階段的解釋的理論缺口……那么發(fā)展一種適當(dāng)?shù)脑u(píng)價(jià)性視角來指引社會(huì)變革的問題就將重新開啟。”[22]也就是說,他所要建構(gòu)的,是馬克思本來就沒有的或已經(jīng)放棄了的評(píng)價(jià)性視角。但正如佩弗所指出的,馬克思實(shí)際從未放棄過自己的評(píng)價(jià)視角,他的道德觀點(diǎn)“至少貫穿于從1844年他早期的系統(tǒng)觀點(diǎn)的形成到他后期的著作中”[23]。布坎南指稱的“放棄”實(shí)際上只是馬克思對(duì)自己早期的、不成熟的道德說明方式的放棄,而非對(duì)道德準(zhǔn)則本身的放棄,也非對(duì)資本主義進(jìn)行道德批判的放棄。馬克思的轉(zhuǎn)變只是表明,他“不再用內(nèi)在的、評(píng)價(jià)性的說明方式來說明道德,而是用外在的、科學(xué)的考察問題的方式說明道德,即用道德的條件說明道德”[24]。也就是說,在創(chuàng)立歷史唯物主義之后,馬克思自覺地把自己的道德觀點(diǎn)內(nèi)置于歷史唯物主義。這意味著,歷史唯物主義蘊(yùn)含著或?qū)嶋H上已成為馬克思的評(píng)價(jià)視角。由于布坎南無法理解這一點(diǎn),無論他的理論建構(gòu)多么精致,都不可能真正契合于馬克思。這是因?yàn)椋瑢⒁?guī)范性視角“外加給”馬克思的建構(gòu)邏輯,既不符合思想史事實(shí),又貶低了馬克思。我們認(rèn)為,馬克思從未缺失自己的規(guī)范性視角,今天需要做的只是把它呈現(xiàn)出來,并將其作為唯物史觀的一個(gè)理論維度加以理解。
根據(jù)布坎南的說法,馬克思內(nèi)在批判的邏輯是通過指證資本主義制度違背了自身的正義標(biāo)準(zhǔn)實(shí)現(xiàn)的。他要為馬克思重新建構(gòu)這個(gè)邏輯。但正如伍德在回應(yīng)布坎南的調(diào)和時(shí)所指出的,所謂的“資本主義自身的正義標(biāo)準(zhǔn)”實(shí)際上是不清晰的。“它可能要么意味著(a)與資本主義生產(chǎn)方式本身相對(duì)應(yīng)的交易和分配關(guān)系所代表的標(biāo)準(zhǔn)……要么意味著(b)資產(chǎn)階級(jí)意識(shí)形態(tài)所共同塑造和傳播的正義標(biāo)準(zhǔn)(或諸準(zhǔn)則)”[25]。伍德認(rèn)為,(a)無法作為馬克思的批判依據(jù),因而布坎南是在(b)的意義上建構(gòu)的。但由于(b)本身是錯(cuò)誤的,內(nèi)在批判即使存在也毫無效力,因?yàn)椤罢f一種制度違背了一些錯(cuò)誤的正義標(biāo)準(zhǔn),總體上不是對(duì)該制度的批判”[25]。
盡管伍德的看法也存在問題,但他的確說出了一個(gè)重要的事實(shí),即在詮釋正義概念的問題上存在著不同的邏輯理路。其中,以歷史唯物主義與自由主義最為典型。前者以生產(chǎn)方式為依據(jù)歷史具體地闡釋正義;后者往往求助于啟蒙理性或抽象人性論,抽象思辨地闡釋正義。對(duì)于這兩種迥異的正義概念,布坎南不僅沒有甄別,反而直接等同起來。他指出:“馬克思相信共產(chǎn)主義社會(huì)將是一個(gè)休謨和羅爾斯所說的(分配)正義環(huán)境業(yè)已消失,或者已經(jīng)減弱到在社會(huì)生活中不再發(fā)揮重要作用的社會(huì)。”[26]在詮釋正義環(huán)境時(shí),布坎南將馬克思與休謨、羅爾斯等同起來,也就是把他們理解的抽象正義概念賦予了馬克思。
如果將馬克思持有的正義概念等同于自由主義的抽象正義,那么他依據(jù)正義對(duì)資本主義進(jìn)行的內(nèi)在批判必然也是抽象的批判,即指證資本主義制度違背了某種抽象的、永恒的正義標(biāo)準(zhǔn)。用布坎南的話說,就是“一旦我們認(rèn)真地且一貫地運(yùn)用自由和平等的理念……資本主義自身的正義標(biāo)準(zhǔn)就為對(duì)自身的批判提供了素材”[27]。對(duì)于馬克思來說,抽象的人性是不存在的,以抽象的人性為根據(jù)的資本主義正義是虛假的。這樣一來,布坎南以抽象正義為依據(jù)建構(gòu)的內(nèi)在批判就必然面臨著伍德所指出的“效力困境”,因而伍德對(duì)布坎南的這一批評(píng)是有效的。不過,伍德還沒有觸及布坎南的根本問題。事實(shí)上,無論布坎南的內(nèi)在建構(gòu)是否具備批判效力,它都是錯(cuò)誤的,因?yàn)椴伎材蟽?nèi)在建構(gòu)的批判邏輯明顯與馬克思的歷史唯物主義批判邏輯相違背。
根據(jù)歷史唯物主義,“一切社會(huì)變遷和政治變革的終極原因,不應(yīng)當(dāng)?shù)饺藗兊念^腦中,到人們對(duì)永恒的真理和正義的日益增進(jìn)的認(rèn)識(shí)中去尋找,而應(yīng)當(dāng)?shù)缴a(chǎn)方式和交換方式的變更中去尋找”[28]。也就是說,馬克思基于歷史唯物主義作出的批判論證必然都是從生產(chǎn)方式發(fā)出的。正所謂“只要與生產(chǎn)方式相適應(yīng),相一致,就是正義的;只要與生產(chǎn)方式相矛盾,就是非正義的”[29]。馬克思對(duì)資本主義內(nèi)在批判的理論邏輯應(yīng)當(dāng)是:以資本主義生產(chǎn)方式的歷史性為依據(jù)批判資本主義制度規(guī)范的永恒性,而非以資本主義抽象正義的絕對(duì)性為依據(jù)批判資本主義制度規(guī)范的虛假性。對(duì)于馬克思來說,揭示資本主義制度規(guī)范是歷史的而非永恒的本身就是對(duì)資本主義最有力的內(nèi)在批判;同樣的道理,科學(xué)闡明了共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式必然導(dǎo)致按需分配,也就是以一種遠(yuǎn)勝于資本主義正義標(biāo)準(zhǔn)對(duì)資本主義批判的方式實(shí)現(xiàn)了對(duì)資本主義的批判。布坎南的錯(cuò)誤并不新鮮,蒲魯東早在100多年前就曾經(jīng)犯過類似的錯(cuò)誤,恩格斯在《論住宅問題》中對(duì)此也有過明確的批判。
布坎南的建構(gòu)與闡釋是失敗的,他不僅割裂了馬克思批判理論的完整性,也讓本就爭(zhēng)議繁多的馬克思與正義問題更加復(fù)雜化,但布坎南提出的問題卻值得我們進(jìn)一步思考。布坎南的失敗是否就必然意味著雙重路徑建構(gòu)視角的離場(chǎng)?或者說,馬克思的批判根本不存在雙重路徑嗎?要回答這些問題,就必須從布坎南的失敗原因談起。
導(dǎo)致布坎南建構(gòu)失敗的因素有很多,但最為根本的還是他對(duì)歷史唯物主義的誤讀。作為馬克思科學(xué)揭示人類社會(huì)發(fā)展規(guī)律的理論體系,歷史唯物主義具有顯著的以經(jīng)驗(yàn)事實(shí)為基礎(chǔ)的科學(xué)認(rèn)知特性,任何人忽視這一點(diǎn)都會(huì)背離歷史唯物主義。但是,如果過分強(qiáng)調(diào)這一點(diǎn),甚至將其作為歷史唯物主義唯一的方法論特性,并據(jù)此否定歷史唯物主義的價(jià)值論維度,也就否定了馬克思所堅(jiān)持的辯證法,故而在另一個(gè)方向上背離了歷史唯物主義。這兩種傾向均是對(duì)歷史唯物主義簡單化的理解。布坎南的問題就出現(xiàn)在這里。他雖然不滿伍德基于歷史唯物主義拒斥馬克思正義思想的做法,但仍舊接受了他拒絕將歷史唯物主義視為一種“規(guī)范理論或依賴于某些特定的倫理前提”[30]的詮釋立場(chǎng)。布坎南指出,歷史唯物主義雖然支持了馬克思持有一種外在的、激進(jìn)的評(píng)價(jià)視角,但“這種激進(jìn)的評(píng)價(jià)視角在任何傳統(tǒng)意義上更多的是認(rèn)識(shí)論的,而非道德的”[31]。同時(shí),“對(duì)內(nèi)在法權(quán)批判的承認(rèn)與伍德同樣正確的命題——即對(duì)馬克思來說,既定的正義觀只能被合理地應(yīng)用于它賴以產(chǎn)生的生產(chǎn)方式,并發(fā)揮使生產(chǎn)方式合法化的作用——是一致的”[32]。也就是說,盡管布坎南肯定了馬克思持有正義思想,但他在厘定歷史唯物主義與正義(道德)理論關(guān)系的問題上與伍德并沒有本質(zhì)差異——在歷史唯物主義視域中,正義屬于意識(shí)形態(tài),不具有解釋與批判的作用。這就排斥了歷史唯物主義的規(guī)范性維度,進(jìn)而否定了馬克思自己的正義思想。所以,當(dāng)布坎南想要為馬克思的正義思想尋找棲息地時(shí),才會(huì)越過歷史唯物主義的邊界向外尋找,乃至錯(cuò)誤地投向了自由主義抽象正義的懷抱。
事實(shí)上,馬克思的歷史唯物主義從不排斥規(guī)范性維度。相反地,他把規(guī)范性維度的闡釋融入科學(xué)的事實(shí)性考察之中,從而為規(guī)范性問題的闡釋找到了更為堅(jiān)實(shí)的認(rèn)知性基礎(chǔ)。伊安·夏皮羅在分析馬克思的規(guī)范性思想時(shí)指出:“馬克思避免了明示的規(guī)范性論述,而更喜歡規(guī)范性論斷自己從他的‘科學(xué)’理論中逐漸顯現(xiàn)出來。”[33]應(yīng)當(dāng)說,夏皮羅準(zhǔn)確地把握到了馬克思闡釋規(guī)范性問題的特殊方法。由于馬克思將自己的哲學(xué)建立在實(shí)踐的基礎(chǔ)之上,超越了從抽象理念導(dǎo)出現(xiàn)實(shí)的思辨哲學(xué),因此他的這一哲學(xué)革命要求將道義規(guī)范看作來源于社會(huì)物質(zhì)生活的歷史的、具體的規(guī)范原則,而不是從抽象人性中推導(dǎo)出來的抽象正義原則。這也就決定了,馬克思必然會(huì)把對(duì)道義規(guī)范的思考建立在對(duì)歷史事實(shí)的科學(xué)認(rèn)識(shí)基礎(chǔ)之上,進(jìn)而“通過對(duì)道義規(guī)范產(chǎn)生的歷史條件的事實(shí)性考察,獲得對(duì)道義規(guī)范的理解”[34]。在這里,價(jià)值論與認(rèn)識(shí)論是統(tǒng)一的。這既是馬克思基于歷史唯物主義審視規(guī)范性問題的獨(dú)特方法,也是馬克思政治哲學(xué)有別于一切其他政治哲學(xué)的根本所在。在此意義上,我們也就能理解馬克思為什么會(huì)在確立了“改變世界”的哲學(xué)目標(biāo)后,立即轉(zhuǎn)向了政治經(jīng)濟(jì)學(xué)研究,他這樣做的目的就是為了尋找“何以改變世界”的認(rèn)知路徑。
伍德、布坎南反對(duì)從規(guī)范性維度詮釋歷史唯物主義,無非固守了休謨劃定的事實(shí)與價(jià)值絕對(duì)二分的思維鴻溝,但正如麥克萊倫所正確指出的那樣,馬克思早就跳出了這個(gè)鴻溝。麥克萊倫說,馬克思對(duì)資本主義社會(huì)的分析“并不涉及事實(shí)—價(jià)值的區(qū)分(這是他原本就一直反對(duì)的觀念)”[35]。正確理解的歷史唯物主義,必然是事實(shí)與價(jià)值、認(rèn)知性與規(guī)范性辯證統(tǒng)一的理論,任何將它們割裂開來的做法均是對(duì)歷史唯物主義的誤讀,必然無法把握馬克思科學(xué)批判話語背后的道德訴求,因而無法理解他是如何在歷史唯物主義視域內(nèi)批駁資本主義制度的不正義性。像布坎南那樣,要在歷史唯物主義之外為馬克思“增添”一個(gè)正義思想,是典型的畫蛇添足。
如果馬克思對(duì)資本主義的全部批判中的確存在著某種雙重路徑,我們便必然能夠在馬克思運(yùn)用唯物史觀這一方法論分析人類歷史的理論中把握和再現(xiàn)這一雙重路徑。如前所述,馬克思批判資本主義的立腳點(diǎn)分別是資本主義社會(huì)與共產(chǎn)主義社會(huì)。但由于兩個(gè)社會(huì)形態(tài)之間還存在著一個(gè)漫長的“過渡階段”(社會(huì)主義社會(huì)),而且當(dāng)前我們恰恰是立足于這個(gè)“過渡階段”來討論問題,因而,我們便應(yīng)當(dāng)回到馬克思在《關(guān)于費(fèi)爾巴哈的提綱》中提出的另一種區(qū)分:“市民社會(huì)”與“人類社會(huì)”。當(dāng)我們以馬克思關(guān)于“市民社會(huì)”與“人類社會(huì)”的區(qū)分代替“資本主義社會(huì)”與“共產(chǎn)主義社會(huì)”的區(qū)分時(shí),便能較好地理解馬克思正義思想中的兩個(gè)維度,因而便能得到一種更好的“雙重建構(gòu)”。一方面,“市民社會(huì)”這一概念能夠涵蓋資本主義與社會(huì)主義這兩個(gè)在歷史上相交卻又不同質(zhì)的社會(huì)形態(tài),因而能夠解釋為什么權(quán)利正義原則仍然適用于社會(huì)主義歷史階段。雖然社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)條件下的社會(huì)已經(jīng)超越了資本主義市民社會(huì)而指向人類社會(huì),但它卻仍然處于馬克思所講的“市民社會(huì)”階段,仍然要以權(quán)利正義調(diào)節(jié)社會(huì)生活。另一方面,“市民社會(huì)”及其法權(quán)問題恰是馬克思思考政治哲學(xué)問題的起點(diǎn),而“人類社會(huì)”則是在更高歷史階段上對(duì)“市民社會(huì)”的替代與揚(yáng)棄。因此,當(dāng)我們將正義問題與歷史唯物主義關(guān)聯(lián)起來進(jìn)行考察的時(shí)候,馬克思的這一劃分是比“資本主義”與“社會(huì)主義”的區(qū)分更加合用的概念工具。我們據(jù)此認(rèn)為,馬克思批判資本主義的雙重路徑就是指,以“市民社會(huì)”為立腳點(diǎn)的歷史低階批判路徑與以“人類社會(huì)”為立腳點(diǎn)的歷史高階批判路徑。進(jìn)而言之,能夠?qū)⑦@兩條批判路徑統(tǒng)一起來的理論便是歷史唯物主義理論本身。
馬克思立足于“市民社會(huì)”,以社會(huì)主義生產(chǎn)方式為依據(jù),借助社會(huì)主義法權(quán)原則反向揭示出資本主義法權(quán)原則的虛假性——原則與實(shí)踐互相矛盾[36]。同時(shí),他也肯定“權(quán)利決不能超出社會(huì)的經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)以及由經(jīng)濟(jì)結(jié)構(gòu)制約的社會(huì)的文化發(fā)展”。在此基礎(chǔ)上,馬克思又立足于“人類社會(huì)”,以共產(chǎn)主義生產(chǎn)方式為依據(jù),進(jìn)一步揭示了市民社會(huì)法權(quán)本身的局限性——“它默認(rèn),勞動(dòng)者的不同等的個(gè)人天賦,從而不同等的工作能力,是天然特權(quán)。所以就它的內(nèi)容來講,它像一切權(quán)利一樣是一種不平等的權(quán)利”[37]。后一批判顯然是在同一路徑上對(duì)前一批判的推進(jìn)與揚(yáng)棄。在如此理解的“雙重路徑”下,馬克思的正義原則不再是一個(gè)抽象的、固定不變的東西,而是一個(gè)歷史性的層級(jí)結(jié)構(gòu)[38]。在這里,正義原則被劃分為立足于人類社會(huì)的高階正義與立足于市民社會(huì)的低階正義。其中,高階正義對(duì)應(yīng)于高階批判路徑,低階正義對(duì)應(yīng)于低階批判路徑。由于高階批判路徑本就是低階批判路徑在同一路徑上的推進(jìn)與揚(yáng)棄,因此,高階正義原則也必然可以容納低階正義原則并為其提供解釋。這樣理解的“雙重路徑”,不是相互分離的和對(duì)抗的,而是在同一歷史邏輯和同一理論邏輯下相互統(tǒng)一和相互支持的。當(dāng)馬克思立足于“市民社會(huì)”批判資本主義不正義時(shí),他是在說資本主義制度違背了低階正義原則;而當(dāng)馬克思立足于“人類社會(huì)”批判資本主義不正義時(shí),他是在說資本主義制度即使?jié)M足了低階正義原則,也由于違背了高階正義原則而依然是不正義的。當(dāng)代西方政治哲學(xué)家們之所以常常對(duì)馬克思的正義思想感到疑惑,原因即在于沒有理解馬克思正義理論的這樣一種“雙重路徑”或“雙層結(jié)構(gòu)”。例如,羅爾斯就認(rèn)為,馬克思在正義問題上顯得有些自相矛盾。“馬克思確實(shí)把資本主義譴責(zé)為不正義的。另一方面他并不認(rèn)為他自己是在那么做。”[39]布坎南的理論建構(gòu)也是為了澄清這一“矛盾”,但由于未能真正理解歷史唯物主義,他將“雙重路徑”仍然看作兩條獨(dú)立的路徑,因而并不能消除“矛盾”。本文認(rèn)為,羅爾斯在馬克思那里發(fā)現(xiàn)的所謂“矛盾”,不過是馬克思批判資本主義的雙重路徑在歷史位階上呈現(xiàn)出的差異性。這種差異性體現(xiàn)了馬克思批判理論的復(fù)雜性,同時(shí)也表明,馬克思關(guān)于人類社會(huì)正義問題的思考遠(yuǎn)超于西方政治哲學(xué)視域,因而只有跳出西方政治哲學(xué)的理論范式和話語范式,才能更好地加以呈現(xiàn)。
布坎南對(duì)馬克思雙重路徑的建構(gòu)與闡釋是失敗的,但布坎南的失敗并不意味著雙重路徑建構(gòu)與闡釋視角的離場(chǎng)。基于正確理解的歷史唯物主義,我們?nèi)匀豢梢蕴岢鲆环N馬克思批判資本主義的“雙重路徑”——?dú)v史的低階批判與歷史的高階批判。這樣理解的“雙重路徑”,能夠呈現(xiàn)馬克思正義思想的內(nèi)在構(gòu)成,為建構(gòu)馬克思主義正義理論提供方法論根據(jù)。一些人認(rèn)為,馬克思主義理論無法為市場(chǎng)制度提供規(guī)范性的正義辯護(hù),其理由是馬克思所追求的正義理想已經(jīng)擺脫或超越了市民社會(huì)的法權(quán)邏輯,因而馬克思主義是“無正義”或“超正義的”。這也是很多當(dāng)代政治哲學(xué)學(xué)家們認(rèn)為馬克思沒有正義理論的關(guān)鍵論據(jù)。但是,只要我們運(yùn)用唯物史觀這一方法論深入分析馬克思的資本主義批判路徑,就會(huì)清晰地看到馬克思正義理論的邏輯。呈現(xiàn)馬克思正義理論的邏輯,不僅僅是為了搞清楚馬克思的思想,更是為建構(gòu)契合于當(dāng)代中國特色社會(huì)主義市場(chǎng)經(jīng)濟(jì)的馬克思主義正義理論提供思想根據(jù)。應(yīng)當(dāng)看到,在建構(gòu)中國自主知識(shí)體系的過程中,只要牢固掌握馬克思主義世界觀和方法論,跳出西方話語的既有邏輯,便能不斷開拓創(chuàng)新,最終實(shí)現(xiàn)以中國理論擘畫中國式現(xiàn)代化的偉大壯舉。
注釋:
① 根據(jù)布坎南的說法,“人性的普羅透斯般的核心概念”(protean core concept of human nature)就是指使人成為人(being human)的核心能力(或一組能力)——它在歷史中是恒存的,在人類中是普遍的。參見:[美]艾倫·布坎南著,林進(jìn)平譯.馬克思與正義[M].人民出版社,2013:36.
② 佩弗在鳴謝中指出:“我看待布坎南就如同諾齊克看待羅爾斯:要么接受他的分析,要么解釋為何不接受。我深深感謝他所做的一切。”參見:[美]佩弗著,呂梁山等譯. 馬克思主義、道德與社會(huì)正義[M]. 高等教育出版社,2010:鳴謝1.
③ 盧克斯指出:“馬克思提供了一種多視角的分析,在這種分析中,馬克思從內(nèi)部描述和顛覆了資本主義的自我證明,并從外部對(duì)其進(jìn)行了批判,然后,從超越正義的角度出發(fā),依次對(duì)這種證明和批判進(jìn)行了批判。”參見:[英]盧克斯(Lukes S.)著,袁聚錄譯. 馬克思主義與道德[M]. 高等教育出版社,2009:72.