馬克思共同富裕思想的時間審視〔*〕
——基于《1857—1858年經濟學手稿》的分析

劉方平

(首都師范大學 馬克思主義學院, 北京 100048)

1857年底至1858年5月,馬克思在倫敦寫下了由7個經濟學筆記組成的《1857—1858年經濟學手稿》(以下簡稱《手稿》)。《手稿》是《共產黨宣言》和《資本論》第一卷之間馬克思思想發展的重要驛站,是馬克思在黃金時代研究成果的集大成之作。《手稿》在馬克思思想體系中起到承上啟下作用,《共產黨宣言》中的基本理論在《手稿》中得到更加全面系統的闡述,《資本論》中的結構和觀點則脫胎于《手稿》,是《手稿》內容觀點的再發展。這三篇重要著作既相互聯系又較為獨立,構成了研究馬克思思想的一個重要切片。《手稿》寫成后經歷了百年孤獨,直到20世紀初才得以出版問世,其宏大的思想體系和充滿真理力量的價值觀點受到了各國學者的高度關注。尤其是《手稿》從時間角度審視共同富裕問題,作出了“自由勞動時間”是共同富裕標準尺度的判斷,事實上提出了未來社會的共同富裕思想。馬克思在對勞動時間財富觀進行政治經濟學批判和建構的基礎上,以“自由勞動時間”審視共同富裕,提出了真正的富裕是自由勞動時間的充裕等觀點,實現了對過往一切階級財富觀的全面超越。這一重大理論創新,開辟了研究共同富裕的全新視角,將共同富裕的研究從聚焦物質生活資料的富裕富足轉向自由勞動時間領域,這對新時代中國特色共同富裕理論的建構和2035年共同富裕取得更為明顯的實質性進展將帶來重要的理論借鑒。

一、馬克思對勞動時間財富觀的政治經濟學批判

富裕,是一個古老而又常新的話題。什么是富裕,如何致富這兩大問題始終伴隨著人類文明左右。在封建時代,由于生產力發展水平的限制,剩余勞動并不富裕,人們致富的欲望遠沒有資本主義時代來得狂熱。自從亞當·斯密發表《國民財富的性質和原因的研究》一書后,資產階級的財富觀被完整地呈現了出來,代表了那個時代多數人對財富問題的基本認知,主要分為兩大類:一是所謂“貨幣財富觀”。這是亞當·斯密所批判的重商主義財富觀。這種財富觀就是流俗的“金銀財富觀”或者“一切向錢看”。如法國思想家孟克列欽認為“金比鐵更有威力”。〔1〕法國重商主義的實踐者柯爾培爾認為,“法國為了致富,就必須從其他國家掠奪貨幣”。〔2〕在早期商品經濟和市場經濟中,個人的致富努力往往“只能用財富或者衡量財富的一般代表物貨幣作為衡量標準”。〔3〕亞當·斯密對這種財富觀進行了批判,他認為,“重商主義混淆了財富和金銀的概念。國家的真實財富并不以金銀計量,而以商品和勞動衡量”。〔4〕由此,亞當·斯密提出了第二類財富觀,即所謂“物質財富觀”。亞當·斯密認為,金銀不是財富,真正的財富是擁有的商品量,“一個人是富裕還是貧窮,要看他享受生活必需品和奢侈品到何種程度”。〔5〕商品除了交換價值以外還有使用價值,而貨幣則只有交換價值沒有使用價值。總之,在亞當·斯密看來,判斷一個人、一個社會、一個國家是否富裕的標準在于其所擁有的物質生活資料的富裕富足狀態。

馬克思在《手稿》中對以上兩種財富觀都持批判態度,原因很直接,無論是“貨幣財富觀”還是“物質財富觀”,其背后都指向了一個概念——勞動時間。首先,貨幣作為一種特殊的商品,充當著一般等價物的作用,它本身就是勞動時間的產物,凝結了一定的勞動量。市場中的各類商品進行交換,通過將一定的商品量轉化為貨幣量來實現價值補償,各類商品量轉化為貨幣量的比例取決于“對象化在商品中的勞動時間”。〔6〕哪種商品制造所消耗的勞動時間越多,它在市場中所能轉化的貨幣量就會越大,反之則會越少。以至于亞當·斯密也曾經認為,“勞動(勞動時間)是用來購買一切商品的最初的貨幣”。〔7〕但勞動時間與貨幣的天然屬性不同,勞動時間不能直接變成貨幣。商品之間的交換以及價值補償需要依賴一般實體才能進行,也就是說,商品需要先同一件商品實體進行交換——這個實體就是勞動時間的對象性產品,即貨幣——然后才能以其交換價值同其他任何商品進行交換,并實現價值補償。因此,貨幣的本質是“一般對象的勞動時間”,〔8〕或稱之為一般勞動時間的對象化、實體化,是調節交換價值的外在尺度。上述“貨幣財富觀”的實質就是勞動時間財富觀,誰占有的一般勞動時間越多,誰就擁有越多的貨幣,就可以在市場中自由形變為各類其他商品,從而讓自己富裕起來。

其次,“物質財富觀”的實質也是勞動時間財富觀。盡管馬克思沒有對亞當·斯密關于物質資料的富裕富足是判斷一個人貧困還是富有的觀點進行直接批判,甚至在一定程度上對這種富裕表現形式給予認可,但他對這種富裕的生產邏輯卻持批判態度。所謂的物質財富觀就是從一個人享有的物質資料的豐富程度來判斷他是否富裕。在以亞當·斯密為代表的經濟學家看來,這是判斷是否富裕的最直接標準。在資本主義生產方式下,物質財富的生產、剩余價值的積累依靠的是勞動者勞動時間的延長和勞動強度的增加,其中充滿了剝削、壓迫和暴力。“因為一個人或由許多個人形成的階級被迫去從事滿足自己的迫切需要以外的更多的勞動,也就是因為在一方創造出剩余勞動,所以在另一方才創造出非勞動和剩余財富。”〔9〕資本主義社會的物質財富就是依靠這種方式實現了積累,資本主義社會的進步,“首先也是以直接生產者的完全貧困化為代價而取得的”。〔10〕《手稿》認為,資本天然具有兩方面作用:一是縮減必要勞動時間,二是延長剩余勞動時間。資本對于致富的無止境欲望不斷地驅動著整個社會將剩余價值轉化為資本投入再生產中,推動著社會生產力的向前發展。資本家依靠對勞動者剩余價值的壓榨和剝削創造出更多的社會物質財富,從而讓資產階級這個階級變得更加富裕起來。

因此說,無論是“貨幣財富觀”還是“物質財富觀”,都將財富的實質指向了勞動時間,表明財富是建立在勞動時間的基礎上,靠剝削勞動者得來的,資本主義生產的實質就是創造出更多的勞動時間以生產更多的剩余價值或財富。《手稿》認為,“以勞動時間作為財富的尺度,這表明財富本身是建立在貧困的基礎上的”。〔11〕傳統的財富生產邏輯就是無限延長勞動者的勞動時間。例如,一個勞動者的工作時間長達14個小時以上,或者他的工作模式為“996”“007”,一天打幾份工。盡管他非常勤勞,依靠延長勞動時間能夠獲得更多的物質財富,但我們足以判斷這個勞動者是不富裕的,甚至是不幸的,這就是以勞動時間作為財富尺度的現實悲劇性所在。資本主義生產方式的總趨勢,是趨向于將勞動者的個人所有時間全部轉化為勞動時間,從而使個人淪落為與生產工具同樣的存在,使個人從屬于勞動。勞動者與自身勞動和勞動產品之間產生了分離、異化、對立,勞動本來是作為人的第一需要而存在的,但在資本主義生產方式下,卻變成了與自身相異化和相對立的存在。勞動者勞動的時間越長,年齡越大,他自身就越貶值,也就越貧困。“物的世界的增值同人的世界的貶值成正比”。〔12〕資本主義生產方式的一極是財富的積累,只屬于資產階級一個階級;另一極是“貧困、勞動折磨、受奴役、無知、粗野和道德墮落的積累”,〔13〕屬于廣大的無產階級。

二、馬克思對勞動時間財富觀的政治經濟學建構

馬克思認為,“現今財富的基礎是盜竊他人的勞動時間”。〔14〕這導致了直接形式的勞動成為財富的巨大源泉,勞動時間成為財富的衡量尺度。依靠勞動時間來生產財富的模式,與大工業本身創造的基礎相比,“顯得太可憐了”,〔15〕應該徹底扭轉過來。盡管勞動作為財富的源泉,生產財富必須依靠勞動時間的投入,但這一看似是悖論的背后蘊含著財富生產模式的徹底變革。當現實財富的生產不再依靠勞動時間的時候,一種全新的財富生產模式得以建立起來,這個邏輯悖論也就迎刃而解了。

(一)必要勞動時間降低到最低限度

在馬克思關于時間的概念類型中,勞動者的必要勞動時間是第一個組成部分。馬克思在《手稿》中反復強調一個觀點,即勞動時間不能成為財富的源泉,否則就會淪為廣大無產階級被奴役的借口。資本家依靠延長勞動時間來榨取剩余價值,勞動者本人則淪為生產工具,成為“精神上和肉體上非人化的存在物”。〔16〕馬克思批判勞動時間財富觀,并非對勞動時間的批判,而是對生產財富機制的批判。勞動時間是生產財富必不可少的重要因素,任何社會的生產和擴大再生產都依賴于一定勞動時間的投入。馬克思在《資本論》中將生產力要素歸納為三個方面:一是勞動者、二是勞動資料、三是勞動對象。這里的勞動者專指擁有大量勞動時間可以售賣的人,這些人可以是農民,也可以是工人等廣大無產階級。從這個意義上來說,生產力三要素也可以理解為由勞動時間、勞動資料和勞動對象構成的一個客觀物質系統。在這三者的綜合作用下,產生出改造客觀物質世界的力量,生產出滿足人類生存與發展的生活資料,即財富一般。因此,財富的生產有賴于勞動時間的投入,一定量社會必要勞動時間的投入是必不可少的。馬克思從來沒有否認勞動時間對財富生產的重要性,無論是在資本主義社會還是在未來社會,必要勞動時間都是普遍存在的,對生產財富發揮著基礎性作用。馬克思所反對和批判的是資本主義生產方式下通過延長勞動者必要勞動時間來換取資產階級一個階級富裕的財富生產模式。

馬克思認為,這種財富生產模式是不健康的,它是以犧牲勞動者的生命和幸福為代價取得的,應該得到批判和重構。《手稿》對未來社會的生產進行了較為詳細地描述,一方面,《手稿》肯定了必要勞動時間存在的合理性。盡管未來社會的財富生產不再依賴于大量必要勞動時間的投入,但一定量的必要勞動時間對于維持財富在一個較高的水平上還是必要的。設想一下,即便在未來社會的財富生產中已經大規模采取了機器作業,但依舊需要一定量的人力資本投入來維持大規模機器設備的正常運轉,這部分人力資本所耗費的就是必要勞動時間。如果在未來社會的生產中必要勞動時間降低為0,利潤率也必然為0,以攫取利潤為核心的整個資本主義生產方式將會徹底崩潰,到那時,財富的生產才真正“將以所有的人富裕為目的”。〔17〕另一方面,《手稿》認為未來社會得益于生產效率的提高,其財富的生產邏輯將發生重大改變,現實財富的生產將“較少地取決于勞動時間和已耗費的勞動量”,〔18〕即不再依靠延長勞動者的勞動時間來換取財富。未來社會的生產“不是為了獲得剩余勞動而縮減必要勞動時間,而是直接把社會必要勞動縮減到最低限度”,〔19〕提高勞動生產力和最大限度降低必要勞動時間將成為“必然趨勢”,必要勞動時間將改變其生產財富的直接功能屬性,勞動將“變成主要是看管和調節的活動”。〔20〕

(二)合理增加勞動者生理休息時間

在馬克思關于時間的概念類型中,勞動者的生理休息時間是第二個組成部分。勞動者在必要的勞動時間之外,為了補充體力的消耗和維持自身的再生產,如吃飯、睡覺、繁衍等,需要一定的生理休息時間。生理休息時間并不直接產生生產力、創造財富,但它對于生產力的發展和財富的生產來說必不可少。勞動者利用生理休息時間完成體力、智力的生產與自身的再生產,為財富的創造提供一支數量龐大的產業工人隊伍。從這個意義上來說,生理休息時間也是一筆寶貴財富。馬克思在《資本論》第一卷曾經引用美國經濟學家波斯耳思威特的話說,“只管干活不玩耍,頭腦遲鈍人變傻”。〔21〕與必要勞動時間不同,生理休息時間完全是屬于勞動者個人所有的,在理論上勞動者對生理休息時間具備完全的支配權和享有權。生理休息時間與必要勞動時間的劃分是隨著生產力的發展而逐步形成的,在原始社會、奴隸社會和封建社會中,兩者之間的界限是模糊的,勞動者整天為了生存而奔走,其生理休息時間充滿了不確定性。在這樣的社會狀態中,生理休息時間本質上也是必要勞動時間,由于物資匱乏,勞動者往往通過犧牲生理休息時間來換取更多的必要生活資料,這是生產力低下導致的社會財富匱乏的體現。

進入資本主義社會后,工廠制度的建立使得勞動者的生理休息時間得到了法律層面的確認。但在資本主義生產方式下,資本的逐利本性使得資本家往往傾向于縮短勞動者的生理休息時間來延長必要勞動時間,以便榨取更多的剩余價值。馬克思指出:“為資本家進行的強制勞動,不僅奪去了兒童游戲的時間,而且奪去了家庭本身慣常需要的、在家庭范圍內從事的自由勞動的時間”,〔22〕“以至于星期日的休息時間”。〔23〕經過工業革命后,資產階級把其他一切階級都甩到身后去了,資產階級成為統治階級,廣大無產階級成為被統治、被奴役和被剝削的對象。資本家肆意延長勞動者的必要勞動時間,盡管創造了巨大財富,但卻是以犧牲勞動者的生理休息時間為代價,資產階級一個階級的富裕與無產階級的普遍貧困形成鮮明對比,這也就是馬克思為什么要對資本主義生產方式下勞動時間財富觀進行批判的原因。在廣大無產階級的持續斗爭下,1847年英國議會通過了工作法案,將原來的十二小時日工作時長減少到十小時,勞動者的生理休息時間得到一定程度的保障,無產階級取得了暫時性的勝利。但由于資本家的帶頭破壞,十小時工作法案的執行經歷了一段時間的反復。在馬克思看來,在生產資料私人占有的資本主義制度下,資本主義生產的總趨勢是不斷通過各種方式侵蝕勞動者的生理休息時間,以獲取更多的剩余價值。只有在生產資料共同占有的未來社會,勞動者的生理休息時間才能真正得到保障。

(三)努力創造更多的自由勞動時間

在馬克思關于時間的概念類型中,勞動者的自由勞動時間是第三個組成部分,也是更具生產性和擴張力的時間部分。馬克思在《手稿》中明確指出:“從整個社會來說,創造可以自由支配的時間,也就是創造產生科學、藝術等等的時間。”〔24〕自由勞動時間是隨著生產力的發展,從必要勞動時間和生理休息時間中逐漸分離出來的一個時間概念,在本質上仍然屬于勞動時間,只不過勞動者擁有對這部分勞動時間的所有權,資本家則擁有對勞動者必要勞動時間的所有權。既然都屬于勞動時間范疇,自由勞動時間自然具有生產力發展和財富創造屬性。與必要勞動時間相比,自由勞動時間具備了自由性特征,使其更加符合人性的需要,因而蘊含著豐富的生產力和財富價值。馬克思在批判資本主義財富生產模式的基礎上,對未來社會的財富生產模式進行了重構,其理論基石就是建立在自由勞動時間可以創造財富這一認識的基礎上。如果說必要勞動時間和生理休息時間是為了滿足勞動者的生存需要,那自由勞動時間就是為了滿足勞動者的發展需要。發展性是自由勞動時間的根本屬性。從本質上來看,自由勞動時間是人的自由全面發展時間,人們在自由勞動時間內從事科學、藝術等創造性活動,這些活動往往會帶來科技的進步,轉化為現實生產力和財富。受主客觀因素影響,勞動者在自由勞動時間內可以創造出比在必要勞動時間內高出十倍甚至百倍的財富,這也是自由勞動時間的擴張力之所在。

自由勞動時間的發展性體現在多個方面:一方面,勞動者在自由勞動時間內可以實現對人的本質的真正占有,勞動者可以根據自己的興趣愛好合理安排自己的勞動時間,消除了資本主義生產方式下的勞動時間異化。另一方面,勞動者在自由勞動時間內可以充分發展自己各方面的能力,包括建立社會關系。全面性體現在能力發展的全面和社會關系的全面上,這種全面性使人擺脫個體限制、地域限制。勞動者的眼界開闊了、能力發展了,創造社會財富的能力也就提升了。自由勞動時間的多少在客觀上反映了一個社會的富裕程度,它實際上代表了一個社會的經濟發展水平。一般情況下,勞動者享有的自由勞動時間越多,證明社會的福利水平越高,生產力水平越發達。反之,勞動者自由勞動時間越少,必要勞動時間越多,是生產力低下和社會物質財富匱乏的體現。在馬克思看來,自由時間的發展性主要體現在它是“個人受教育的時間,發展智力的時間,履行社會職能的時間,進行社交活動的時間,自由運用體力和智力的時間”。〔25〕馬克思主義生產力理論認為,勞動者是生產力中最活躍的要素,對生產力的發展發揮著巨大的促進作用。這個理論的成立存在一個前提,即勞動者擁有一定量的自由勞動時間。如果勞動者沒有自由勞動時間,全部時間被必要勞動時間和生理休息時間所占據,那他將徹底淪為生產的工具,成為一臺機器上的螺絲,等待他的將是被拋棄的命運。因此,整個社會都須節約時間,“節約勞動時間等于增加自由時間,即增加使個人得到充分發展的時間”。〔26〕

總之,馬克思并沒有從根本上否定勞動時間財富觀,而是在批判勞動時間財富觀的生成機制基礎上,對其進行了政治經濟學重構,形成了一種更加健康、可持續的財富生成邏輯。在這種財富生成邏輯下,勞動時間的三個組成部分,都對財富生產起到應有的作用。馬克思把必要勞動時間、生理休息時間和自由勞動時間對財富的賦能機理進行重新排列,改變了資本主義生產方式下將財富生產邏輯主要聚焦于延長必要勞動時間、犧牲生理休息時間、忽視自由勞動時間的錯誤方向,樹立起正確的財富生產邏輯:即縮短必要勞動時間,降低資本主義生產方式對勞動者的殘酷剝削;合理增加生理休息時間,給勞動者體力和智力以充分補充;努力創造更多自由勞動時間,找到財富的真正源泉。至此,馬克思以“自由勞動時間”為主線的共同富裕思想正式形成。馬克思對勞動時間財富觀進行的政治經濟學建構,消除了勞動時間的異化,實現了人對勞動時間的重新占有,為全體人民的共同富裕打下了堅實基礎。

三、馬克思以“自由勞動時間”審視共同富裕的政治經濟學解讀

馬克思否定了以勞動時間作為財富的尺度,提出了以自由勞動時間作為財富尺度的觀點,開啟了審視共同富裕的全新視角,形成了馬克思共同富裕思想。馬克思以“自由勞動時間”審視共同富裕有兩點重要價值:

一是肯定了勞動價值論。財富的創造必須依賴勞動時間的投入,但不是主要依賴必要勞動時間,而是主要依賴自由勞動時間。

二是創造了全新的財富生產邏輯。以往的財富生產都是依賴于對勞動者剩余勞動時間的壓榨和剝削,馬克思共同富裕思想則另辟蹊徑,將財富的生產建立在勞動者自由勞動時間基礎上,消除了勞動的異化,實現了人的類本質復歸。

(一)“自由勞動時間”是判斷富裕的基本尺度

馬克思在《手稿》中引用查·迪爾克《國民困難的原因及其解決辦法》中的觀點,即“一個國家只有在勞動6小時而不是勞動12小時的時候,才是真正富裕的”。〔27〕根據這個觀點,勞動者的勞動時間越長,越不富裕;勞動時間越短,他就越富裕。這是因為在查·迪爾克看來,現實的財富集中表現為所有人和整個社會可以自由支配的勞動時間。馬克思對這個觀點持肯定態度,明確提出了“自由勞動時間”是判斷富裕基本尺度的觀點。馬克思認為,查·迪爾克的《國民困難的原因及其解決辦法》這本小冊子“包含一個超過大·李嘉圖的本質上的進步”。〔28〕在馬克思看來,現今的財富是建立在盜竊和剝削他人勞動時間的基礎上,這種財富的生產與社會的整體發展進步是相違背的。一旦直接形式的勞動生產不再是財富的源泉,勞動時間也就不再是富裕的衡量尺度,“群眾的剩余勞動不再是一般財富發展的條件”,〔29〕建立在資本主義剝削他人勞動時間基礎上的財富生產模式便會崩潰,直接形式的物質財富生產過程擺脫了貧困和對立的狀態,人的自由個性得到充分的發展。

未來社會的生產不再是通過各種方式延長勞動者的勞動時間,而是走相反的道路,即通過科學技術水平的提升來降低勞動者的必要勞動時間,增加勞動者的自由勞動時間。在馬克思看來,真正的富裕就是自由可支配的勞動時間的充裕,真正的節約“歸根到底都歸結為時間的節約”。〔30〕人類社會生產的總體趨勢是一方面降低勞動者的必要勞動時間,另一方面增加勞動者的自由勞動時間。這里隱含了一個有關自由勞動時間的內在邏輯,即為什么自由勞動時間充裕可以等視為富裕?《手稿》中的觀點簡單又有力量,即節約勞動時間,等于增加自由勞動時間,等于增加個人充分發展的時間,而人的充分發展又可以反作用于社會生產力,實現人的更加發展和物的極大豐富,從而使所有人和整個社會呈現出富裕的狀態。自由勞動時間是生產財富的必要條件或手段,為“個人會在藝術、科學等等方面得到發展”〔31〕創造條件。如果整個社會的勞動者都在為了生存下去疲于奔命、整天忙碌,那么這個社會的物質財富是不富裕的,人們沒有充裕的自由勞動時間來發展生產力。自由勞動時間的增加本身也是一個不斷解放人、發展人的過程,也是一個共同富裕的過程。

(二)真正的財富是“自由勞動時間”內蘊含的發達生產力

“自由勞動時間”是衡量富裕的標準,或產生財富的前提和基礎,但它本身不能直接等同于財富,自由勞動時間需要物化的形式,就像勞動時間的實體是貨幣一樣,自由勞動時間的實體則是自由勞動時間內所蘊含的所有人的發達生產力。這一點在《手稿》和《資本論》中均有體現。如《手稿》認為未來社會的生產模式將以所有人的富裕為目的,所有人的自由勞動時間會逐漸增加,“真正的財富就是所有個人的發達的生產力”。〔32〕馬克思在《資本論》第二篇中也提出了類似的觀點,他認為“在必要勞動時間之外,為整個社會和社會的每個成員創造大量可以自由支配的時間(即為個人生產力的充分發展,因而也為社會生產力的充分發展創造廣闊余地)”。〔33〕因此,對于整個社會來說,創造自由勞動時間的過程,也是創造科學、技術等財富生產要素的過程。所有人發達生產力的生產,包括各類生產要素的生產,只能在自由勞動時間內完成。只有在自由勞動時間內,人的自由個性才能得到充分彰顯,所有人掌握的發達生產力才能競相迸發出來,成為推動生產力發展和累積社會財富的巨大源泉。

但是,自由勞動時間與其所蘊含的所有人的發達生產力之間不能直接畫等號,換句話說,自由勞動時間是所有人發達生產力的必要條件,而非充分條件。自由勞動時間作為真正的財富形式,想轉化為發達的生產力即真正的財富,還需要滿足一系列條件,自由勞動時間內勞動的“質量”是重要變量。早期空想社會主義者歐文曾經進行了一次“新和諧公社”實驗,一方面縮短必要勞動時間,另一方面增加自由勞動時間,提高勞動者報酬,實行財產公有。但卻因為無法將勞動者的自由勞動時間轉化為發達的生產力,導致生產停滯,公社入不敷出最終走向破產。馬克思對此總結道,勞動絕不是“一種娛樂,一種消遣,就像傅立葉完全以一個浪漫女郎的方式極其天真地理解的那樣”,〔34〕“真正的自由勞動”不是散漫的,而是“非常嚴肅,極其緊張的事情”。〔35〕自由勞動仍然屬于勞動范疇,它不是娛樂和放松,而是知識和技能的訓練、創造過程,它是“[知識的]運用,實驗科學,有物質創造力的和對象化中的科學”,“同時就是身體鍛煉”。〔36〕因此,千萬不能把自由勞動時間等同于娛樂時間,在本質上它仍然是勞動時間。《手稿》認為,隨著科學技術水平的進步,未來社會的直接勞動過程將被各類機器所取代,必要勞動時間將會降低到最低程度,自由勞動時間將會增加至新的高度。

(三)資本在增加自由勞動時間方面發揮著歷史性作用

與《資本論》不同的是,《手稿》對資本有較多的正面評價,《手稿》對資本的積極作用進行了全面客觀地分析和評價,這種積極作用主要有以下兩點表現:一是資本能夠創造財富。作為一種生產要素,資本自來到人世間,其主要的作用就是創造財富,資本的逐利本性決定了“資本的偉大的歷史方面就是創造這種剩余勞動”。〔37〕資本的無止境致富欲望推動著社會生產力的向前發展和社會物質財富的極大豐富,為實現共同富裕打下了堅實的物質基礎。二是資本在創造物質財富的同時,總是趨向不斷縮短必要勞動時間,增加剩余勞動時間,為剩余勞動時間轉化為自由勞動時間創造了條件。資本出于逐利的本性,總是不斷希望將社會的必要勞動時間降到最低,創造出更多的自由勞動時間,并將這些自由勞動時間轉變為剩余勞動時間,為資本家創造更多的剩余價值或財富。馬克思對資本本性評價道,“盡管按照資本的本性來說,它本身是狹隘的,但它力求全面地發展生產力,這樣就成為新的生產方式的前提”。〔38〕

資本無休止的致富欲望會不斷推動社會生產力向前發展,不斷縮短必要勞動時間,增加自由勞動時間,直到達到這樣的發展高度:一方面,社會只需要用較少的勞動時間就能使財富保持在較高水平;另一方面,由于社會生產力的高度發達,人不再從事那些可以用機器來替代人的勞動,從煩瑣的社會生產中被解放出來。這兩個方面的發展最終結果是人的必要勞動時間的縮減和自由勞動時間的增加,這些都為人發展豐富的個性騰出了時間、創造了手段。而一旦達到這種狀態,“資本的歷史使命就完成了”。〔39〕資本歷史使命的完成是一個自在的過程,不是人為的過程,資本完成財富積累和推動生產力的向前發展不被人的主觀意志所左右,而是資本的本性使然。換句話說,資本一旦完成了自己的歷史使命,再往前發展,其對財富積累和生產力發展的阻礙作用就會愈發明顯。《手稿》指出,資本作用的限制之處在于,“這一切發展都是對立地進行的”。〔40〕這種對立性體現在生產力、財富、知識等創造上,是以一種壓迫的方式進行的,必要勞動時間的縮短和剩余勞動時間的延長是一種被迫行為,勞動者不能將剩余勞動時間內所創造的價值當作他自己財富的條件,而是當作他人財富和自身貧困的條件。勞動成為一種被迫的、令人反感的活動,必要勞動時間的縮短并沒有從根本上改變勞動者的生存境遇,資本家通過強迫手段使勞動者的自由勞動時間轉化為剩余勞動時間。但“這種對立的形式本身是暫時的,它產生出消滅它自身的現實條件”。〔41〕

(四)“自由勞動時間”成為判斷富裕尺度的兩大前提

自由勞動時間作為判斷富裕的基本尺度并不是自始至終的,其實現需滿足兩大前提。第一,勞動者對自由勞動時間的個人所有。馬克思曾經提到過未來社會的生產將“以所有的人富裕為目的”,〔42〕生產如何以所有的人富裕為目的,考驗著誰主導生產、誰占有生產資料這個根本前提。在馬克思共同富裕思想體系中,達成所有的人富裕這一目的是要以生產資料的共同占有為前提的。原因很簡單,只有生產資料所有人共同占有,才能確保生產朝著所有人共同富裕的方向發展。但這個前提并非共同富裕的全部,馬克思在《資本論》第一卷第七篇提到了一個“重建個人所有制”的問題,即在“生產資料的共同占有的基礎上,重新建立個人所有制”。〔43〕這里的重建個人所有制究竟是指重建個人對生產資料的所有,還是重建個人對生活資料的所有?理論界對這個問題存在一定爭議。但是從共同富裕的角度來看,這個問題的答案應該是肯定的,那就是在生產資料共同占有的前提下,重建個人對自由勞動時間的所有。只有勞動者實現了對自由勞動時間的所有,所有人的社會生產能力才能由他們自己所有,成為他們自己的寶貴財富,勞動者的自由個性才能得到充分釋放,“人的自由個性”也才能得以最終實現。

第二,科學技術水平的持續進步。自由勞動時間成為判斷共同富裕的尺度,是建立在生產力高度發達的基礎上的。這意味著在生產力的發展沒有達到一定高度之前,一定量的必要勞動和剩余勞動是必然存在的。生產力愈不發達,必要勞動和剩余勞動時間就會愈長,越需要延長必要勞動和剩余勞動時間來生產社會所需的各類產品。在資本主義社會之前,勞動者整天忙忙碌碌,但富裕程度卻很低,原因就在于科學技術水平的落后,社會生產力水平低下,無法將勞動者從煩瑣的生產勞動中解放出來。隨著大工業的發展,現實財富的創造“取決于科學的一般水平和技術進步”。〔44〕在《手稿》設想的未來生產中,勞動者的勞動主要變成看管和調節的活動,由處于生產第一線轉變到站在機器旁邊,這一切的變化都得益于科學技術水平的進步。馬克思曾經指出,自然界沒有發明任何機器,它們都是人腦的外化器官,“是對象化的知識力量”。〔45〕機器的大規模運用,解放了人的雙手,使社會只需要用較少的必要勞動時間就可以維持社會財富的再生產,為人的自由勞動時間增加創造了條件。恩格斯在談到電力技術的發展與應用時給予了高度的評價,“最初它只是對城市有利,那么到最后它必將成為消除城鄉對立的最強有力的杠桿”。〔46〕人類歷史發展證明,消除貧困、實現富裕最終依賴的是生產力的發展,以及科學技術水平的提升。今天的人們比封建時代享有更加充裕的物質生活,享有更多的自由勞動時間,勞動強度卻大大降低,這都得益于科學技術作為“最強杠桿”的偉大作用。

(五)自由勞動時間成為富裕判斷尺度的階段定位

《手稿》指出,自由勞動時間成為財富的判斷尺度是一個漸進的歷史過程,并非一開始就如此。在資本主義社會及其之前的社會中,財富的生產依賴于勞動時間的投入,勞動時間(貨幣)是財富的衡量尺度。誰投入的勞動時間越多,誰就擁有更多的物質財富。在《資本論》“商品”部分的討論中,馬克思一上來就提出“資本主義生產方式占統治地位的社會的財富,表現為‘龐大的商品堆積’”。〔47〕這些龐大的商品堆積需要大量的勞動時間投入,直接形式的勞動依舊是財富的巨大源泉。只要這一點沒有發生改變,自由勞動時間就不會成為財富的判斷尺度。在資本主義社會,直接形式的勞動構成財富的源泉,勞動者的生產能力尚無法成為從屬于他們自己的社會財富。換句話說,只有當勞動者的生產能力從屬于他們自己的社會財富的時候,自由勞動時間就可以成為判斷富裕的尺度。

馬克思在《哥達綱領批判》中提出了“共產主義社會第一階段”和“共產主義社會高級階段”的劃分設想。他認為,在共產主義的第一階段里,由于剛剛脫離資本主義的生產方式,“因此它在各方面,在經濟、道德和精神方面都還帶著它脫胎出來的那個舊社會的痕跡”。〔48〕在這樣的階段,勞動時間(貨幣)依舊是富裕的衡量尺度,只有到了共產主義的高級階段,“物的依賴性”解除,直接形式的勞動不再是財富的源泉,以交換價值為基礎的生產走向崩潰,勞動時間就不再是交換的價值基礎。自由勞動時間由幕后走向臺前,成為財富的衡量尺度。誰擁有的自由勞動時間越多,誰就越富裕,因為必要勞動時間已經降低到最低程度,所以自由勞動時間的多少直接決定了人的自由全面發展程度。在共產主義社會的高級階段,勞動擺脫了貧困、奴役和對立的形式,自由勞動時間成為財富的衡量尺度,勞動真正成為生活的第一需要,人的自由個性得到全面發展,所有人擁有的發達生產力也得以迸發出來,社會物質財富極大豐富,人的自由勞動時間無限增加,人的精神生活也變得更加充實和富裕起來,宣告了共同富裕時代的來臨。

四、馬克思以“自由勞動時間”審視共同富裕的自由個性意蘊

《手稿》在“貨幣章”中將人類社會歷史分為三大階段,分別為“人的依賴關系”階段、“物的依賴性”階段和人的“自由個性”階段。詳細考察《手稿》可以發現,馬克思提出自由勞動時間是判斷共同富裕的標準尺度,不僅實現了對傳統財富觀的創造性重構,而且在更深層次意義上內涵了解放人、發展人的問題。自由勞動時間的增加最終帶來的結果是勞動時間異化的根本消除,是人的本質的全面復歸,是人的自由全面發展的完成,是所有人都擁有發達生產力,是共同富裕和人的“自由個性”階段的真正實現。

(一)以自由勞動時間作為共同富裕的尺度意味著人的本質全面復歸

馬克思認為,“人的本質不是單個人所固有的抽象物,在其現實性上,它是一切社會關系的總和。”〔49〕從人的本質上來講,人是自然性與超自然性、個體性與社會性的統一體。一方面,馬克思認為人是自然存在物,同時具有主觀能動性,能夠創造出超自然存在物。如上文提到的各類機器等,它們不是自然的產物,卻是人改造自然的產物。另一方面,人作為個體的存在,是社會存在的一部分。人是社會的動物,離開了社會活動,人便不能稱之為人。人在社會勞動中結成的各類社會關系,構成了現實的人存在。因此,“人的本質是勞動”與“人的本質是社會關系”構成了馬克思人的本質理論的兩種表達形態。“人的本質是勞動”是“人的本質是社會關系”的前提,沒有勞動就沒有社會關系。因此,恩格斯指出:“人類社會和動物界的本質區別在于,動物最多是采集,而人則從事生產。”〔50〕在資本主義生產方式下,人的勞動變成了異化勞動,主動勞動變成了被動勞動,人類勞動的產物變成了另一種異己的力量存在,反過來奴役人、壓迫人,人的本質出現錯位、異化。資本主義生產方式建立在生產資料私人占有的基礎上,不占有生產資料的人,從一開始就被定位成了雇農、工人等無產階級;占有生產資料的人一開始就被定位成了資本家,他們“把無產者不是看作人,而是看作創造財富的力量”。〔51〕人的本質再次出現錯位、異化。

以自由勞動時間作為共同富裕的尺度意味著人的本質的全面復歸。一方面,人的勞動不再是被迫性質,而是自由性質,人重新占有了自己的勞動。盡管還有部分的必要勞動和剩余勞動,但人的自由勞動時間已經得到極大增加,人不再為了部分人的財富而被迫從事生產勞動,勞動得到解放。人可以從事任何他想從事的勞動,勞動不再作為異己的力量存在,成為生命的第一需要,人的本質之一開始復歸。另一方面,自由勞動時間作為共同富裕衡量尺度的前提是生產資料的社會占有,這將從根本上改變人的社會存在。在各類社會關系總和中,生產關系是其中最重要的社會關系。人是受動與能動的統一,有什么樣的社會關系就有什么樣的人,但人可以通過勞動創造出新的社會關系,成為新的人。生產資料的社會占有意味著勞動者由無產者轉變為有產者,意味著社會關系的全面改變,意味著異化的人變成了新的人,人的本質得到全面復歸。《手稿》指出,未來的社會生產要“把他作為盡可能完整的和全面的社會產品生產出來”。〔52〕完整、全面的社會產品,這實際上隱含了人的本質的全面復歸,在生產資料社會所有和人對自身勞動的全面掌握下,勞動發展得越全面、深入,其社會關系總和就越完整、全面,人的本質也就得到越充分的彰顯。

(二)以自由勞動時間作為共同富裕的尺度意味著人的全面發展的完成

馬克思認為,在未來社會中,“表現為生產和財富的宏大基石的,既不是人本身完成的直接勞動,也不是人從事勞動的時間,而是對人本身的一般生產力的占有”,“是社會個人的發展”。〔53〕作為類存在物,人是勞動的產物,勞動產生了人,也發展了人。勞動發展到什么程度,人就發展到什么程度。勞動是全面的,人就是全面的。人的全面發展,實質上就是勞動的全面發展。在資本主義社會和以往的任何社會中,人類社會的發展是以犧牲大部分人的發展為代價的,一小部分人的自由是以犧牲大部分人的自由為代價的。這不是說在資本主義社會生產中,大部分工人階級沒有得到發展,而是說他們有發展但程度很低,有發展但全面性不夠,有發展卻是“畸形”化發展。由于沒有充分自由的勞動時間,人的發展只停留在某個領域、某個方面,這是資本主義生產方式下舊式分工帶來的結果。資本家為了獲取剩余財富,必然會最大可能無限延長剩余勞動時間,把工人當作是剩余價值的生產工具,絕不允許工人獲得更多的自由勞動時間,勞動不是全面的,人的發展呈現出片面性、工具性和有限性。

在未來社會中,以自由勞動時間作為共同富裕的尺度,說明人的勞動得到了解放,從被束縛、被限制中解脫出來,變成了由人所掌控的存在,自由勞動時間重歸個人所有,人的全面發展有了最可靠的保障。馬克思人學理論認為,人的發展是指“每個人在勞動、社會關系和個體素質諸方面的全面、自由而充分的發展”,〔54〕實質上是人對人的本質的全面占有,對自身蘊含豐富的巨大生產能力的占有。人的全面發展以勞動時間的自由為前提,它包括人的勞動能力的發展、人的社會關系的發展和人的“自由個性”的發展。人的勞動能力的發展,即人掌握現代化的科學技術、知識、認知能力和思維方式,是人改造客觀世界的能力的發展。這與人類社會的現代化本質和目標保持一致,如習近平總書記強調,“現代化的本質是人的現代化”,〔55〕“現代化的最終目標是實現人自由而全面的發展”。〔56〕人的勞動能力的提升會促使人的社會關系往前發展。起初人總是在一定地域、一定范圍內活動,隨著勞動能力的提升,人的活動范圍逐步擴展至各個層級、各個領域,逐漸擺脫了地域性限制、狹隘性偏見,同其他無數個體進行普遍交流,從而,變成了更加開闊的人、全面的人、具有豐富自由個性的人。

(三)以自由勞動時間作為共同富裕的尺度意味著人的“自由個性”的真正實現

在《手稿》中,馬克思將人類社會的發展分為三階段:“人的依賴關系”階段、“物的依賴性”階段和人的“自由個性”階段。馬克思指出,人類社會發展的方向,就是建立一個“在個人全面發展和他們共同的、社會的生產能力成為從屬于他們的社會財富這一基礎上的自由個性”。〔57〕在“人的依賴關系”階段,人在客觀上必須依賴一個強大主體,否則就不能生存下去,人對自然界、奴隸主和封建地主階級的依賴較強,這時候人的勞動是超負荷的,幾乎沒有多少自由勞動時間。在“物的依賴性”階段,人受到自己勞動產品的統治和奴役,為了獲取生活資料和必要的產品,勞動者不得不出賣勞動時間,出賣自己的勞動力。資本的逐利本性決定了,勞動者的自由勞動時間雖比上一階段有所增長,但仍處于匱乏狀態。在這個“虛幻的共同體”中,人不可能擺脫被壓迫、受束縛的命運。在人的“自由個性”階段,人的勞動得到徹底解放,自由勞動時間重歸勞動者所有,勞動者的社會生產能力從屬于他自身,人的“自由個性”發展有了實現的基礎。實現人的“自由個性”必須消滅生產資料的私人占有,因而必須消滅階級,所以這個階段是自由人的聯合體階段,是共產主義的高級階段。

人的“自由個性”的實現以人的全面發展為基礎,以自由勞動時間為前提。解放人、發展人的最終目的就是實現人的“自由個性”,即人的自由和全面發展。人的“自由個性”階段是人發展的最高階段,它表現為人的自主性發展和人的獨特性發展兩方面。首先,自由勞動時間的重歸個人所有為人的自主性發展創造了條件。在這之前,個人的發展總是受到統治階級的支配,勞動者沒有發展的自主性,是“偶然的個人”。在這之后,勞動者擁有了對自己勞動時間的所有權,成為獨立的人、自主的人、自由的人。其次,只有自由才有“個性”,自由勞動時間的重歸個人所有為人的“個性”即獨特性實現提供了基礎。馬克思提出的人的“自由個性”不是千篇一律的,而是指每個人要成為“真正的個人”“有個性的個人”“有差異性的個人”。在資本主義生產關系中,人的“自由個性”被否定,人是資產階級財富的生產工具,有著與牛、馬、機器、煤、水等相同的境遇。在共產主義社會的高級階段,自由勞動時間成為衡量財富的尺度,勞動者的自由個性才真正得以確定下來,每個人所擁有的個性才能被充分發揮出來,他們各有所長、各具特色、相互補充,“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件”,〔58〕所有人的“自由個性”得到真正實現。

五、結 語

馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》中開辟了從“自由勞動時間”審視共同富裕的全新視角,形成了馬克思共同富裕思想。這一重大標志性成果為我們認識富裕、判斷富裕、實現富裕提供了新的理論選擇。傳統的共同富裕思想只看到了富裕的表象,卻沒有深入富裕的實質。馬克思將“自由勞動時間”視為共同富裕的判斷標準,開創了思想史先河。這一充滿智慧的判斷不僅改變了傳統意義上對財富的認知,而且蘊含著豐富的人學意蘊。在馬克思共同富裕思想中,從來都不是簡單地討論財富問題,更為重要的是,他將共同富裕與人的解放聯系在一起,賦予了其共同富裕思想極為深刻的社會變革價值。“對人類解放具有積極的促進意義,還是具有消極的阻礙作用,是我們判斷一切社會發展理念和原則必須遵循的根本價值路線”。〔59〕馬克思共同富裕思想戳中了問題的本質,在如何致富這個問題上提供了重要的理論依據和實踐參考。盡管馬克思共同富裕思想瞄準的時代是未來的共產主義社會,但馬克思共同富裕思想的精神實質對新發展階段扎實推進共同富裕,構建中國特色共同富裕理論體系具有重大的理論和現實指導價值。當然,以自由勞動時間作為判斷共同富裕的標準將是一個長期的歷史過程,我們既要有足夠的耐心,也要保持清醒和自覺。在全面建設社會主義現代化國家,實現2035年共同富裕遠景奮斗目標中推進共同富裕,首先還是要在物質層,并在此基礎上,不斷增加勞動者的自由勞動時間,不間斷地推動人的全面發展。隨著人類文明對“人的依賴關系”和“物的依賴性”有了雙重超越,我們有足夠的理由相信,以自由勞動時間作為判斷共同富裕的標準的時代終將到來,人的“自由個性”也將最終實現。