論妥清德詩歌的文學治療

【摘要】文學人類學認為文學的功能并非僅限于傳統意義上的教育、娛樂等，還具有精神治療的意義。因此，文學成為眾多作家精神避難的手段，廣泛表現在文學創作之中。詩人妥清德以詩歌的形式書寫鄉土——傳統的黃泥堡草原，駕馭想象的翅膀挖掘故鄉逐漸被淡忘的傳統文化，療愈故土巨變引發的精神創傷。同時，黃泥堡的傳統文化在詩人自我療愈的過程中得以保存，表達作者并試圖引發更多人對中華優秀傳統文化流失的反思。

【關鍵詞】妥清德；詩歌；創傷；文學治療

【中圖分類號】I206? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2024）17-0062-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.17.019

文學的功能長期以來被簡單歸納為認識功能、教育功能、審美功能以及娛樂功能，忽略了文學產生之初最原始的治療功能。國內對“文學治療”的發現是在20世紀現代性危機中得到的啟發，從而推動了“文學治療”的再發現，即文學撫慰心靈痛楚、療愈精神創傷的價值。就像嚴巍娥所言：“文學除了擁有外在的、實用的、功利的價值外，更重要的是它還擁有內在的看似無用的、超越功利的價值即精神性價值。”[1]

縱觀古今中外文學經典，能夠被稱作經典的文學作品往往都含有給人慰藉的因子。文學經典“是給人們帶來幸福，使人們脫離苦難，予人們以安慰的東西”[2]。基于這樣的文學素養，妥清德駕馭想象的翅膀在詩歌中塑造傳統的故鄉，讓自己以及那些失去傳統文化的黃泥堡人民回歸精神家園，脫離現實的精神創傷。因此，妥清德的詩歌是一系列療愈創傷的夢幻世界。

一、故土巨變引發的精神創傷

20世紀80年代以來，中國在現代化、全球化的進程中實現了“數千年未有之大變局”，而日新月異的現代化生活也不斷侵蝕著幾千年來的傳統文明。聚居在我國西北部甘肅省境內黃泥堡草原上的人們，同樣在快速現代化的過程中面臨著故土巨變。

妥清德是甘肅當代較有成就的一位詩人，其詩歌意境優美，風格質樸而浪漫，處處充盈著草原“風吹草低見牛羊”般的景致，書寫出一系列的草原牧歌。其中“黃泥堡草原”是妥清德詩歌中重復出現的主題。究其原因，妥清德出生于酒泉市黃泥堡自治州，這里有著他扯不斷的血緣關系。費孝通談道：“在穩定的社會中，地緣不過是血緣的投影，不分離的。‘生于斯、死于斯把人和地的因緣固定了。生，也就是血，決定了他的地。”[3]因此，無論身處何地，妥清德始終無法忘卻黃泥堡草原這片故土帶給他的記憶，而在歷史進程中故土的巨變引發了他巨大的心理缺憾與精神創傷，從而試圖以詩歌的方式尋覓逐漸消失的草原，書寫曾經的故鄉。

據考證，黃泥堡聚居區的人們最早主要來源于古代北方的游牧人民——回鶻，后經過不斷的遷徙和融合最終形成了復雜、多元的傳統文化。他們一方面延續了祖先以游牧為主的生存模式，這漫長的游牧過程構成了他們最顯著的傳統文化特色。另一方面，在長久的社會生活中受到當地原生農業活動的啟發而漸知農耕技術。社會發展到今日，現代化文明更是取代了黃泥堡傳統的游牧文化。曾經馬背上的人們丟掉了羊鞭，拿起了犁耙，走進黃泥堡映入眼簾的不再是“風吹草低見牛羊”的景象，而是典型的漢區農莊，甚至也丟下了屬于自己的語言。那些曾經屬于他們的傳統文明在工業文明的侵蝕下日漸衰弱，生于斯且長于斯的人們無法阻止迅猛的現代化進程，也無法適應傳統生活節奏變得混亂，從而日積月累形成群體性文化創傷。“文化創傷”是指“當集體成員感到他們遭遇了可怕事件，這個事件在他們的集體意識和記憶中留下了難以磨滅的印記，而且不可挽回地改變了他們的未來，就會產生文化創傷。”[4]對于黃泥堡人們來說，“可怕的事件”即是現代化進程中不可挽回的傳統文化，“文化創傷”即是面對傳統文化的失落而產生的精神創傷。

黃泥堡草原土生土長的人們面對傳統與現實，感到迷茫和焦慮，精神創傷成為他們難以超越的最大難題。對于詩人來說詩歌是他們避難的港灣，用詩歌書寫故去的黃泥堡便是妥清德用以療愈精神創傷，超越精神困境的最佳手段。

二、詩歌療愈精神創傷：想象中的黃泥堡

鐘進文在《尋根的人》中寫到妥清德：“他的詩歌語言質樸、意境優美，處處流露出一種扯不斷抹不去的濃濃情思。這種情意仿佛告訴人們，作者正在尋覓一種失去的東西。”[5]這種失去的東西正是妥清德故土情結，是他心靈的缺憾，精神的創傷。因此，妥清德在詩歌中通過想象構建起黃泥堡草原傳統與現實之間的橋梁，營造出一座座傳統牧歌式的草原風情，療愈故土巨變引發的精神創傷。

正如作者所說：“在創作中，在黃泥堡草原出現的裕固族場景和情景都是我通過想象復制和構造出來的。”[6]所謂復制，即為了探尋黃泥堡曾經的風土人情，妥清德多次前往甘南草原體驗傳統的生活境況和風俗景致，并翻閱大量的史詩和民歌，再通過復制構造出曾經的家鄉。總覽妥清德的詩集《風中撿拾的草葉與月光》，在詩人筆下，黃泥堡的現實面孔并未被客觀描摹，詩人摒棄了眼前被現代化裹挾的草原，發揮想象力構造出傳統草原的模樣。詩中的黃泥堡是一片一塵不染的凈土，祥和、美麗且純真，能夠把讀者帶回千年以前的敕勒川、陰山下，呈現的是“風吹草低見牛羊”般的草原生活。如“露水分娩的早晨/運輸星辰的馬車自黃泥堡出發/一路要經過羊圈和青稞地”[7]（《我家的羊群在風中吃草》），在詩人的想象中，黃泥堡的交通工具應是傳統的“馬車”，而清晨出行的路上會遇到無數的“羊圈”和“青稞地”。“一座草原/在大風中動蕩/青青牧歌的源頭/馬蹄駕著白雪/進入雪山草繩像一條綠色的蛇/牧犬和草尖上的帳篷/都豎起耳朵”[7]（《草原的風》），其中出現了“牧歌”“馬蹄”“雪山”“帳篷”“草繩”等緊緊圍繞著牧人傳統生活的物象。草原的風裹挾著牧歌吹遍草原的角角落落，駿馬踏著還未融化的白雪奔騰……字里行間蘊含著詩人對傳統草原的純情與向往。“草原上的候鳥/潮水一樣涌來或者退去/牧歌不會寂寞/綠風重現飛翔的感覺/從有花無花的植物里/取出我們的樂器/演奏給羊群聽。”[7]（《裕固民歌：藍天上白云》）詩人筆下的黃泥堡草原是安靜祥和的，藍天白云之下是飛旋的候鳥，是悠揚的牧歌，是成群的牛羊，是沒有工業化痕跡的青青草原，在這里生命不分貴賤，人依自然而生存，大自然因人而更有生機。此外，《雨中》《云是沒有故鄉的》《牧野》等詩歌中都出現了眾多的草原景觀。這些景觀散布在每一首詩歌中構建出了一幅幅“風吹草低見牛羊”的傳統景致，又共同指向詩人的審美理想——傳統牧歌式的黃泥堡。

詩人不僅在物象上還原傳統草原的特色，還在風格上重構大西北自然、閑適、樸素、浪漫的特征，每一處落筆都仿佛來自真實可信的生活，讓讀者感受到的是一幅幅觸手可及的畫面，但實際上都是詩人豐富的想象。顯然，詩人在對祖先游牧生活構建的同時流露出的是對傳統文化的向往，字里行間的浪漫是妥清德對現實的無奈與逃避，詩人企圖用詩律與文字恒久的守護故鄉的傳統文化，獲得精神創傷的療愈。正如村上春樹所說：“我為什么開始寫起小說呢？原因我不太清楚，只是在某一天，突然產生了寫的欲望，現在想起來，那還是因為寫是一種自我治療的手段。”[8]作家往往不自覺地走入創作，最后自覺地進行自我治療。

可以說任何一部文學作品都或多或少蘊含著文學治療的因子。毛姆在文學中彌補情感的需要與身體的缺憾；川端康成從《伊豆的舞女》到《睡美人》無一不是自療的嘗試；阿庫烏霧在詩歌中尋求文學的療愈……作家在現實中潰爛的精神創傷，在文學中得以療愈。固然很多作家在文學創作中都有自我療救的目的，但妥清德運用想象這種特殊的手法構建精神的故鄉，則表現出更明顯的文學療救意義。通過想象讓自我與故鄉沉浸在傳統的風情之中，實現精神缺失的療救。同時，人類的情感和經歷具有共通性，不僅詩人在書寫中能夠實現自我創傷的療愈，讀者在閱讀過程中也能夠通過幻想喚起對抗精神創傷的力量，達到更多人精神生態的平衡和健全。

文學是人類獨有的用符號創造的世界，是精神生存的特殊家園，現實中無法消解的內心障礙在文學的世界中往往可以得到平衡。妥清德試圖讓詩歌成為自己避難的港灣，用想象的方式構建黃泥堡草原曾經的面孔。因此，妥清德的詩歌具有治療功能，創作者與欣賞者走進詩歌都會受到詩意的熏染，現實生活中的精神創傷在一定程度上得以療愈。

三、妥清德詩歌中文學治療的現實價值

通過想象書寫原生態的黃泥堡草原是妥清德獨特的文學治療形式。從精神角度出發，這種文學治療的意義在于療愈書寫者的精神創傷。從現實角度出發，則在于對黃泥堡草原傳統文化形態的記錄與保存，并表達了自己并激發了讀者對傳統與現實的思考。這是詩人妥清德作為黃泥堡草原土生土長的一員為真正的故鄉所做出的努力。

（一）黃泥堡草原傳統形態的文學性記錄

如果把妥清德的詩歌放置在歷史的長河中去衡量，會發現其在治愈創傷的同時把流失在歷史浪潮中黃泥堡的傳統面貌保存了下來。即使在現實中黃泥堡早已失去原有的模樣，但妥清德仍然不遺余力地對黃泥堡草原傳統形態進行了文學性的記錄。

妥清德時常書寫黃泥堡草原的風，隨著風的痕跡把整片草原原生態的風光記錄下來。“風從山坡上吹過/把古老的羊群甩向天邊/巖石吐著花香/卷心菜般的裕固族村莊/在風中/抱緊孤獨的露水。”[7]（《風從山坡上吹過》）“一座草原/在大風中動蕩/青青牧歌的源頭/馬蹄駕著白云/進入雪山。”[7]（《草原的風》）“風，吹過山頂/風飄起來，安靜的雪/高過草尖，順從了幸福/風摸到我的羊群/露水與青草/愛成一團。”[7]（《山坡下的草原》）此外，還有《在露水中》《我家的羊群在風中吃草》《高山》等詩中草原的風在無形中懷抱草原，吹過雪山、古老的羊群、馬鞍、牧笛、牧童……妥清德筆下反復出現的是屬于草原的獨特物象，雖然已被農莊淹沒，但卻永遠存在于詩人的心中，而且賦予了它們優美的意境。一方面，這種書寫形式恰恰是詩人彌補內心缺失的手段。另一方面，將牧歌式的草原生活、代表傳統文化的各類物象書寫在詩歌中，用文學的形式將傳統文化記錄下來。

“文化記憶以諸如符號、物體、媒介、程序及其制度等可傳輸、可流傳的客體為載體，替代了壽命有限的人并通過其可傳遞性保證了長久效力。”[9]雖然妥清德的文學治療是通過想象對黃泥堡草原文學性的文化觀照，但仍然不可否認其對后續黃泥堡草原地區歷史、文化等研究提供了一定的材料。

（二）引發對傳統文化流失的反思

妥清德的創作起步于20世紀80年代，那是中國當代文學的黃金時期，也是眾多知識分子逐漸產生文化危機感的初期。妥清德從創作初期便敏銳地捕捉到傳統文化危機感，因此其詩歌中精神的創傷在隱隱作痛，而在療愈創傷的過程中，自然表現出對傳統文化流失的反思，試圖引發更多人的關注與思考。

中華優秀傳統文化是中華文明的智慧結晶和精華所在，是根，是魂，是當代書寫者在現代化進程中關注的重要命題。妥清德始終鐘情于這一命題，他在詩歌中不斷詢問的是“黃泥堡的路”，如《雨后》：“牧歌已把我們帶到/更廣闊的草場/在這里，我向一朵花詢問/黃泥堡的路”[7]，那是通往黃泥堡人民傳統生活風情的路，是被現代化吞沒的草原傳統文化。《祁連山腹地》中，前半部分勾勒出“羊圈”“牧場”“草原小學”等傳統物象，是詩人構建的精神世界。就當詩人遨游在浪漫的精神世界中時，后幾句便驟然打破夢境，回歸現實：“我從工業城市穿來的鞋/溫度很低，噪音很大/我懷念自己民族的寺廟”[7]，現實生活中“工業城市”帶來的“低溫”與“噪音”是對傳統黃泥堡的侵蝕，原本生機勃勃的草原在不斷地侵蝕下卻成了記憶中的物象，詩歌前后反差正是詩人面對文化流失的現實焦慮，同時引發讀者的思考，呼吁傳統文化的傳承與保護。再如《遷徙的鳥群》：“遷徙的鳥群/從故鄉再到故鄉/不是被迫的，它們帶著沉重的回憶”[7]，鳥群是故土人民的影射，它們無論如何遷徙，仍然帶著最初的回憶——傳統文化，不過這回憶早已消失在了現代化的浪潮中，變得無比沉重。《路過建筑工地》：“吃土的猛獸。撕下一塊土地/又撕下一塊土地/我聽見大地在疼/另一些村莊發慌/一連幾夜睡不著覺”[7]現代化機械在草原上轟鳴，草原土地的疼痛、傳統村莊的慌亂正是身為黃泥堡一員的妥清德面對傳統文化流失的疼痛。

在現代化的進程中，傳統文化的傳承已然出現了嚴重的斷裂，隨之，傳統價值觀念、倫理道德也在不斷流失，人們也因對社會前沿風貌的追逐而逐漸忘卻了中華文化之“根”。文學療愈只能成為一種消解與安撫，始終無法彌合創傷的輪廓，面對現實，更多的傳統文化又該何去何從？因此，妥清德表現出極度的悲痛，在療愈精神創傷的書寫中試圖呼喚更多人對傳統文化流失的反思。

綜上，妥清德的詩歌情感細膩、真摯、深情且療愈精神創傷。他在詩歌中書寫的黃泥堡草原是想象中的故鄉，是在現代化的進程中從空間性的存在變成了時間性的存在的故土，是療愈精神創傷的需要，通過想象讓自我與故鄉沉醉在黃泥堡傳統文化之中，用文字、詩歌彌補現實已經逝去了的草原，實現精神缺失的療愈。同時，實現了以詩歌的形式記錄并保存了黃泥堡草原傳統文化，引發更多人對現代化進程中傳統文化流失的關注于思考。從文學治療的角度解讀妥清德的詩歌，我們看到了詩人高超的寫作技巧與高尚的文化關懷。

參考文獻：

[1]嚴巍娥.論文學的精神治療作用[J].新課程學習（中），2012，（12）.

[2]段寶林主編.談作家的責任·西方古典作家談文藝創作[M].沈陽：春風文藝出版社，1983.

[3]費孝通.鄉土中國·生育制度·鄉土重建[M].武漢：長江文藝出版社，2019.

[4]陳全黎.文化創傷與記憶倫理[J].文化研究，2013，（05）.

[5]鐘進文.尋根的人——裕固族詩人妥清德詩歌中的民族情結[J].民族文學研究，1999，（03）.

[6]華靜.詩歌是我的精神家園——訪詩人妥清德[N].蘭州日報，2020-7-16.

[7]妥清德.風中撿拾的草葉與月光[M].北京：民族出版社，2012.

[8]嚴巍娥.論文學的精神治療作用[J].新課程學習（中），2012，（12）.

[9]阿斯特莉特·艾爾.文化記憶理論讀本[M].馮亞琳譯.北京：北京大學出版，2012.

作者簡介：

姚燁彤，女，陜西西安人，北方民族大學2022級在讀碩士研究生，研究方向：作家文學。