福柯權力視域下《十七音節》中的女性困境研究

郭育婷

[摘? 要] 短篇小說集《十七音節及其他故事》是第二代日裔美籍作家山本久枝的代表作，其中《十七音節》是一篇反映日裔女性遭受生活和精神雙重壓迫的作品。本文根據福柯權力話語理論，從凝視與規訓、話語與主體兩個方面分析第二代日裔美籍女性所面臨的多重困境以及她們為了自由所付出的努力，揭示權威群體對女性的控制和壓迫，以及作為居美的少數族裔不被美國主流文化所接納的事實。

[關鍵詞] 福柯權力理論? 女性困境? 山本久枝? 《十七音節》

[中圖分類號] I106.4? ? ? [文獻標識碼] A? ? ? ?[文章編號] 2097-2881（2024）02-0058-04

山本久枝是第二代日裔美籍作家，曾于1986年榮獲美國圖書終身成就獎，被譽為“最優秀的第二代日裔女性小說家之一”，代表作有《十七音節》《米子的地震》《笹川原小姐的傳奇》等短篇小說。作為日裔女性，山本久枝在第二次世界大戰中有過被關入拘留營的經歷，所以她的作品大多與種族歧視、性別壓迫、階級壓迫有關。福柯在《規訓與懲罰》等著作中探討了凝視、規訓等概念，他的權力理論針對靈魂而非肉體，提出了四個關鍵詞：凝視、規訓、話語、主體。《十七音節》以女孩羅西的視角講述了自己的母親在生活的重壓下愛上了寫俳句，依靠俳句尋求解脫，但父親以強硬的態度不斷干擾母親的興趣愛好，阻止母親通過寫俳句獲得對美和精神的追求，扼殺了母親的創造力，以維護自己在家中的家長地位的故事。本文嘗試從凝視與規訓、話語與主體兩方面出發分析短篇小說《十七音節》，揭示日裔美籍女性如何在凝視與被凝視下失去話語權力，以及她們試圖走出困境但難以實現的原因。

一、凝視與規訓

福柯在他著名的“全景敞視主義”理論中認為：凝視即權力。在全景監獄中，凝視者和被凝視者的地位并不平等，凝視者可以一覽無余，而被凝視者則因為種種原因沒有發現自己處于被凝視中。“它的力量就表現在它從不干預，它是自動施展的，毫不喧嘩，它形成一種能產生連鎖效果的機制。”[1]它的特點就在于自動性、不可見和生產性。《十七音節》中，男性與女性的互相凝視以及女性與女性之間的凝視，凸顯了男權社會中對女性形象的刻板印象。

1.男性對女性的凝視與規訓

在父權制社會中，來自男性對女性的凝視最為常見。女性被物化，作為掌權者的男性不斷輸出對女性的認知，并且通過種種手段鞏固這種認知，使得女性為了迎合這種認知而逐漸喪失話語權。《十七音節》中，羅西父親對羅西母親的種種行為，體現了他試圖讓羅西母親聽從于自己支配的目的，如羅西一家前往早野家拜訪，羅西母親和早野先生談論俳句，而羅西父親此時卻突然強硬地回家，只留下羅西母親尷尬地為丈夫解釋“他一定是累了”。羅西父親對自己妻子追求精神解脫的輕蔑態度是一種典型的男性凝視。小說中提到，羅西的視角中，她和爸爸似乎是在和兩個女性生活：白天的母親勤勤懇懇、洗衣做飯、打掃房間，和父親一起在田園里摘番茄。晚上的母親則化身為了Ume Hanazono（母親的筆名），變成了一位沉浸于寫俳句的詩人和陌生人。羅西父親希望妻子是傳統的家庭婦女，能夠安心地做家務而不是把時間花在興趣愛好上。而羅西母親的道歉也反映出女性在父權制社會下的妥協，她們試圖迎合男性的認知，服從丈夫的規訓。

整篇小說中最能體現羅西父親男權思想的是在報社的俳句編輯黑田先生給母親送來作為獎品的浮世繪時羅西父親的野蠻舉動。羅西父親在看到黑田先生送來浮世繪，母親出于客氣想邀請黑田先生進屋聊天時就已經心懷不滿，和羅西說“你媽媽瘋了”，隨后便想要通過叫母親出來繼續干活的方式打斷她與黑田先生的談話，但母親并未停止動作，他便怒火中燒，雖一言不發，但通過一系列極為野蠻、瘋狂的動作——扔、砸、砍、燒——將一副優雅的浮世繪焚燒殆盡。羅西父親如此暴力的行為，是內心對維護自己家長特權強烈需求的表現。他試圖掌控妻子，不允許妻子有任何逾越他心中傳統婦女形象的行為。羅西母親并沒有做出指責辱罵丈夫的行為，僅是呆呆地、平靜地看著，說明羅西母親已失去屬于自己的權利，對丈夫粗魯的規訓行為已然麻木，成了被規訓的“賢妻良母”。

2．女性對男性的凝視與規訓

胡克斯的“對抗性觀看”指出，“被凝視的客體可以對凝視的主體權力發出挑戰，消解凝視的權力性，從而占據主體地位”[2]。羅西的母親從日本來到美國后，經人介紹便匆匆與同為日裔的羅西父親結婚，本以為他會是一個如姑媽所說的頭腦簡單、心地善良的男人，但其實父親對母親態度強硬，漠視她的創造力和價值。因為在父權制社會下，她缺失話語權，對于男性的凝視是一種無效規訓，男性并不會為了迎合她的幻想和期望而做出改變。女性對男性的凝視與規訓往往不是持續性和長期性的，即使是男性按照女性的需求做出了一定改變，其效果也較為短暫，甚至會在對女性的需求產生抵觸情緒后變本加厲。羅西母親在婚前并未對他有深入的了解，也極少與他溝通，羅西母親對丈夫的期望就變成了一種單向的凝視行為，她所向往的理想形象并不會在丈夫身上實現。在女性對男性的凝視無效時，反而會加劇雙方關系的緊張，而羅西的母親作為被凝視的客體，由于沒有經濟地位的主導權，其反抗僅僅是反抗，并不能真正實現主體地位的轉變。

3.女性對女性的凝視與規訓

女性不僅承擔著來自男性的凝視，同為女性的凝視有時也會加于自身，如關注女性的外貌、衣著、家世、成就等方面，從而對女性進行評判。羅西在早野家時，注意到了早野夫人的神態和身體狀況。早野夫人曾經也是當地的美人，但在生過頭胎后身體條件就變得很差，即便是在如此不健康的身體條件下，依然又生了三個孩子。在羅西和羅西母親的視角中，多次用“顫抖”“無神”“沉默”等詞語形容早野夫人，凸顯出了一位在男權社會奴役下身體狀況極差、失去表達欲和話語權的女性形象。與此相對，在羅西的視野中，早野先生則是帥氣的、又高又壯的。虛弱的早野夫人與高大的早野先生兩者形象的對比，強化了身為女性的羅西對女性的身份認同，且羅西作為未成年女性，不健康的心理會使得她在追求自我認同的過程中產生困境。同為被凝視的對象，女性與女性之間的凝視不僅無法改變女性集體被凝視的狀況，反而加深了男權社會中的女性傳統形象，在不自知中強化了男權視角下的對女性的控制，使得女性產生焦慮不安的情緒，陷入社會對女性群體的偏見與刻板印象中。

二、話語與主體

福柯在《認知的意志》中寫道：“話語承載和生產著權力；它加強權力，又損害權力，揭示權力，又削弱和阻礙權力。”[3]話語和主體性又是相關聯的，“所謂女性話語，是指以女性為言說主體，能夠表達女性的智慧和體驗、理性與痛苦、懷疑與幻想的新的語言，經驗主體和思維主體最終體現在言說主體和女性話語的產生和創造”[4]。通過話語權的失去與主體意識的覺醒，女性所面臨的困境被表現出來。

1.話語權的失去

羅西的母親在十七年前還是一個敢于追愛的年輕人，但在嫁給了羅西的父親后，便漸漸依附于他，成了家庭主婦，逐漸失去了話語權。面對著文化程度較低、不懂得體諒和寬容、男權思想根深蒂固的丈夫，只能在一次又一次的忍耐中喪失了自己培養興趣愛好、追求精神寄托的權利，變得平靜、麻木。在羅西父親燒掉了浮世繪后，火焰逐漸熄滅，羅西母親呆呆地望著陽光下僅剩的一縷青煙。此處“逐漸熄滅的火焰”隱喻了羅西母親試圖擺脫丈夫的掌控但失敗的心理狀態，一次次創作俳句就是一次次的抗爭，但這樣的抗爭就像一縷青煙，最終在暴力的阻止下化為虛無。小說另一處對羅西母親的刻畫，是在羅西母親向羅西講述自己過去的愛情經歷時。在羅西母親十八歲那年，她曾與同村一名男子相愛并懷孕，但因為羅西父親游手好閑、嗜賭如命，所以男子家中對羅西很不滿意，又為兒子安排了一樁門當戶對的婚姻。但羅西母親并不理會，堅持生下了孩子，結果卻是一個死嬰，此后她總是遭到家族成員的鄙視，為此才給遠在美國的姑媽寫信，請求姑媽帶自己遠走高飛。之后便來到了美國，經人介紹與現在的丈夫結了婚。經過多年的婚姻生活，曾經羅西母親對于純真愛情的向往早已被階級的隔閡、生活的重壓、丈夫的掌控所磨滅。福柯在晚年的著作中認為，要打破唯一的專家話語體系，需要構建話語權，需要“說真話”。“說真話的人，通過何種形式在自己和他人眼中表現自我，說真話主體本身的形式。”[5]很明顯，像羅西母親這樣的日裔女性，即便有說真話的勇氣，但付諸實踐時會遭遇各種阻撓，對自己話語權的建構也面臨重重困難。

2.主體意識的覺醒

福柯將“主體性”界定為人們在致力于自我關注時對自己的理解[6]。盡管存在著話語權的消失，但小說中羅西和羅西母親均有不同程度的主體意識的覺醒。這樣的覺醒在短時間雖然沒有明顯的對抗性效果，但反映出女性思想的進步。首先是羅西母親主體意識的覺醒。在小說末尾，羅西母親突然要求羅西向她保證永遠不會結婚，母親在認清婚姻本質和自己所受的壓迫后希望女兒能夠不結婚，這是她保護女兒的舉動，羅西母親不希望女兒步她的后塵，成為男權社會下的犧牲品。另外，小說中羅西雖然年齡還小，但她的主體意識已經出現了覺醒。如小說中羅西一家從早野家回來時，羅西對父母之間的關系判斷。羅西夾在父母之中，已經感受到了父親粗暴的父權家長形象和母親卑微求全的態度，并對此深惡痛絕，甚至希望一家所乘的車立即被撞毀。與父親的對話中，羅西也曾表達過自己的不滿，但并沒有得到父親的回答，這也象征著羅西主體意識覺醒力量的弱小。在小家庭中，父親掌握了家中唯一的話語權，羅西母親和羅西的反抗似乎得不到回應也不會有任何結果。盡管反抗是微小的，但女性在反抗中，自身的主體性會不斷得到加強，再微小的反抗也是女性為了找回自主性而付出的努力。

三、造成日裔美籍女性困境的原因

1.父權制社會的根深蒂固

日本是傳統的父權制社會。長久以來，在父權制社會中，日本的男性主要是經濟支撐者與事務決策者，女性則主要負責家中內務、養育孩子。雖然移居到了美國，但日裔美籍家庭中男性和女性的分工并沒有太大的改變，甚至在女性的分工上體現出更大的不公平。如羅西母親不僅白天要和丈夫一起在果園里辛苦地工作，其余時間也要忙于家中的各種瑣事，用于自己興趣愛好的時間只能不斷被擠壓。在面對丈夫對自己寫俳句的愛好不滿時，也只能道歉和求全，毫無尊嚴。父親對女兒也是如此，表面和善，實則仍在展現自己的威嚴之態。小說中羅西父親與羅西的交流大都是父親對女兒生硬的命令，他掌控著女兒的行動，極少表現出對女兒的關愛，但表現出了絕對的權威。男性在父權制社會中作為家中的家長，具有教令權和懲戒權，要求家中的成員不能有自己獨立的愛好、行為、思想，必須服從于自己的指揮和領導，在面對女性除傳統規定之外的行動和習慣時，會為了防止女性脫離掌控而采取打壓、懲罰的行為。盡管隨著社會進步和性別平等觀念的普及，許多女性開始追求自我價值和社會參與，但由于父權制的根深蒂固，女性面臨的壓力與沖突依然存在。

2.種族對立嚴重

二戰期間，美國對日裔移民采取了許多管制政策，使眾多日裔失去了經濟來源，在政治上也處于弱勢地位。比如在農業方面，亞裔對美國的農業做出了重要貢獻，其中日裔占據了相當大的一部分。但在二戰期間，美國將12萬日裔關押于拘留營中，這其中有接近一半的日裔都從事農業或者和農業相關的工作，日裔的農業經濟自此衰落。其原因在于，美國白人認為日裔搶奪了白人的土地，而且由于日裔采用的是精耕細作的模式，被白人指責為是“過度利用土壤，降低土壤的肥力”。《十七音節》中，羅西父親經營的農場是戰前由日本移民經營的佃農農場，由于種族對立，該農場缺乏資金和支持，只能每日辛勤地干活才能養家糊口。種族對立嚴重影響了美籍日裔的生活。對于美籍日裔中的女性群體而言，首先便是情感上的缺失。種族的對立導致她們社交面大大縮小，在日常生活中也會受到不同種族的排斥與啟示，缺少歸屬感，進而無法融入社會。第二是安全問題，在種族對立下，她們有可能遭受家庭暴力、種族仇恨、歧視犯罪等問題，不得不重視自身安全。第三是自我發展問題，女性同樣需要工作來實現自身價值，而日裔女性必須面對在職場中的種族歧視，這一問題會影響女性的發展，限制她們在職場上的工作選擇、薪資水平、晉升等，給她們的自我發展帶來種種障礙。在社會參與中，她們也會由于種族對立而被輕視，難以發出自己的聲音。第四是婚姻問題，種族對立下，對于日裔女性而言，跨種族的婚姻將會遭受更多的非議，因而選擇伴侶的范圍大大縮小，在婚姻與家庭中，將會面臨不小的挑戰，影響個人幸福和家庭和諧。

3.文化差異較大

美籍日裔以雙重身份在美國生活，在文化上面臨文化認同困境。如果說一代美籍日裔遭受到了強烈的種族歧視，對美國文化的認同程度還不高，那么二代美籍日裔則由于接受了完整的美國教育，熟悉英語，對美國文化的認同程度相較于日本文化更高。《十七音節》中，羅西已經習慣了用英語交流，對于日語則因為接觸較少，僅每周六上日語課，改變英語習慣較為困難，對日語抱有抵觸心理，同時對自己的母親所寫的俳句也不愿了解。羅西母親英語很差，母親和女兒之間的文化交流并不順暢。小說中，日裔與日裔之間會相互拜訪，而較少與白人進行交流，文化上大多局限于日裔的內部交流而不是多元文化交往，因此日裔想要真正融入美國主流環境還存在諸多困難。對于美籍日裔的孩子來說，在成長的路上勢必面臨著兩種文化的沖突，如果生活在種族對立嚴重的地區，教育資源極有可能匱乏，不利于孩子的發展，給孩子帶來困惑與不安。對于日裔的女性而言，美國主流文化與日本傳統價值觀的差異，有可能會讓自己徘徊于兩種文化之中，缺乏自信，難以平衡工作和家庭的關系，給自身帶來額外的壓力。由此可見，日裔不僅難以融入美國文化，內部也存在著文化分歧。要解決這些問題，離不開多元文化交流和對種族平等的倡導，為女性提供更多的資源與支持。

四、結語

本文結合《十七音節》小說文本，從凝視與規訓、話語與主體兩個方面分析了在福柯權力視域下女性所面臨的困境和她們為了掙脫枷鎖所付出的努力，同時概括了造成日裔美籍女性困境的三方面原因。只有建立自己的話語體系，喚醒女性的主體性意識，才能沖破父權制社會和文化歧視下女性所受的不平等待遇，實現真正的反凝視。

參考文獻

[1] 福柯.規訓與懲罰：監獄的誕生[M].劉北成，楊遠嬰，譯.北京：生活·讀書·新知三聯書店，2007.

[2] 胡克斯.抵抗性的注視：黑人女性觀者[M]//陳永國.視覺文化研究讀本.北京：北京大學出版社，2009.

[3] 福柯.性經驗史 第一卷 認知的意志[M].佘碧平，譯.上海：上海人民出版社，2016.

[4] 張廣利.重構女性主體性：一種后現代女權主義理論[J].湖南大學學報（社會科學版），2003（4）.

[5] 福柯.說真話的勇氣：治理自我與治理他者Ⅱ[M].錢翰，陳曉徑，譯.上海：上海人民出版社，2016.

[6] 泰勒.福柯：關鍵概念[M].龐弘，譯.重慶：重慶大學出版社，2019.

（責任編輯 陸曉璇）