禮樂之器：“磬”的美學意義

周昕昕

摘? 要：“磬”作為上古時期重要的樂器之一，本身所帶來的音樂性及器物背后的紋飾形狀都具備豐富的禮樂文化特征。主要從以下幾個方面分析有關于“磬”的美學意義。一是利用“磬”的音樂性功能看它背后蘊含的儒家的中和之美；二是根據考古學論爭和先秦文獻整理探究發現“磬”和“殳”部首一類字與儒家祭祀禮樂制度的聯系，最后利用“磬”本身器物的紋飾和形狀得出“磬”具有豐富的政治性、儀式性特征。它既是一種禮樂象征的器物符號，又是君子修身立世的代表。

關鍵詞：磬；禮樂文化；中和之美

基金項目：本文系河南省哲學社會科學規劃項目“商代甲骨文與中國早期身體審美觀研究”（2021CZX020）；鄭州大學校級教育教學改革研究與實踐項目“新文科背景下中國審美文化史課程研究導向型教學改革探索與實踐”（2022ZZUJG109）研究成果。

總地來說，關于“磬”的研究大多通過音樂考古學角度去分析它的音樂性能，雖然也有相關作者認為它是重要的禮樂器物，但并沒有利用多學科角度展開敘述。例如王子初所撰寫的《石磬》系列文章詳細分析了石磬的考古歷史、音調音準等問題[1]。石蕾在《中國早期石磬述論》利用磬的類型及分布地區來分析它的政治禮儀功能，但并沒有利用文字學角度展開描述，最終還是回到音樂考古學上[2]。李小虎的《〈說文解字〉中的音樂文字研究釋例》一文通過漢字字形分析和紋飾來考證“磬”樂器的宗教禮樂器物的功能意義，但并沒有發散展開，作者未看到有許多的漢字和“磬”都具有關聯性[3]。張傳倫所著的《中國磬史》一書從極高視角把“磬”和儒教、道教、佛教都聯系起來，使“磬”具備了一種極高的社會地位，這讓我們注意到“磬”還有許多重要的文化含義[4]12。

“磬”作為一種音樂打擊樂器，除了具備音樂功能之外，還具有豐富的政治性、儀式性功能，它具有樂器和禮器的雙重性質。因此本文將在有關“磬”的出土文物及相關文獻基礎上，結合“磬”的甲骨文字形、“磬”的形狀紋飾，明白“磬”不止是一種音樂之器，還是儒家所追求的謙虛的君子之德，禮樂身份的象征之物，是溝通人與神、人與禮、人與社會秩序的重要途徑。

一、“磬”的音樂性功能

“磬”最開始是一種打擊樂器，音樂性是它的第一特征。“磬”可以分為石磬、編磬等類型；石磬大多在原始時代出土，由石制成，多為長方形，一般由“鼓、股、角、倨句”幾部分組成，是一種懸掛起來演奏的打擊樂器，原始時期“磬”表面粗糙、厚薄不均勻，但擊打后可以發出清脆悠揚的響聲，后世經過打磨發展后逐漸通體光滑，樣式精美。也有多個“磬”組合在一起的編磬形態，集美觀性和實用性為一體。“磬”的聲音悠揚、綿長、具有很強的顆粒感，穿透力很強，帶有一定的諧波和共鳴，在樂隊中起到很好的配合作用。儒家強調的“中和”之美就在“磬”的音樂性中悄悄展開。

（一）“磬”之音樂實現人神互通。這點主要集中在夏商時期，主要表現在神明祭祀之上。《禮記·檀弓上》記載：“有鐘磬而無簨虡，其曰明器，神明之也?！盵5]103也就是說，鐘磬被當時的人稱之為神明之器。盡管這個觀點是被孔子所駁斥的，但不可否認的是當時“鐘磬”已經成為一種代表性樂器?！吨芏Y·春官宗伯》曾說：“以樂舞教國子舞《云門》《大卷》《大咸》《大韶》《大夏》《大濩》《大武》。以六律、六同、五聲、八音、六舞，大合樂，以致鬼神示，以和邦國，以諧萬民，以安賓客，以說遠人，以作動物?！盵6]831這里的“八音”就是指金、石、土、革、絲、木、匏、竹八種不同材質制作的八類樂器。我們所說的“磬”就是屬于“石”類材質的樂器。可見當時人們希望通過“八音”的和諧實現神人的聯系，這還能反映出當時人們對于政治安穩、人民安生的美好愿望。

（二）“磬”之音樂起到溝通人與禮的重要作用。從政治化角度看，“磬”是君臣父子的等級秩序表現之物，也是禮崩樂壞時代的代表性樂器。首先，“磬”承擔起了倫理教化的樂器功能。《禮記·禮運》有言：“故玄酒在室，醴醆在戶，粢醍在堂，澄酒在下。陳其犧牲，備其鼎俎，列其琴瑟管磬鐘鼓，修其祝嘏，以降上神與其先祖。以正君臣，以篤父子，以睦兄弟，以齊上下，夫婦有所。是謂承天之祜?！盵5]670鐘磬作為盛大的樂器中的一種，用來正君臣父子、夫婦之間的倫理關系，它突出了一種嚴格的等級秩序。在《儀禮·鄉飲酒禮》中則詳細記載了西周時期禮樂文化的正常秩序的美好情境，這也是孔子一直希望能夠恢復的禮樂制度?！秲x禮·鄉飲酒禮》：“笙入，堂下磬南，北面立。樂《南陔》《白華》《華黍》。主人獻之于西階上?！苯又f：“樂作，大夫不入。獻工與笙，取爵于上篚；既獻，奠于下篚。其笙，則獻諸西階上。磬，階間縮霤，北面鼓之?！盵7]670可見，禮樂制度下對于人的座位、所選樂曲、曲風、樂師、樂器的擺放位置等都有嚴格的禮樂規范要求。

（三）“磬”之音樂能夠實現人與社會秩序的和諧統一?！盾髯印氛摗分芯陀涊d音樂能中人心、盡人倫、和社會。在人與人相處上，音樂能實現人的和順相親。“樂在宗廟之中，君臣上下同聽之，則莫不和敬；閨門之內，父子兄弟同聽之，則莫不和親；鄉里族長之中，長少同聽之，則莫不和順?！盵8]303在人與社會和諧方面看，音樂能使“民和而不流，民齊而不亂。兵勁城固，敵國不敢嬰”。在個人修養品德方面，音樂可以養成君子之德。“君子以鐘鼓道志，以琴瑟樂心；動以干戚，飾以羽旄，從以磬管?！痹凇盾髯印氛摗分校髯影选绊唷边@種樂器當做“水”，他說：“故鼓似天，鐘似地，磬似水，竽笙簫和，筦籥似星辰日月，鼗、柷、拊、鞷、椌、楬似萬物?！盵8]310水本身就能善利萬物、包容一切，這正是“磬”這一樂器作為中和萬物的表現。

荀子之所以重視樂教，就在于他認識到樂教有助于達成社會的中和節度。但隨著西周王朝禮樂制度的逐漸瓦解，“磬”樂器已經不能再承擔“中和”功能了。一般來說，每個等級使用什么樂器，什么數量都是有嚴格的規定的，例如天子用九鼎，諸侯用七鼎，大夫用五鼎，士用三鼎?！绊唷弊鳛槎Y樂器，也有嚴格的使用規定。在上文《考工記》就指出身份階級不同懸掛的“磬”的數量不同：天子用“宮懸”，諸侯用“軒懸”，卿大夫用“判懸”，士使用“特懸”。但周王朝逐漸衰落，下層僭越使用樂器已經十分常見。《禮記·郊特牲》中記載：“諸侯之宮縣，而祭以白牡，擊玉磬，朱干設錫，冕而舞〈大武〉，乘大路，諸侯之僭禮也。”[1]782孔子在衛國擊打磬的時候也發出了“末世之難”的感慨?！墩撜Z·憲問第十四》：子擊磬于衛，有荷蕢而過孔氏之門者，曰：“有心哉，擊磬乎！”既而曰：“鄙哉！硁硁乎！莫己知也，斯己而已矣。深則厲，淺則揭?！弊釉唬骸肮?！末之難矣?！盵9]182可見“磬”樂器還見證了春秋戰國時期禮崩樂壞的時代的來臨。