馬克思主義與中華優秀傳統文化相結合的耦合機制

焉禎 喻偉

馬克思主義與中華優秀傳統文化，是中國近代文化發展和當代民族文明構建不可或缺的兩大要件，厘清二者從碰撞到結合的耦合機制，對新時代中華民族現代文明建設具有鏡鑒意義。概括而言，這一機制的時間軸始于20世紀上半葉，包括三個子機制，即嬗變—嵌入機制、生產—轉換機制、認知—互釋機制。

嬗變—嵌入機制：中國傳統文化嬗變背景下的馬克思主義嵌入

中華優秀傳統文化作為一種當代的概念，與傳統文化中的腐朽文化、落后文化等糟粕相對。但在近代開展各類文化運動前，中華優秀傳統文化尚未被獨立定義和區分，仍然統一于中國傳統文化的概念范疇之下。傳統文化是國人安身立命的集體無意識，是未經過資本沖擊的封建文化，是屬于前資本主義時期誕生的安身立命的哲學思考。但在列強瓜分中國的壓力下，西方的外力侵逼產生救亡圖存的時代醒覺，傳統文化也在現代化的軌道上與外來文化碰撞博弈。此時，器物和制度的學習效仿，在“中體西用”的政治邏輯主導下逐一走向失敗；在文化領域，為尋求抵御帝國主義的有力思想武器，各種西方學說被引入國內迎合新的文化需求。綿延穩定的傳統文化，在侵襲中國的資本狂潮中，在與西方文明的碰撞比較中，在救亡圖存的文明反思中發生嬗變。

馬克思主義進入中國時，面臨著傳統文化嬗變的時空場域：一方面是救亡圖存主題下的急迫現實；另一方面是各類學說涌入中國造成的激烈思想競爭，如資產階級共和國方案、社會達爾文主義、無政府主義、新村主義等學說。馬克思主義作為一種在俄國獲得勝利的理論學說，最初是與各種外來學說并行，被嵌入中國緊張的政治局勢和救亡斗爭中，對傳統文化進行補充更替。馬克思主義更新了傳統的價值體系，將唯物史觀、階級斗爭等革命文化概念引入中國，營造出馬克思主義引領中國文化發展的時代語境，創設了中國文化發展的集體意識，為中國文化的接續和重塑，提供了寶貴的思想資源和價值導向。

生產—轉換機制：新民主主義文化的生產主體與革命轉換

中國共產黨的成立，賦予了新文化建構的主體。馬克思主義在中國首先經歷“介紹”的初始階段，其推動力量主要來自尋求救國真理的先進知識分子群體。馬克思主義在中國的傳播，推動中國共產黨的建黨進程和革命實踐的深化開展，而以馬克思主義為指導的中國共產黨，在初期馬克思主義翻譯介紹的基礎上，以發行書報、工人夜校、專著譯制等形式開展系統性的宣傳介紹，將馬克思主義在日本和俄國的成功實踐進行模式化解讀，這些能動應用、實踐、加工馬克思主義的行動，使馬克思主義從一種理論思潮的自然傳播走向文化整合，標志著中國共產黨作為新的文化生產主體的身份獲得。而中國共產黨的成立和中國革命斗爭的開展，又促進了中國文化與馬克思主義的改造，生產了馬克思主義中國化的理論內容。

圖為馬克思。

在革命實踐中，中國共產黨人逐漸糾正了五四運動時期對傳統文化全盤否定的態度，重視馬克思主義與中華優秀傳統文化的結合，開展極具主體能動性的理論生產和文化轉換工作。馬克思主義與中華優秀傳統文化，從初步的、模糊的、不自覺的嘗試，發展為深度的、清晰的理論結合，這極大推進了馬克思主義中國化進程。新民主主義文化在傳統文化動員的形式下，被用于社會動員和革命深化，實現了從革命文化到革命實踐的應用轉化，源源不斷的文化實踐又反哺了文化生產和發展進程，推動文化創新的深化。

認知—互釋機制：文化心理基礎上的馬克思主義與中華優秀傳統文化互釋融合

中國文化心理的認知特征，構成馬克思主義與中華優秀傳統文化結合的社會心理基礎。如果將排外強硬的“剛性”和包容變通的“彈性”作為文化的評判標準，那么中華文明顯然具有彈性特征，這也是中華文化有著頑強生命力的原因。就世界文明的發源而言，古巴比倫文化、古埃及文化、古印度文化都在各種變遷和外族入侵中中絕，但中華文明在應對外來文化（如游牧文化、印度佛教）的同化與吸收中，歷經數千年未曾中斷，這在世界范圍內是絕無僅有的。中華文化自古對外來文化和異族文化采取包容態度，這種極具包容性的彈性文化心理結構，成為馬克思主義得以在中國生根發芽的內在基礎。

這種彈性文化心理在理論的選擇與應用上，表現為傳統的務實性特征，務實性心態驅使下的實用主義訴求推動了馬克思主義的傳播。但隨著革命的演化，被實用性遮蔽的道德主義再度浮現。馬克思主義作為實踐型哲學，其概念范疇以認識世界和改造世界為目的，體現出鮮明的實踐導向而非倫理導向，但傳統心態所具有的道德主義，則賦予了馬克思主義倫理型的文化特征。

在文化心理基礎上，馬克思主義與中華優秀傳統文化在相互影響、相互促進中相互詮釋。值得注意的是，在互釋的過程中，關于馬克思主義和中華優秀傳統文化融通性的部分得到充分論述，但文化交匯講究“和而不同”，在融合交匯的文化釋意中，如何基于“契合之點”對待“異質之處”？關鍵在于理解二者“根魂”之辨的關系。中華優秀傳統文化是中華民族文明建構的“老根”，為文明形態的塑造提供內核與動能，對中華優秀傳統文化的概念挖掘和梳理反思，有助于馬克思主義內涵的闡釋和推廣。馬克思主義則是為中華民族文明增添前所未有內容的“新魂”，為文明建設注入科學基因和時代因素。這一根一魂寓于同一文化有機體中，生長于中國的實踐沃土上，彼此汲取養分結出文明碩果。

馬克思主義進入中國，本質上是馬克思主義和中華文化兩種文化觀念的相遇，這種相遇必然伴隨著碰撞。如何平衡和協調這種碰撞？對這一命題的回應正是“中華民族現代文明”的構建過程。在復雜的歷史演繹中，國人對待文化變革既有過極端的全盤西化論和保守文化論，也有過折中調和的文化取向。歷史和實踐證明，這些態度都是狹隘文化視野下的抉擇。

馬克思主義與中華優秀傳統文化在20世紀的中國場域中激蕩，構筑成為具有中國特色的社會主義文化，蘊蓄開辟了中華民族現代文明。在馬克思主義的引領下，中華優秀傳統文化“創造性轉化、創新性發展”，這是中國歷史演變的必然結論，也是文明發展的未來指向。而在方法論層面，“第二個結合”耦合機制的啟迪在于，應當立足于中華優秀傳統文化本身，以創造和創新為手段，充分發揮馬克思主義的優勢引領效能，將傳統文化的內涵意蘊和表達方式不斷融入現代社會形態，把握好傳統與現代、繼承與創新、本土化與全球化之間的關系，促進中華文化在現代化進程中不斷發展和繁榮。

（作者為北京大學馬克思主義學院博士研究生）