東方文化派的當代價值與問題所在

趙東旭

所謂“東方文化派”，本非自覺的一個文人派別，而是對手規劃的統稱。1923年11月，鄧中夏在《中國青年》上發表《中國現在的思想界》一文，將梁漱溟、梁啟超、章士釗、張君勱等人劃為東方文化派，并稱東方文化派是“代表農業手工業的封建思想（或稱宗法思想）”。

事實上，東方文化派遠不止這幾個人，而其形成也有特定歷史背景。

1914年，第一次世界大戰爆發。這場傷亡幾千萬、波及數億人的戰爭給歐洲造成了巨大損失，動搖了西方文明的權威，給汲汲于模仿西方文明的中國人敲響了一記警鐘。同時，辛亥革命后，中國雖然成立了名義上的共和制，但社會沒有發生實質變動，人民生活沒有得到改善，反而在1916年袁世凱死后陷入了軍閥割據的深淵，這無法不讓人反思：西方文明是否適合中國？于是便出現了一批學者，他們質疑西方文明的權威性，主張堅守中國文化本位，發掘、研究、宣揚傳統文化之優長，為中國與世界尋找未來的出路——這便是東方文化派。

毛澤東曾經下論斷：自從中國人學會了馬克思列寧主義以后，中國人在精神上就由被動轉入主動。他同時補充道：“如果不為人民群眾所掌握，即使是最好的東西，即使是馬克思列寧主義，也是不起作用的。”即，單一個學說并不能改變民族的面貌。一個民族能夠自立、自強，其根本動力來自內部。從這個角度來說，東方文化派之所為也是中華民族爭取精神主動的一次努力。

杜亞泉認為，西洋文明與中國文明“乃性質之差異，而非程度之差”。西洋文明是動的文明，崇尚競爭，強調對抗；中國文明則是靜的文明，講究調和，順其自然。西洋是充血癥，中國是貧血癥。盲目照搬西洋文明，是以本國之“祖產”換西洋之“政券”，難免精神破產。其救濟之道，首先要系統調理中國固有文明，然后以之為依據，吸收融合西洋文明，進而救濟全世界。

梁啟超從1918年12月至1920年3月于歐洲進行了一年多的考察，親眼看到了歐洲社會經濟蕭條、生活困難、政治動蕩的嚴峻現實。在《歐游心影錄》里，他認為西方思想界正處于“混沌過渡時代”，需要輸入中國、印度文明，加以調和。于是梁啟超指出，對待本國文化要持一個尊重愛護的誠意，再以西方方法研究它，然后綜合中西文明，貢獻于全人類。

陳嘉異學術理論功底極深，他將中國原理總結為四條：其一，獨立的、創造的；其二，能調和精神生活與物質生活；其三，能調節民族精神與世界精神；其四，由國家主義而達世界主義。他提出中國人有發揚東方文化之大任，要用科學方法整理舊籍，理清東方文化的價值所在，然后擇善而從，繼而與西方文明相交換、融合，創造一種最高義的世界文化。

梁漱溟比上述學人更進一步，他否定了東西方文明融合的可能性，因為在他看來，中國與西方走的原本不是一條路。即，西洋生活是直覺運用理智的，中國生活是理智運用直覺的。加上“理智運用現量的”印度文明，世界進化的規律乃是西洋、中國、印度依次復興。因此，梁漱溟斷言：世界未來文化就是中國文化的復興。

以上四人為東方文化派代表，他們均致力于喚醒中國文化自覺，以固有文明為本位，保存、研究、選擇、比較、吸收、融合、創造、推廣。他們對于中西文明的獨到見解至今仍值得借鑒。然而歷史的現實是，東方文化派的理論并沒有成為指導中國人走向勝利的思想，而是不斷遭到質疑與批判，最終在馬克思主義的勝利面前黯然退場。這不得不令人深思。

學者對于東方文化派的失敗已有總結，如，他們高估了西方文明的危機，對中國封建文化的危害卻估計不足；他們全然不顧中西方的時代性差異，只強調性質差異；他們提不出具體可行的路徑，只能陷于一廂情愿的空想；他們的所作所為是在開歷史的倒車；等等。這些批判是全面且準確的，但如果拉長歷史視角來看的話，筆者認為東方文化派失敗的深層歷史原因在于傳統文化的去實體化。

所謂“去實體化”，指的是傳統文化喪失了在政治體制（上層）與社會生活（基層）上的實踐、變革的能力。

首先，在政治安排上，以民主、自由、平等、法治、權利、義務、選舉、公民、主權、邊界等為基本理論預設的現代國家體制已經建立起來，并成為世界范圍內的通用體制。本土傳統并不能提出超越這一體制的新方案。陳嘉異大談中國是“天下的國家”，試問：天下思想如何能夠制止西方國家的利益沖突？它連當時國內軍閥的利益沖突都阻止不了。

其次，在社會生活上，西方傳來的聲光化電構成了民眾的基本物質生活，“個人”被確立為經濟、社會與法的基本要素。瞿秋白揶揄當時鼓吹“東方精神文明”的論者曰：“時時刻刻在那里促進他們所反對的物質文明之發展：如買火車票，點電燈，用自來水，吃酒席，穿洋布等。”梁漱溟亦從生活現狀感受到了東方文明的危機：“我們現在的生活，無論精神方面，社會方面，和物質方面都充滿了西方化，這是無法否認的。”

由是可見，東方文化派的歷史性失敗不在他們所描繪的“中體”不美——西方哲人構想的理想國也從未實現過——而在于提不出切實有效的“中用”來。學者批判張之洞的“中體西用”論是為了維護封建統治，把矛頭對準了“中體”（三綱五常），然而即便將“三綱五常”替換為“仁義禮智信”，甚至“民主自由平等法治”，缺乏“中用”的內在問題也得不到解決。換言之，理論再精美、立意再高超，也未必能解決廣大人民群眾生存、溫飽、發展的問題。而對方法、方案、工具的忽視，乃是“獨尊儒術”以來的一大弊病，傳統思維的重體輕用、重道輕器之影響不可謂不深遠。如梁啟超所批判的，國人信奉“形而上者謂之道，形而下者謂之器”，過于輕視“器”的用處，自鳴得意于“中學為體，西學為用”，只會產生出一些“西裝式治國平天下的大經綸”和“大餐式的超凡入圣大本領”，這種心理遺傳下來，動輒談“哲學上文學上這種精神那種精神”，導致了“最愛說空話的人，最受社會歡迎”。

況且，中國民間的實際行為模式與信條，未見得是東方文化派們標榜的各種“精神”，民眾之所想所愿所為，亦未必符合精英們設計的宏大愿景。魯迅曾言“中國根底全在道教”，這是儒家士人的視野盲區。試圖作出一定改變的是梁漱溟，梁漱溟不滿足于玄談，而是試圖讓文化落地，成為中國人的基層日常生活，鄉村建設便是他的實踐。然而梁漱溟的鄉村建設運動并不成功，已經有學者指出，失敗的重要原因在于他重視知識分子而輕視農民。梁漱溟的失敗，固然有個人局限性、客觀環境不利等原因，但以儒家為核心的中國傳統文化原本就缺少平民視野，不僅梁漱溟如此，東方文化派的主要代表人物也或多或少有這點毛病。

我們不必苛責百年前的人，他們是嘗試者，彼時之中國也不具備實踐其理論的客觀條件。但今天中國已經成為世界第二大經濟體，作為今人，要弘揚傳統文化，我們有必要吸取前人的經驗教訓。今天的全球處在危機與動蕩之中，西方式現代化已經難以為繼，中國新一輪文明論應運而生。它能否汲取傳統中的有益成分并活用之，解決中國與世界的問題，推動人類進步，決定了這場運動能否發展為東方的“文藝復興”。無論如何，中國在弘揚傳統文化的時候必須注意修正輕視“器”的問題與精英主義問題。輕視“器”就是不扎實，基礎不扎實談何創新？要獎勵基礎研究，行長期主義，少些“超凡入圣”的玄談。精英主義就是脫離群眾，要走群眾路線，加深黨和人民群眾的血肉聯系。如是，優秀傳統文化將在新時代迎來新生，中華民族現代文明之未來可期。

（作者為首都師范大學馬克思主義學院講師）