以高度文化認同筑牢中華民族現代文明的思想根基

林 辰

“文化關乎國本、國運。”[1]黨的十八大以來，習近平總書記著眼新時代文化建設提出了一系列原創性新思想新觀點新論斷，豐富和發展了馬克思主義文化觀，形成了習近平文化思想。習近平文化思想既有文化理論觀點上的創新和突破，又有文化工作布局上的部署要求，既包含“怎么看”的認識論，又涵蓋“怎么辦”的方法論，充分彰顯了習近平文化思想明體達用、體用兼備的理論品格和思想特質，標志著我們黨對中國特色社會主義文化建設規律的認識達到新高度，表明我們黨的歷史自信、文化自信達到了新高度。作為“兩個結合”的理論結晶和思想典范，習近平文化思想是“不斷展開的、開放的思想體系”[2]。一方面，習近平文化思想是對黨的十八大以來宣傳思想文化事業取得的歷史性成就和歷史性變革的理論總結；另一方面，作為新時代文化建設的根本遵循與行動指南，習近平文化思想立足文化實踐，在不斷回答時代之問中豐富理論內涵，為新時代新征程繼續推動文化繁榮、建設文化強國，建設中華民族現代文明提供方向指引和方法論原則。

一、增強文化認同是建設中華民族現代文明的應有之義

作為新時代文化使命的重要內涵，建設中華民族現代文明是習近平文化思想發出的時代強音，也是實現中華民族偉大復興的顯著標志。推進這一使命任務離不開高度的文化認同。文化認同是指現實的人在實踐活動中對自身文化的情感依歸、價值評判與行為遵循，表現為特定主體（個體或群體）對具體的語言、風俗習慣、倫理道德、價值觀念等方面的接受、認可、歸屬與踐行。文化認同具有身份確認、價值歸屬、群體確認、延續傳承等功能，具體到民族國家層面，文化認同是維護民族團結、國家統一的重要思想基礎和情感紐帶。習近平總書記高度重視文化認同問題，反復強調文化認同的重要意義和基石作用，指出“文化認同是最深層次的認同，是民族團結之根、民族和睦之魂”[3]，“加強中華民族大團結，長遠和根本的是增強文化認同”[4]，“中華文化認同超越地域鄉土、血緣世系、宗教信仰等，把內部差異極大的廣土巨族整合成多元一體的中華民族”[5]等，這些重要論斷為新時代塑造高度文化認同指明了前進方向，提供了根本遵循。

（一）“古今中西之爭”中的文化認同困境與調適

作為主體的思維活動和思想意識，文化認同是在對文化的比較和辨識過程中形成的，“自我”的本質總是在與“他者”的比照中確證并實現。在相對連續且同質的文化環境中，認同通常不構成困擾人們的問題，而內部動蕩與外部沖擊交織的狀況則常常使人們的認同陷入困境。

鴉片戰爭讓中國淪為半殖民地半封建社會，積貧積弱的中華民族面臨落后挨打，曾經引以為傲的中華文化遭到無情詰難。面對“三千年未有之大變局”，一代又一代的中國人開始在“啟蒙”“救亡”“圖存”“開新”等旋渦中奮起。梁啟超在《五十年中國進化概論》中寫道：“先從器物上感覺不足，再從制度上感覺不足，后從文化根本上感覺不足”[6]。

所謂“古今中西之爭”就是指對傳統文化與現代文化、中國文化與西方文化的態度與評價。綜合實力上的懸殊使得國人“天朝上國”的自我認知崩塌，中國文化遇到了前所未有的挑戰。對于傳統文化，究竟如何分辨其優劣，哪些應該繼承，哪些應該揚棄？對于西方文化，究竟如何積極借鑒，哪些應學習？哪些應剔除？對于這些問題的不同態度引發了近代“古今中西之爭”：文化保守主義主張復興傳統文化，固守“祖宗之法”；文化虛無主義提出激進的策略，提出“全盤西化”；文化調和主義采取折中方案，鼓吹“中學為體，西學為用”。不同文化立場和文化主張相互交織、相互激蕩、劇烈碰撞、沖突不斷，混雜的社會文化情境引發了當代中國文化認同危機。

這種文化認同危機隨著中國共產黨帶領中國人民取得一個又一個的勝利中得到疏解，尤其新中國的成立，驅散了近代以來壓在中國人心頭“百不如人”的愁云。特別是改革開放以來，中國特色社會主義展示出的蓬勃面貌和光輝前景更是使得文化認同達到空前高度。然而，這并不意味著文化認同問題的終結。轉型時期的中國處在大發展、大調整、大變革的過程中，人們的思維方式、行為方式和生活方式發生了巨大變化，呈現出多元的發展樣式。隨著社會發展的不斷成熟，社會不同群體間及其內部的思想觀念日益活躍。改革開放以來，中國社會發生了重大變遷，隨著工業化和市場化的不斷發展，社會階層分化日趨明顯，直到今天，階層間的分化與重組仍在進行中。這種動態調適使得原有的相對穩定的社會結構被打破，人們的經濟利益與社會地位受到不同程度的沖擊，重新定位自身的社會角色與階層歸屬成為必須面對的現實問題。社會轉型帶來的急遽變化，反映到心理層面，產生了彷徨、焦慮、無所依從的矛盾與混雜，從而動搖了原有的認同模式與價值信念。更為重要的是，人們的生活已經進入全新的時空場域，全球化與現代性的交織互動為人們提供了更為廣闊的文化空間。全球化時代，人們的交往方式發生了總體性的變化，由以往的單一化、地域化和實體化日益轉變為多元化、世界化和虛擬化，交往內容也由過去的商業往來為主轉變為政治、經濟、文化、社會等全方位的交往。尤其是互聯網技術的迅猛發展，催生了一個“流動的空間、電子空間，沒有中心的空間，可以滲透疆界和世界的空間”[7]，這種空間情境為文化的傳播流通掃清了一切有形的和無形的障礙，傳統的國籍界限被打破，人員的全球性流動、信息的跨國流通、教育活動的國際性展開，實際地拓展了人們的眼界，為人們的多樣化選擇提供了便利，但也造成了現實中選擇的困惑。反映到理論上，普遍主義與特殊主義、文化進化論與文化相對論，文化決定論與經濟決定論等發展理念與社會思潮的矛盾與沖突，都以不同方式涌現出來。文化的民族性與文化的人類性張力日益突出，文化認同的再釋與重建仍是人們十分關注的重要問題。

（二）重塑文化認同的思想指引

習近平總書記在文化傳承發展座談會上的講話中指出：“經過長期努力，我們比以往任何一個時代都更有條件破解‘古今中西之爭’。”[8]破解“古今中西之爭”的條件，一方面，來自中國式現代化取得的文化成就和文化創新，另一方面，來自先進文化觀和科學方法論的正確指引。習近平文化思想系統總結了中國特色社會主義文化建設和發展的基本經驗，形成了諸多規律性認識，這些深邃思想和科學論斷為當前塑造文化認同提供了思想指引和行動指南。

一是深刻總結了中華文明的突出特性。正確認識自身文化是形成文化認同的思想前提。中華優秀傳統文化源遠流長、博大精深，是中華文明的智慧結晶。中華優秀傳統文化體現著中國人民在長期生產生活中積累的宇宙觀、天下觀、社會觀、道德觀，共同塑造了中華文明突出的連續性、創新性、統一性、包容性、和平性。習近平總書記對中華文明突出特性的概括和提煉，既體現了對中華文明整體性的科學把握，也體現了對文化建設、文化發展的深入思考。這一總體性的認識，不僅賦予中國式現代化文化形態以深厚的文明基礎，同時拓展了中國特色社會主義道路的文化根基，為鞏固文化主體性，塑造文化認同提供了豐厚精神給養。

二是始終堅持文化自信。文化自信是一個國家、一個民族最基本最深沉最持久的力量，沒有文化自信，沒有文化的繁榮興盛，就沒有中華民族偉大復興。作為貫穿習近平文化思想始終的主題主線，堅持文化自信，鞏固文化主體性，既是中華民族偉大復興的心理依托，也是中華民族偉大復興的顯著標志。文化認同與文化自信高度關聯，是同一心理活動的不同面向，二者相互影響，互為相互支撐。換言之，沒有不認同的自信，也沒有不自信的認同。在這個意義上，習近平文化思想對文化自信的高度重視與充分張揚，為實現民族文化認同提供了堅實的信念基底。

三是明確提出新時代新征程新的文化使命。文化認同來自對文化發展走向和發展趨勢的信念與信心。習近平文化思想明確提出“新的文化使命”這一任務要求，指出“在新的起點上繼續推動文化繁榮、建設文化強國、建設中華民族現代文明，是我們在新時代新的文化使命”[9]。新的文化使命飽含人民情懷，體現實現人民對美好生活的向往的目標方向；新的文化使命彰顯自立自強，明確了黨牢牢掌握文化領導權、文化發展主動權的職責所在；新的文化使命著眼人類命運，在推進中國式現代化中建設中華民族現代文明，積極匯入并引領人類文明發展主流，不斷豐富和發展人類文明新形態，為人類社會前途命運貢獻“中國智慧”“中國方案”。新的文化使命賦予中華文明以全新的生機與活力，為構建文化認同注入積極因素。

二、世界百年未有之大變局下文化認同的復雜性

世界百年未有之大變局是以習近平同志為核心的黨中央運用“大歷史觀”考察國內國際形勢，站在人類歷史發展進程的高度對世界發展大勢作出的重大戰略判斷。從時間層面看，這一重大論斷站位高遠，考察的是較長時段動蕩變化且當下仍在變化的歷史時期；從空間層面看，這一重大論斷著眼的“世界”，并非既定國際格局，而是具有豐富內涵和廣闊空間的整個人類社會。在這個意義上，理解世界百年未有之大變局，可將其視為指在較長歷史時期內人類社會發生的影響人類社會發展進程和發展方向的大轉折、大事變。世界百年未有之大變局不僅是國際格局和國際體系的調整，也是不同文化觀念交流碰撞的過程，在世界經濟重心“自西向東”位移中，如何看待文化普遍性與文化特殊性的關系、如何處理文化價值序位的排布、如何確定文化身份的指認，這些矛盾張力反映了當前文化認同問題面臨的復雜情境。

（一）文化全球化與文化本土化的矛盾

作為一個包含眾多維度的范疇，全球化內在地包括經濟全球化、政治全球化、文化全球化，乃至管理全球化、教育全球化、交往全球化等眾多方面。“全球化是我們這個時代最重要的特征之一，然而在對‘全球化’內涵的理解上，卻見仁見智。例如對于經濟的全球化，人們在心理上容易接受。但是，談及文化的全球化問題，人們卻諱莫如深，以至于將文化全球化和文化的多元發展視為一種矛盾關系。”[10]

文化全球化一方面帶來豐富的文化資源和文化產品，增加了人們的選擇性，另一方面其普遍化趨勢和傾向也對很多民族、國家的原生文化構成了擠壓。對文化全球化的擔憂主要來自三個方面：一是對文化同質化傾向的擔憂。如歐文·拉茲洛所說，全球化所形成的信息巨流對各民族文化構成了沖擊，人們十分擔憂自身文化是否會在滾滾“巨流”中被“稀釋”，進而形成一種同質化的全球文化[11]。二是對文化殖民化傾向的擔憂。由資本邏輯與商品流通夾帶的西方社會的思維方式、價值觀念、審美傾向、生活樣式深刻地影響了世界各地的生活方式與生產方式，西方文化成為文化話語權的主導者在頂層對其他各民族的文化展開了圍獵。三是對自身文化安全的警惕。全球化時代捍衛文化主權，維護文化安全成為后發國家必須面臨的問題，因為文化資本與文化商品的跨境流通，文化產業的全球擴張，文化間價值的碰撞對后發國家的文化安全構成一定的威脅，影響了后發國家的生存與發展。

本土化一般是指各民族文化在全球化進程中對自身的傳統，其中包括觀念、符號、風俗等因素的推崇和張揚。全球化進程中的意識形態因素引發了廣泛的抵制與不滿，為了維護自身的獨特性進而鞏固文化認同的基礎，廣大后發國家積極開掘并廣泛宣傳自身傳統中的文化因素，力圖抵制文化全球化的霸權主義傾向、殖民主義傾向和普遍主義傾向。本土化常常體現為個體為維護日常生活世界的穩定性和連續性，對他者文化的進入主動抗拒。然而文化本土化自身也存在相當的局限性，其主要問題在于把文化本質化、靜態化、凝固化，進而忽視了其生長性的因素和發展性的因素。

事實上，全球化與本土化天然地具有一種共生關系，二者呈現出相生相長的互動狀態。一方面，文化的同質化、普遍化，即特定的文化越過民族國家邊界取得一種普遍性意義，異質文化逐漸被吸納整合到這種普遍性文化之中；另一方面，是文化的本土化和差異化，即人們對自身文化傳統、價值觀念、生活方式、宗教信仰和禮俗儀式的重新尊崇。在一定意義上，這種本土性在某種程度上抵抗了全球化的文化壓縮，脫離了國際商業文化的連接與規范，呈現了日常生活領域的獨特性與差異性。人們在這種全球化與本土化的雙重情境中穿梭，身體力行地感受地域感與全球感的隱退與浮現，并由于親歷傳統的流逝而對其愈發珍視，這種由同一與差異同場競技引發的思維混亂，使得重建一種符合當代生活的文化認同成為一個亟待面對的問題。

（二）民族國家主體與人類主體的分殊

世界歷史是各民族、國家普遍交往的歷史，從各個方面形成你中有我我中有你的交織性存在，傳統的國籍界限被打破（自由擇業、移民、入籍），甚至民族或族籍在族際通婚普遍發生的條件下都成了個人的一種選擇。而在互聯網形成的線上世界，由于信息的跨國流動，教育活動的國際性展開，人類的各種文化資源真正地展現了“人類性”，各個民族的文化都變成了人類共同的資源，不同民族的文化生活形式、觀念、理論等都可以成為人們欣賞、愛好、批判的對象性存在。反映到理論上，全球化與本土化，普遍主義與特殊主義，人類主義、個人主義與國家主義、民粹主義，文化一元論與多元論，文化決定論與文化附屬論，等等，都以不同的方式涌現，各自都有其合理性，但又存在片面性。其實這些都表現出全球化時代的一個關鍵性問題——民族國家主體與人類主體的矛盾問題。

從群體的層面看，全球化時代文化認同問題的復雜性在于：不同區域、不同民族之間的交往日益頻繁，文化沖突愈發頻密，當不同民族國家之間的文化（包括信仰信念、價值理念、生活習慣、審美情趣等）被卷入同一時空維度和同一現實場景之中，文化的差異性往往演化為文化的民族性與世界性之間張力場之中。主體的復雜性，往往表現在個人與個人、個人與群體、群體與群體、群體與人類之間的不同地位和不同利益訴求之中。當個人利益與群體利益或群體利益與人類利益發生矛盾，孰輕孰重，如何選擇，這不僅關系到個人與民族國家的關系問題，同時也關系到某一民族國家與人類的關系問題。歷史地看，不同的思想派別和理論主張就這一問題具有截然不同的主張和傾向。有的從個體出發，注重個人主體的需要和權益，如自由主義；有的從群體出發，重視群體主體的體驗和利益，如民族主義、國家主義；也有從人類主體出發對此問題展開，如世界主義、人類主義等。

需要注意的是，全球化進程中文化認同問題的復雜性，很大程度上源自民族國家意識的覺醒，其實質是民族國家主體與人類主體在價值理念、發展目標、生存方式等諸多方面的差異和角力。人們很容易在兩極中游走。然而，這兩種極端傾向并不可取，需要保持足夠的警醒。因為執著于對民族國家的強調，容易陷入民族主義和孤立主義的窠臼；而執著于人類主義的關懷，則容易倒向空想主義的泥潭[12]。從這個角度看，民族國家主體與人類主體作為兩種不同傾向，當兩者重疊時，往往是最容易達成共識的部分，而當兩者不一致時，往往是爭議、沖突的內容。因此，關鍵是發展中保持、協調好兩者之間的復雜平衡關系。

（三）“世界公民”與“民族國家成員”的重疊

如果說，文化認同問題的復雜性源自于民族國家主體與人類主體之間的緊張關系和矛盾沖突。而在個體層面，文化認同問題的復雜性與人的多重身份的重疊緊密相關。比如，從血緣宗親的角度看，每一個人，即獨立的個體，但每個人一定處于某一家庭之中，這一家庭又處于某一族群（家族或民族）之中，這一族群（家族或民族）一定是處于某一區域、延承某一文化傳統。以此類推，人的文化認同意識，既包含自身的體驗，也包含家庭的影響，同時也有族群（家族或民族）的影響。我們把這一文化認同結構概括為以個人為中心的由小及大的同心圓結構。除此之外，對個體來說，一般還面對多重身份的重疊。人總是處于多種狀態下多重身份的交集之中。我們把這一結構概括為多圓疊加結構。無論是“同心圓結構”還是“多圓疊加結構”，都將深刻影響人的文化認同意識。其中，對個體來說，“世界公民”與“民族國家成員”的重疊是最能體現全球化背景下文化認同問題復雜性的一對關系，也是洞見文化認同背后文化的民族性與世界性緊張互動關系的重要視角。對個體來說，與其“民族國家”身份相匹配的整套文化體系是其原初文化身份的基礎，它與主體的“世界公民”身份相匹配的整套文化體系相背離、相沖突，將會導致個體心理上的焦慮和迷茫，產生無所依歸，無所適從的認同危機。

三、建構當代文化認同中鞏固文化主體性

習近平總書記在文化傳承發展座談會上鮮明提出“文化主體性”的重大論斷，指出“任何文化要立得住、行得遠，要有引領力、凝聚力、塑造力、輻射力，就必須有自己的主體性”[13]。文化離開了主體性，就失去了文化意義上的自我，更談不上文化心理上的認同與自信。中國的文化主體性是在對中華優秀傳統文化的創造性轉化和創新性發展的基礎上建立起來的，是在對革命文化的繼承中建立起來的，是在對社會主義先進文化的發展上建立起來的，是借鑒吸收人類一些優秀文明成果的基礎上建立起來的。因此，這一文化主體性深刻決定了我們的文化認同內在地包含自信自強、開放包容、守正創新的基本元素，決定了我們探索構建的文化認同是涵納不同文化因子、整合不同文化資源、尋求達成文化共識的，超越普遍主義與特殊主義二元對立的，指向人類文明新形態的認同模式。

（一）文化交往的逐層深入

盡管當前“逆全球化”“反全球化”“去全球化”的思潮不斷涌現，但無論如何，對話與合作已是不可回避的時代議題。文化普遍主義與文化特殊主義的各執一詞對當代文化發展和交流構成了阻礙。對此風險，許多有識之士都有所關注，并積極倡導超越二者的局限，尋求一條文化發展和文化交往的合理路徑。事實上，文化認同危機涉及復雜的情感依歸和歷史根基，體現了現實的利益糾葛和對生存空間的爭奪，簡單的學理分析根本無法解決這一文化發展中實際存在的問題。文化認同的達成只能通過各方的接觸、互動與協商，在具體的、歷史的文化交往中得到動態的調節。而文化交往的深入展開，為沖出“主體—客體”的二元對立，形成“主體—客體”與“主體—主體”的內在統一，為多元主體的互動交往拓展空間。

歷史地看，在人類社會發展初期，散落在世界各地的人們受生產力水平的制約，無論在知識積累還是能力拓展方面都十分有限，特別是囿于山川河流、草原荒漠等自然屏障的阻礙，不同區域間的文化交流受到自然環境的制約，不同文化間的交往十分困難。但隨著人類的發展和社會的進步，特別是科技手段的推陳出新和交通工具的更迭演進，豐富了人們的交往手段，改變了人們的交往方式。隨著全球化進程的不斷展開和深入，尤其是互聯網的快速發展和迅猛普及，跨區域、跨民族、跨國家、跨時空的文化交往變得更為便捷，人們在交往廣度、深度、力度、頻度等方面所取得的突破，前所未有。在科學和技術飛速發展的強力助推下，人類交通手段和交往方式突飛猛進、不斷迭代，在全球化進程中，民族的、地域的、本土的文化受到來自全球化進程中異質性文化的影響、沖擊和挑戰。

全球化的整體推進，形成了“你中有我、我中有你”的生存境遇，產生了許多人類需要共同面對的發展難題，如生態問題、恐怖主義、核威脅等，這種全球性危機的解決有賴于國際的深度合作，因而以開放交流的心態，吸納具有人類共通性的文化因素到民族文化中來，形成能夠獲得廣泛認同的文化理想、價值尺度和實踐標準具有重要意義。而當代民族國家要想在全球語境中謀求文化發展、把握文化安全主動權，必須積極參與文化交往，因為“任何一種文化意識，若不有意識地參與界定‘普遍性’的新含義，就是放棄為自己文化和生活世界正當性或合法性做辯護”[14]。因此，積極開掘并推廣民族文化的普遍性因素，對普遍性的界定權的積極參與，不僅是維護自身文化安全實現文化自覺的要求，而且是達成文化認同的必由之路。

（二）文化資源的有機整合

全球化進程中的文化共同體普遍面臨著整合文化資源的歷史任務。具體來說，這里的文化資源，可以從時間和空間兩個層面來理解。從時間層面來看，人們總是處于文化的發展進程之中，總是處于新舊文化資源的演變之中。整合文化共同體內部自身的文化資源，意味著必須在整合時對自身文化傳統和文化現狀有整體性的把握，并且在構建層面，對未來發展做出相應的調整和謀劃。在空間層面，不同民族、不同國家、不同文化共同體之間的文化資源因全球化進程而展現出前所未有的流動性。在科技發展特別是交通工具和交流手段不斷更新迭代的背景下，異質性文化的相遇在所難免。然而，這些差異性的文化資源的相遇雖然看起來是自發的，但往往受到諸多現實因素的影響。比如，不同文化共同體之間在經濟、政治、文化、軍事等方面綜合實力的差距，很可能導致雙方的文化資源的相遇是不平等的。而推動跨文化交往，尋求文化資源的有機整合是擺在人類不同文化共同體面前的共同課題。

對中國來說，近代以來的中國文化資源主要集中在馬克思主義、中華優秀傳統文化、西方文化三方面。甚至可以說，近代以來的中國社會發展與這三方面文化資源緊密相關。正是在三者的交織互動、相互影響、互促共進下，中國成功走出了一條既區別于傳統中國，又區別于現代西方的適合中國發展的新道路。有機整合這三方面文化資源，成為近代以來知識分子和有識之士的普遍關注和共同愿景。無論是張岱年先生的“綜合創新論”，還是方克立先生的“馬魂中體西用”，以及甘陽的“通三統”，都是對文化傳統和文化資源進行有機整合的理論嘗試。中國對于文化資源整合的努力和嘗試，是對中國自身的文化傳統及其延續經驗的探索，或許并不具有普遍性意義，但是，對其他國家來說，特別是經歷過激烈文化沖突的民族國家來說，這種思考理路與方法模式具有一定的參考價值。需要注意的是，對于文化資源的有效整合，并不意味著簡單將現有的文化資源，通過“剪切”“復制”“粘貼”，就能直接拿來解決今天的社會現實問題。例如，運用中華優秀傳統文化中的“理念和主張”解決今天的社會現實問題，需要對其進行創造性轉化和創新性發展，同時也需要在實際操作層面找到觀念落地生根、思想開花結果的具體途徑。

（三）文化共識的有效生成

對一個文化共同體而言，文化是維系其穩定發展的精神內核。從內部看，文化共識是這一共同體成員對于自身的文化傳統和發展方向的一致性立場、傾向和觀點，包括相同或相近的信仰信念、發展理念、價值觀念、風俗習慣、審美情趣，等。對這一共同體來說，其內部的文化共識是凝聚、塑造、傳承這一共同體的生存方式、文化形象、精神風貌等共有物質文化和精神文化的主要方式。從這個意義上看，不斷生成文化共同體內部的集體共識，是提高這一文化共同體凝聚力的重要手段。

文化共識的有效生成，一方面基于對“如何理解文化傳統”“如何對待文化差異”等相關問題的理論回應和解答，另一方面基于操作層面的文化實踐。從文化認同的實踐路徑看，文化共識的有效生成，需要在體制機制層面做進一步的拓展和嘗試。如果沒有穩定的制度層面的支撐和保障，那么文化共識很容易成為人們頭腦中的想象和愿景，很難成為落地生根的社會現實。

從制度層面促成文化共識的實現，關鍵在于探索建立有利于文化間交往交流的體制機制。一是要形成跨文化的對話交流機制。實現不同文化共同體之間的文化共識，需要在制度層面建立相互之間充分平等、便捷高效的對話交流機制。二是要形成跨文化的互學互鑒機制。歷史地看，文明間的往來互鑒常常能夠促進文明的勃興。羅素曾在《中西文明比較》一文提出：“在往昔，不同文化的接觸曾是人類進步的路標。希臘曾經向埃及學習，羅馬曾經向希臘學習，阿拉伯人曾經向羅馬帝國學習，中世紀的歐洲曾經向阿拉伯人學習，文藝復興時期的歐洲曾向拜占庭學習。”[15]論述了不同文化共同體之間的互學互鑒對于文化的發展至關重要，對于文化共識和文化認同的形成同樣至關重要。三是要形成跨文化的合作共贏機制。全球化背景下文化間的交往交流需要以合作共贏為抓手，只有形成跨文化的合作共贏機制，才能持續深入推動文化間的良性互動、持續發展。正如習近平總書記所倡導的：“古絲綢之路，和時興，戰時衰。‘一帶一路’建設離不開和平安寧的環境。我們要構建以合作共贏為核心的新型國際關系，打造對話不對抗、結伴不結盟的伙伴關系。”[16]而中國積極倡導推動的“一帶一路”建設，為相關沿線國家之間建立文化交流、政治互信、經濟融合的共贏機制貢獻了中國智慧和中國方案，為世界范圍內的跨文化交往和人類命運共同體的構建提供了可借鑒的實踐經驗。