民俗現代化的意蘊與特點探析

【摘 要】探討民俗現代化的意蘊和特點，夯實民俗現代化建構的前提，明確以社會發展方向為取向、以滿足國家和人全面發展的需要為意義旨歸的意蘊，抓扣統一性和多樣性、目的性和過程性的統一及以人民為中心的特點，促進民俗現代化構建。

【關鍵詞】民俗現代化；意蘊；特點

【中圖分類號】K890 【文獻標識碼】A 【文章編號】1007—4198（2024）03—091—03

作為民眾“生活文化”的民俗，需要隨著我國社會主義現代化建設的推進，實現現代化構建，以保證和滿足物質文明與精神文明相協調的現代化建設。民俗現代代作為建設社會主義現代化的重要助推手，對于精神文明建設有著不可估量的作用。

一、民俗現代化的內涵

民俗是“民間風俗，指一個國家或民族中廣大民眾所創造、享用和傳承的生活文化”[1]。民俗作為一種“生活文化”，源自民眾的生產生活，并隨之發展變化而發展變化。民俗的主體是“民”，即廣大民眾，他們“創造、享用和傳承”民俗，換言之，民眾自己創造并享用自己的生活，并把這種生活以民俗形式傳承下去。

民俗現代化，是民俗隨社會現代化建設的推進而相應發展，剔除其陋俗成分，傳承其良俗部分，推陳出新、與時俱進，使其從傳統走向現代，逐步構建起社會主義現代民俗，以更能滿足國家和人的現代化發展的需要，為全面建設社會主義現代化國家提供支撐。民俗現代化是一個隨社會持續發展不斷推進的過程。

二、民俗現代化的意蘊

民俗現代化是我國社會主義現代化建設的重要助推手。民俗現代化主要以社會發展的方向為取向、滿足國家和人的發展的需要為意義旨歸，充分彰顯其豐富意蘊。

（一）滿足國家和人的發展需要為歸旨

民俗作為一種文化，其存在和發展程度取決于滿足國家需要的程度。“國家的需要”是民俗產生、存在及發展的現實基礎。越能滿足國家需要，其產生、存在和發展的空間越大；反之，則會逐步走向萎縮。所以，民俗現代化的意義歸旨在于滿足國家現代化的需要。

國家的需要主要表現為統治階級管理民眾和維護社會安定的目的。民俗作為一個國家維系廣大民眾凝聚力、調控社會穩定和制導社會發展的重要抓手，從來都受重視。社會主義的中國是人民當家做主的國家，國家的意志和需要同人民的利益和愿望相統一，國家的需要和人民發展的需要相一致。為滿足國家和人民發展的需要，黨特別重視民俗的傳承和時代化改革。黨的二十大強調：我國民俗作為中華文明的組成部分，“是中華民族獨特的精神標識”，[2]是國家安全的重要一環。良好的民俗是重要的社會穩定器。只有能滿足國家和人民發展需要的民俗，才能真正凝聚人心，穩定并推動社會發展。

民俗作為一種精神文明的表現形態，標志著人民群眾精神文明發展程度的高低。民俗必須同我國社會主義現代化相適應，成為國家現代化建設的支撐，滿足國家和人民的需要。民俗現代化是國家現代化和人全面發展不可或缺的重要的精神部分。民俗活動作為民眾交往的重要形式，是民眾現實生活的表現形態，表現民眾的生活心理，展示流淌在血液中的文化蘊含，對社會、他人產生柔性教化影響，進而左右民眾生活發展取向、影響實現發展需求動力的大小。構建民俗現代化，是滿足人的現代化和國家現代化最直接最廣泛的思想動力源。沒有民俗的現代化，就沒有人民群眾精神文明的現代化。

（二）以社會發展方向為取向

民俗自形成時起，就隨著社會的發展變化而發展變化，它不斷將時代性生活文化因素融入自身，化成自身的一部分，并以其獨特的形態展現。民俗應民眾生活需要而產生，它作為人們集體生活的一種觀念和模式，以濃縮的形式重現民眾長期積累下來的對生活的認識，折射著人們生活最本源的觸點，民俗本身就是民眾自己的生活。民俗的發展變化受到民眾生活狀況的制約，民俗的發展指向由社會發展方向決定。民俗在發展過程中，也會產生出一些不合乎社會發展主流方向、甚至與之反向的元素，這類民俗因不能為民眾所廣泛接受和認可，而不可能長期存在。只有那些與社會發展方向相一致的民俗，才能為民眾所認可接受，才是民俗發展的主流。民俗發展的取向同社會發展方向總體一致。現代化是當今社會發展的總趨向，必然引導民俗現代化的總走向。民俗現代化是以社會現代化發展方向為取向的。

民俗具有傳承性，它傳承著過去傳統民眾生活，同時，它又具有發展性，不僅反映著當時代民眾的生活狀況，更包含著未來民眾生活的可能，即未來民俗的可能形態，其中與社會發展方向相一致的是最有可能產生的民俗形態。隨著我國現代化建設的推進，社會越來越現代化，民眾生活也越來越現代化，民俗需要與之相適應實現現代化。中國式現代化是以人為中心的現代化，是社會現代化同民眾現代化的統一。民俗現代化是民眾現代化和社會現代化的重要推手和主要表現。我國民俗本應凝聚和引導民眾蓬勃向上走向現代化，進而促進社會和人的全面現代化，但陋俗、低俗和庸俗的存在，成了民俗現代化和社會現代化發展的“后腿”。民俗必須以現代化為發展取向，同社會現代化相對稱，完成民俗現代化轉型發展，才能滿足國家和民眾現代化發展需要。

三、民俗現代化的特點

民眾的創造力是無窮的，民眾的生活是多彩的，民俗是豐富多樣的。從不同角度分析民俗的特點會有不同。民俗現代化主要表現出統一性和多樣性、目的性和過程性的統一及以人民為中心的特點。

（一）統一性與多樣性的統一

民俗的統一性是指民俗內涵、意蘊的統一，價值指向的統一。統一是民俗發展的一個趨勢。“文化是一個逐漸發展并走向整體化的過程”[3]，“整體化”即是文化內在的統一化。民俗現代化關鍵環節在于實現現代化的統一性。民俗現代化的統一性表現為社會主義先進文化主導性質的內涵和價值指向的統一。民俗現代化的統一性旨在守正。守正是民俗現代化的社會主義先進文化性質的根基和前提，守的是價值之正、方向之正。價值指向是文化影響人教育人的重心所在。作為大眾文化，守正的民俗現代化對廣大民眾精神影響的意義更為重要，因為人民群眾是歷史的創造者，民俗的現代化要由人民群眾來實現，并由人民群眾來享用。民俗現代化是社會主義現代化的重要表現，其價值指向必定是社會主義現代化的精神文明，其統一性必是以社會主義核心價值觀為主要內核的。

民俗的多樣性是指民俗表達形式和組成內容的多樣，是形式的靈活和內容豐富的反映。民眾的生活是豐富多彩的。因此，作為民眾生活表達的民俗必然是多樣的。在不同歷史階段，民眾生活的變遷會顯現出不同的民俗。民俗雖有傳承性，但其本身又帶有明顯的時代特點。在中國廣袤地域和多民族共存的空間、在中華民族悠久歷史的時間長河中，無論是形式還是內容，民俗都展現出其豐富多彩的一面。民俗現代化是具有現代生活特點的民俗，是滿足民眾現代化發展需求的多樣化的現代化精神文明。

民俗現代化是形式、內容的多樣和內涵、價值指向統一的契合。統一性是多樣性的軸心，是黏合劑，是民俗現代化的必然要求。離開統一性的民俗，必導致空心化，最終滑向庸俗低俗而偏離現代化民俗取向，進而影響民眾喪失前進發展的現代化向標和精神動源，人民群眾美好精神生活需求將不能得到滿足。統一性包容多樣性。民俗多樣性的存在，使其充滿生機和活力，促進民俗向現代化目標發展，從而滿足人民群眾美好精神生活的多樣化需求。在民俗現代化過程中，需要不斷增加社會主義先進文化的同質因素，形成內涵和價值指向一致、表現形式和具體內容多樣的社會主義現代化民俗。

（二）目的性和過程性的統一

民俗作為大眾文化，是滿足民眾精神生活需求而存在的，具有很強的目的性。我國是人民當家作主的社會主義國家，民眾的意愿和需求同國家的意愿和需求是統一的。所以，在我國，民俗現代化就是要滿足民眾現代化的需求，也是滿足國家現代化發展的需求。民俗現代化作為目的性存在，就是要實現民俗的社會主義核心價值觀為內核的價值指向和智民性、榮民性、富民性等推動人向現代化發展的意蘊內涵的現代化建構，并用現代民眾喜聞樂見的現代化形式表達出來，成為現代民眾日用而不自覺的生活習俗或現代化民俗，達到把廣大民眾“在理想信念、價值理念、道德觀念上緊緊團結在一起”的效果，成為助力社會主義現代化建設的精神基石。

民俗現代化是一個不斷推進的過程，它是不斷融合民眾現代化生活文化、形成現代化民俗的過程。隨著它的不斷推進，民俗越來越具有現代特性，越來越能滿足現代民眾精神生活需求。民俗現代化的過程是實現民俗現代化目的的途徑。民俗現代化不是完全推翻傳統民俗，創造全新的民俗，更不是把所有存在過的民俗都翻出來“復古”，而是要深入挖掘傳統民俗中蘊含的思想觀念、人文精神、道德規范，結合時代要求繼承創新，讓傳統民俗展現出時代風采。對傳統民俗，要“用馬克思主義的觀點和方法，對它進行精密的分析、論證，揭示它產生的社會原因，生長及傳承、傳播等規律”[4]，袪除惡俗、抵制劣俗，革新陋俗，弘揚良俗，創造出適合國家和民眾現代化需要的新俗，不斷促使廣大民眾精神文明同物質文明的現代化協調。

過程為了目的，目的在過程中逐步得以實現。沒有過程的目的是幻想，沒有目的的過程會迷茫。民俗現代化作為過程性存在與目的性存在是統一的。民俗現代化是現代化民俗這一目的的過程，現代化民俗是民俗現代化這一過程的目的。現代化的過程是否順利，直接影響到目的的實現程度。民俗現代化在不斷總結凝練民眾現代生活，推進民俗內容現代化和形式現代化。在構建現代化民俗過程中，不斷實現滿足民眾現代化發展的精神需要的目的。在我國，民俗現代化也是在不斷滿足國家現代化發展的需要。民俗現代化是動態和發展的，現代化的民俗也是當下的現代化的實現，實現了現階段的現代化，還會面臨新階段的現代化的問題，是一個不斷追求同時代生活文化因素相契合的過程和目的的統一。

（三）以人民為中心

民俗是民眾生活文化的晶結，必由民所生、與民所有、為民所用、因民所變，自始自終都離不開民眾。民俗的主體是“民”，不同生活情境中的群體“民”成為具體的不同形態的民俗的主體。某種民俗的生成、變化，其實是民眾生活更替變化的反映，體現著民眾精神文化的發展變化，是民眾發起、造就并服務于民眾。民俗現代化無論作為民俗變遷的過程還是目的，斷然不能脫離民眾這一主體。

在不斷建構民俗現代化的過程中，必然要由主體即民眾發起和參與，且民眾的參與度越高，推進民俗現代化就會越順利，就越能創造出更豐富多彩的現代化民俗。民眾為了展現自己作為社會的和歷史的人的生活，需要不斷把自身現代生活元素揉入到已有民俗中，鏈接過去傳統生活與當下現代生活，推進民俗現代化。民俗現代化必須發動、引導廣大民眾，激活民眾對美好精神生活的追求意志，促使民眾積極參與推進民俗現代化構建。在民俗現代化進程中，民眾需要清辨傳統民俗，袪除其中惡俗、革新陋俗、弘揚良俗，并依據自己現實生活把時代因素融入其中，不斷創造新的習俗。民眾是民俗現代化建構的最主要最基本的動力。作為民俗現代化結果的現代化民俗，無論是智民、榮民還是富民，都是緊緊圍繞廣大民眾展開的，最終都是為滿足廣大人民群眾日益增長的美好生活需求，這也是民俗現代化的意義和價值所在。越能滿足民眾需求的，越易為民眾所接受和擁有，越能形成習俗而廣泛傳播。現代化民俗反映著現代民眾的豐富多彩的生活，使用現代民眾喜聞樂見的形式表達，為現代民眾日用而不自覺，潛移默化地引導著廣大民眾向著更加健康更加美好的現代化生活進發。以人民為中心的現代化民俗，是走群眾路線的民俗現代化建構的結果。

不斷深入探討民俗現代化的意蘊和特點，是民俗現代化建構的必要前提。明確民俗現代化的社會發展方向的取向、滿足國家和人的發展需要的歸旨的意蘊，緊扣統一性和多樣性、目的性和過程性的統一以及以人民為中心的特點，助推民俗現代化成功建構。

參考文獻：

[1]鐘敬文，主編.民俗學概論[M].上海：上海文藝出版社，1998.

[2]王巖.中華文明是中華民族獨特的精神標識[J].紅旗文稿，2022（14）.

[3]成中英.中國文化的本質與走向[J].北大中國文化研究，2015（0）.

[4]鐘敬文.民俗學及其作用[J].民間文學論壇，1983（2）.

基金項目：本文系2022年國家社科基金項目西部項目《西部脫貧地區民俗現代化研究》（項目編號：22XYY041）。

作者簡介：王錦孝（1974—），男，漢族，山西文水人，隴東學院馬克思主義學院副教授，研究方向為思想政治教育。