從《論語》與《理想國》看孔子與柏拉圖詩教觀之異同

【摘要】孔子和柏拉圖是代表中西方文化的兩位文化巨人，他們出生在大致相同的時間內、生活在相似的歷史背景下，他們的理論都對中西方產生過重大的影響。作為中西方古代詩歌理論的提出者，他們都不是就詩論詩，而是將詩歌與現實中的政治、教育、倫理道德等結合起來，并且都提出過重視詩歌教化功能和價值的詩教文藝觀。這些詩教文藝觀有同有異。本文在分別論述了二人的詩教文藝觀及其產生的背景原因的基礎上，對他們詩教文藝觀的異同進行思考。

【關鍵詞】孔子；柏拉圖；詩教觀；異同

【中圖分類號】B502.232 ? ? ? 【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2024）08-0007-03

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.08.002

德國的哲學家卡爾·雅斯貝斯在1949年出版的《歷史的起源于目標》一書中提出這樣一種說法：在公元前800年到公元前200年間，人類精神文明有著重大的突破，古希臘、以色列、印度和中國這幾個主要文明區域內都發生了“終極關懷的覺醒”，各文明幾乎同時出現了自己的精神導師，他們探尋根本性的問題，進行精神傳播運動，奠定了人類精神存在的基礎。他稱這個時代為“軸心時代”[1]8-13。同處于這一時期的孔子和柏拉圖這兩位古代中國和西方的文化巨人，都是見解獨到的思想家、教育家，都有著深邃的思想和淵博的知識，他們對文藝的本質、功能和審美的認識，對中西方歷代的文藝家產生了深遠的影響，從而導致了中西方不同的文學傳統的形成。作為教育家，他們都注意到了文藝對人的感化作用，注意到詩歌的社會價值、理想形態以及社會功用，并由此形成了自己的詩教文藝觀。

一、孔子的詩教思想及其誕生背景

孔子生活在“禮壞樂崩”、道德觀念衰微的時代，他對這樣的社會現狀深惡痛絕，提出用《詩》來教化人們，以改變這樣的現狀。“詩”具有陶染人的性情的作用。《禮記·經解》云：“孔子曰：入其國，其教可知也。其為人也，溫柔敦厚，詩教也。”唐孔穎達《正義》對“溫柔敦厚”作出如下解釋：“溫謂顏色溫潤，柔謂情性和柔，詩依違諷諫，不恉切事情，故云溫柔敦厚是詩教也。”孔子思想的核心是“仁”，包括了恭、寬、信、敏、惠、溫、良、儉、讓等多個方面。孔子之道可以一言以蔽之為“仁”之道，《禮記·表記》載孔子贊譽“《詩》之好仁如此”。從中我們可以看出，孔子試圖借助《詩》以施教，通過教導人們讀《詩》學《詩》，將人的性情引向“溫柔敦厚”，培養人們的道德情操，從而達到他所提倡的“仁”，進而使人們的言行都符合當時的社會規范，也就是“禮”。

在春秋時代，“詩”不僅僅用于各種儀式場合的歌詠演奏，還具有非常重要的政治功能，是非常重要的社交辭令。翻閱先秦典籍，我們可以發現在《國語》《左傳》中有大量賦《詩》、引《詩》的例子。無論是在政治、外交場合，還是在勸諫、游說、評論和著述過程中《詩》都被大量征引。在當時，人們利用《詩》來進行生活社交和政治外交，各國的諸侯和貴族在朝見或結盟的場合，常常會通過引《詩》賦《詩》來傳達自己的想法。當時的士大夫如果不懂引《詩》賦《詩》或者引用錯誤的《詩》會被瞧不起甚至是被嘲笑。反之，如果能正確引《詩》賦《詩》，會被稱贊為懂禮。

孔子所生活的魯襄公、魯昭公的時代，正是賦《詩》之風達到鼎盛的時期。作為這一時代最博學的文化典籍傳播者，孔子自然受到《詩》之風的影響，他在教導弟子的過程中，非常注重《詩》的教學，并將《詩》作為教育弟子的重要教材。孔子的詩教思想集中體現在《論語》中。據統計，《論語》中有關《詩》的記載有十八則，有關《書》的只有四則，《樂》六則，《易》僅有三則。 “孔門六經，見于《論語》的，以《詩》獨多，超過提到《書》《樂》《易》之處的總和。”[2]141足見孔子對《詩》教的重視。孔子培育人才是為現實政治服務，鑒于在各類政治活動中引《詩》賦《詩》風氣盛行，他必然要教導學生學習《詩》。《論語》中記載很多孔子關于學《詩》能夠提高語言表達能力的言論，如：“不學《詩》，無以言。”[3]178（《論語·季氏》）“子曰：誦《詩》三百，授之以政，不達；使于四方，不能專對；雖多，亦奚以為？”[3]135（《論語·子路》）由此我們不難看出，孔子強調學習《詩》的主要目的是更好地從政。

學《詩》除了可以鍛煉語言表達的能力以外，孔子還認為學《詩》具有多重作用。《論語·陽貨》記載孔子高度贊賞《詩》的現實作用的言論：“詩，可以興，可以觀，可以群，可以怨。邇之事父，遠之事君；多識于鳥獸草木之名。”[3]185“興”是“就文學作品的審美作用而言的……指詩歌的生動具體藝術形象可以激發人的精神之興奮，感情之波動，從吟詠、鑒賞詩歌中可以獲得一種美的享受”[4]35。詩歌的生動具體的藝術形象可以使讀者產生豐富的藝術聯想，可以認為孔子強調的是學詩要充分發揮這種聯想作用。“觀”是就文學作品的認識作用而言的，是孔子對文藝的要求，“詩可以觀”是指孔子認為通過詩歌可以了解社會政治、道德風尚，以及政教得失等，也可以看到詩人的志向。“群”是就文學作品的交流功能而言的，人們能夠借助文學藝術作品來交流思想和情感，相互切磋學習。“怨”是就文學作品批評社會的作用而言的，即人可以通過賦詩來抒發憤懣、郁結之情。孔子的“興觀群怨”直接影響了后世的詩學理論。

二、柏拉圖的詩教觀念及其提出背景

比孔子晚一個世紀的古希臘哲學家柏拉圖生活在希臘由盛而衰的時期。這是一個社會動蕩不安、政治斗爭激烈的時代，傳統的社會理論與信仰以及政治制度都遭到了質疑，道德風氣的惡化成為人們關心的問題，而柏拉圖的老師蘇格拉底又被無端地指控并被判處死刑。雅典墮落的貴族政治使他猛然醒悟，重新考慮自己的政治立場，也激發了他對社會和人生的深入思考。他在著作《理想國》中虛構了一個公正、合法的理社會，在這個理想社會中，人們分工明確、各司其職、安居樂業。要建立這樣的理想社會，最為根本前提就是人的自覺，所以如何造就自覺的人就成了不可回避的基本問題。“柏拉圖處在希臘文化由文藝高峰轉到哲學高峰的時代，在此前幾百年中統治著希臘精神文化的是古老的神話，荷馬的史詩，較晚期的悲劇喜劇以及與詩歌密切聯系的音樂……詩人是公認的‘教育家‘第一批哲人‘智慧的祖宗和創造者。”[5]281詩人在古希臘人的眼中是值得尊敬和崇拜的，是民眾的老師，他們用詩來啟蒙，通過學習詩來認識世界。因此詩歌在當時被作為一種重要的教育手段。就連柏拉圖自己都難以抗拒詩的魅力，他說“從小就對于荷馬養成了一種敬愛”，認為“荷馬的確是悲劇詩人的領袖”[5]76-77。但是到了柏拉圖生活的時代，文藝鼎盛的時代逐漸過去，轉而成為哲學高峰時代。柏拉圖認為作為當時主要消遣方式的戲劇和史詩是傷風敗俗，他要重新設定文藝的教育功能，試圖以詩教從正面培養人的良好品行。

柏拉圖關于詩教的討論主要見于《理想國》。他在《理想國》中構建了一個全面的教育計劃，這個計劃涵蓋了“詩歌、體操、數學、幾何學、天文學、聲學、辯證法”這七門學科，其中，詩歌教育列在首位，并且貫穿始終。他認為要充分發揮詩歌的審美、教育和政治功能，才能培養合格的人才，為理想國家的建立奠定基礎。

柏拉圖在《理想國》中對詩的討論集中在卷二、卷三和卷十。首先在卷二中，蘇格拉底與格勞孔、阿得曼托斯兄弟倆討論護衛者的教育，蘇格拉底認為應該先對護衛者進行故事或詩歌教育，也就是詩教。但他又對以荷馬和赫西俄德為代表的傳統詩人進行了攻擊，因為詩歌對人影響非常大，對年輕人的影響尤其大。認為詩人在寫作上不能隨心所欲，所以應該對傳統詩歌內容進行凈化，對他們的詩歌進行嚴格審查，將壞的詩歌刪掉，以免年輕人聽到而受到影響。蘇格拉底首先修正了傳統詩歌中關于神的描寫標準：神應該永遠被描寫成是善的，并且在“神在言行方面都是單一的……講故事、寫詩歌談到神的時候，應當不把他們描寫成隨時變形的魔術師，在言行方面，他們不是那種用謊言引導我們走上歧途去的角色”[5]80-81。第三卷中蘇格拉底又提出對傳統詩歌中關于英雄的描寫進行審查，認為應該刪去詩歌對英雄的痛苦和恐懼的描寫，而留下有關自我克制的描寫。同時，詩歌中的英雄情感也不能過于激動。這實際上是拒絕了悲劇和喜劇，因為受悲劇和喜劇影響，人們就會失去自我克制的美德。蘇格拉底認為如果城邦進行這樣審查后的詩教，年輕人就可以進入“健康之鄉”，他們“眼睛所看到的，耳朵所聽到的，藝術作品，隨處都是；使他們如坐春風如沾化雨，潛移默化，不知不覺之間受到熏陶，從童年時，就和優美、理智融合為一”[5]107。為此就要對文藝進行清洗，將那些不肯服從監督的詩人從城邦中驅逐出去。

柏拉圖通過蘇格拉底之口對自己的詩教觀進行了闡釋。雖然他對以荷馬為代表的傳統詩人進行了批評，提出要刪掉他們的一些不符合標準的詩句，甚至提議將詩人逐出城邦。但被驅逐的畢竟只是部分詩人，那些單純的、好的詩人和詩歌，城邦還是需要的。

三、孔子與柏拉圖詩教文藝觀的異同

無論是在中國古代先秦時期還是古希臘，“文藝”都占有非常重要的地位。當時的“文藝”主要包括詩歌和音樂，詩歌是文藝中的重要一環。作為中西方古代詩歌理論的創立者，孔子和柏拉圖都十分強調詩歌的功用和價值，尤其是詩歌在教育方面的作用。他們的詩教文藝觀有同有異，主要從三方面來論述。

首先，從二人看待詩教文藝的角度來看，他們都認為“詩”與“樂”是密不可分的，并且認為詩和樂對人有巨大的教化、熏陶作用，二人的詩教文藝觀都有一種功利色彩。在《理想國》中柏拉圖提出是由音樂和節奏配合語言組成詩歌。孔子也將詩、禮、樂相提并論，“興于詩，立于禮，成于樂”[3]81（《論語·泰伯》）。二人關于詩歌對人的教化作用的觀點在上文已有論述。孔子試圖借助詩教文藝來推行自己的仁學思想，培養“君子”來建立理想中的大同社會，使文藝為政治服務。柏拉圖的詩教文藝思想也是以服務政治為目的，他要建立以“正義”為核心的貴族當政的城邦國家，為教育出符合這種國家的“護衛者”所使用的詩歌必須是經過嚴格篩選的。二人差異在于，柏拉圖認為詩會迷惑、動搖人心，在他看來“詩乃哲學危險的對手，詩有吸引力，可以給人灌輸錯誤的信念與理想，又極難消除”[6]331。所以為建立理想城邦，培養合格的“護衛者”，就必須對文藝進行清洗，將一切不符合標準的詩歌刪掉，將不受監督的詩人從城邦中驅逐出去。他的詩教文藝思想偏向于消極一面。孔子則從正面積極肯定了詩教文藝的諸多現實功能。他對文藝在政治外交中發揮的作用給予了很高評價，將“詩”作為人們培養道德修養的第一階段，把“詩”與“禮”放在同等的地位上，認為詩有益于修身，對上匡正君主，對下教化百姓。

其次，從二人看對待詩教文藝的態度來看，他們都認為詩歌應當是“美”和“善”的，只有“盡善盡美”的詩歌才可以用于教育人，并且對于傳統詩歌文藝應該要批判地繼承。孔子說：“《韶》，盡美矣，又盡善也。謂《武》，盡美矣，未盡善也。”[3]33（《論語·八佾》）孔子推崇的是堯舜這樣實行“揖讓”政治的君主，而周武王是以武力定天下的，所以他認為歌頌舜的《韶》樂是盡善盡美的，而歌頌周武王的《武》樂美是美，卻未“盡善”。如果說孔子的觀點是比較委婉的，那么柏拉圖則是非常直接地表明了自己的觀點，詩歌中所描寫的神都應當是“美”與“善”的，只有符合“美”與“善”標準的詩歌才可以被留下來用以教育人們，那些不符合標準的詩歌則會誤導人們，引人們走上歧途，這類詩歌都應該被刪掉。但不同的是，柏拉圖態度是比較極端、激烈和堅決的，他對文藝進行清洗，對詩歌進行嚴格審查的決心是很堅定的，他不容用來教育人的詩歌存在任何不符合標準的地方，對不符合標準的文藝全部要棄之不用。相比之下孔子則較為平和、中庸的，他對于詩教文藝的態度還是相對較寬容的，“中庸”是他對待一切事物的態度，因此對于文藝即使有與自己思想不相合的地方，他也不會采取過于激烈和極端的態度。

最后，從兩種詩教文藝觀在后世的發展及其對后世產生的影響來看，孔子和柏拉圖都生于社會動蕩不安的時代，都有力挽狂瀾、解救時弊的志向，他們將詩歌與現實中的政治、教育、倫理道德等結合起來，得出許多對后世有深遠影響的觀點和結論。柏拉圖企圖對詩教文藝加以規范來建構理想邦國，孔子也想利用詩教文藝來培養“君子”的仁義道德以建立理想的“禮樂”社會。但是由于他們所處的時代的局限性，他們的政治理念只能停留在思想層面上，理想的國家終究未能建立。但是他們二人的詩教文藝觀在后世發展的命運卻是截然相反的。柏拉圖近于極端的思想只能存在于他哲學的論證和語言的建構之中，基本上不具備任何實現的可能性，再加上后來古希臘羅馬文化被基督教文化侵入，柏拉圖的思想逐漸失去影響力，他的詩教文藝觀的影響力更是變得無足輕重。詩歌在西方逐漸發展成為獨立于宗教神學、哲學的藝術形式，詩歌的主要功能就是審美，不再服務于政治教化。雖然孔子理想在當時的歷史條件下無法實現，但是從漢代董仲舒提出“獨尊儒術”之后，以孔子思想為代表的儒家學說便被封建統治者視為正統思想，受到歷代統治者的推崇，孔子本人更是被尊為千古師表，他和他的思想對中國歷史發展的影響是不言而喻的。他的“興觀群怨”“溫柔敦厚”的“詩教”理念經過漢代大儒們的演化長期流行，成為中國幾千年來評價文學的一個重要標準，尤其是在后世的科舉考試中成為重要的基準。

四、小結

作為“軸心時代”代表中西方文化的兩位文化偉人，孔子和柏拉圖在大致相同的時間內、相似的歷史背景下提出重視詩歌教化功能的詩教文藝觀。雖然他們的文藝觀最終都走向政治訴求，但這是由他們所處的傳統價值觀念崩潰、社會動蕩混亂的歷史條件所決定的。他們都試圖借助詩歌文藝來引導、規范當時的人們的精神道德，為構建和諧、純凈的理想社會而奔走。無論他們的思想在后世是否受到推崇，他們對于人類精神文敏的思考奠定了人類精神存在的基礎，是當之無愧的人類精神的導師。

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作者簡介：

陳斯瑤（1992.3-），女，碩士，漢族，西安培華學院中文系助教，研究方向：中國古代文學、文化、歷史。