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恩斯特·布洛赫對烏托邦范疇的重構

2024-05-10 08:56:44方環非朱子怡
寧波大學學報(人文科學版) 2024年1期
關鍵詞:現實

方環非,朱子怡

烏托邦一詞在誕生之初便具有語義上的雙關性,它指稱一個美好但卻不存在的地方。伴隨不同時期社會發展與無產階級革命需要,“烏托邦”的貶義成分逐漸占據上風,衍生出“空想”“不切實際”與“極權主義”等多重含義,以致人們直接忽視它蘊含的積極內涵,向烏托邦告別的聲音日益高漲。在此背景之下,恩斯特·布洛赫(Ernst Bloch)發起重構烏托邦范疇的理論嘗試。他的中后期巨著《希望的原理》(三卷本)堪稱其烏托邦理論的集大成之作,系統體現了布洛赫重構烏托邦范疇的努力。本文試圖重申布洛赫的烏托邦理論,指出他重構烏托邦范疇的三條路徑:從探討人性出發,將烏托邦上升至中性哲學范疇;分析烏托邦實現的可能性與背后主體性問題,以此區分“抽象的烏托邦”與“具體的烏托邦”;通過馬克思主義補充其烏托邦理論,尋求烏托邦精神成為聯系現實的中介的可行路徑。布洛赫對烏托邦范疇的重構使得“烏托邦”逐漸擺脫在20 世紀的時代境遇,成為“我們世紀的哲學范疇”[1],重新贏得學界的關注。

一、作為中性哲學范疇的烏托邦

在布洛赫之前,“烏托邦”通常作為一個由托馬斯·莫爾(Thomas More)創造的普通概念,后經由布洛赫的改造,烏托邦首次上升為中性的哲學范疇。受存在主義思潮影響,布洛赫從探討人性與人類存在出發,將烏托邦沖動理解為人之為人的根本傾向。他通過“尚未存在”本體論,提出“尚未意識”與“尚未存在”的辯證關系原理,將烏托邦闡釋為包含主觀精神與客觀物質層面的哲學本體論。鑒于布洛赫的理論前提建立在人是來自烏托邦的生物,人生來內心就擁有使得烏托邦成為可能的傾向,因此從本體論出發,布洛赫確立其重構烏托邦范疇的堅實基礎。

(一)理論起點:人作為具有廣泛欲望的存在

在《希望的原理》第二部分開篇,布洛赫問道“我們之中有什么東西在驅動?”[2]29在他看來,人類自誕生開始就一直處于“匱乏”狀態,由于感受到匱乏,人類便被尋求某種東西的欲望不斷驅動前進,試圖填補“匱乏”達到完滿。這種欲望與沖動始終伴隨個體一生,無法擺脫。

布洛赫認為,人作為有意識的存在,相比較其他生物,人不但有原始的生物性欲望,還會不斷衍生出各種新欲望。因此人是擁有吃、性、愛等多種欲求的欲望集合體。“人具有變化無常的、極其廣泛的欲望存在,人不僅有一大堆變化無常的愿望,而且具有秩序紊亂的愿望。”[2]36盡管人的欲望繁多,但布洛赫認為在一定歷史階段仍然存在一個最為根本的欲望,并從弗洛伊德的欲望理論加以展開。弗洛伊德認為性欲是人類最原始的欲望,它構成了個體的“本我”,在“本我”之上存在由人格特征構成的“自我”以及由良心和理想自我構成的“超我”。個體無法依據原始欲望肆意妄為,必須受到“自我”與“超我”的統攝,以此不斷壓抑性欲來接近“超我”。受馬克思主義的影響,布洛赫認為,弗洛伊德所言的“超我”依舊是由資本主義社會的意識形態和制度構架的虛偽形象,“超我”歸根到底是對個體的異化。

更進一步,布洛赫質疑弗洛伊德的性欲在欲望中的基礎性,他認為饑餓才是最為原始的欲望,即人出于自我保存的沖動。“精神分析醫生,特別是患者大都出生于中產階級,因此直到不久之前,他們根本用不著操心‘胃’的問題。”[2]56布洛赫深刻地洞見了弗洛伊德性欲學說的階級局限性,在這個意義上,他的批判極具馬克思主義立場。鑒于饑餓是最為緊迫的需求,布洛赫將饑餓作為人的根本欲望,“人一旦不攝取營養,他就會很快喪生。相比之下,人沒有愛情和性享受至少能活一會”[2]55。至此,布洛赫關于人基本欲望的闡發依舊可以理解,但他接下來的理論卻發生了意想不到的巨大跨越。

為何說是一種巨大的跨越,因為布洛赫認為饑餓欲望能夠激發革命。“革命旨趣總是從饑餓開始,饑餓啟發窮人,饑餓變成炸毀匱乏之監獄的爆炸物。”[2]68仔細審查布洛赫的邏輯不免癡人說夢,且不談饑餓是否能真正推動人們進行革命,單看隨著社會生產力不斷發展,絕對貧困已經不復存在。大多數工人階級的生活條件和薪資水平已然大幅提升。盡管如此,在布洛赫的論述中,擺脫“匱乏”、追逐完滿的烏托邦沖動從一開始便根植于人性。

(二)“尚未存在”本體論

布洛赫從兩個進路展開論述“尚未存在”本體論。一是從類本質意義上探尋人類存在,他認為人之為人的根本特性在于尚未完成性。與其他生物出于本能的被動性存在不同,人是一種具有創造性和自我意識,不斷趨向光明的主動性存在。正如馬克思所言:“最蹩腳的建筑師從一開始就比最靈巧的蜜蜂高明的地方,是他用蜂蠟建筑蜂房以前,已經在自己的頭腦中把它建成了。”[3]114人不只依靠生物本能性反射進行改造物質世界的相關活動,而且依靠計劃,依靠在實踐活動之前頭腦中產生的關于未來的超越意識。鑒于此,人是一種尚未形成的存在。二是從個體生存體驗出發剖析人當下的生存狀態。布洛赫指出個體處于“當下時刻的黑暗”[4]118之生存體驗中。其悲哀在于人永遠無法在當下的生存境遇中達到自我同一,只能以一種他者性的外在視角把握自身存在。前文提到,布洛赫認為弗洛伊德提出的“自我”與“超我”不斷壓抑“本我”,使得“本我”將自身尚未得到滿足的欲望全部儲存在“無意識”中。借由批判“無意識”,布洛赫提出“尚未意識”,他認為弗洛伊德所言的無意識之下不存在任何趨向前進的新東西。在無意識中,壓抑著大量過去沒有實現的欲望,苦難的回憶與痛苦的創傷,這些意識是對過去的彌補和滿足,而不是對未來的憧憬和期盼。弗洛伊德的無意識是對過去的回望,是一種“退行”[2]43。布洛赫認為人的“無意識”中不僅指涉關于過去的“不再意識”,還包含著關涉未來,具有動態性趨向的“尚未意識”。尚未意識蘊含著能夠照亮當下黑暗的光明。人作為一種烏托邦存在,并不是在回憶中找尋安身立命的辦法,而是在尚未意識的預先推定中尋求未來的出路。

為了使“尚未意識”不至于落入純粹主觀精神分析的牢籠,布洛赫用“尚未形成”來打牢其物質之基。通過對亞里士多德質料概念的批判繼承,布洛赫認為物質是“客觀—現實的可能性”,是一種“朝向可能性的存在形態”[2]243,他的物質觀呈現出區別于傳統物質概念的開放性與動態性特點。物質不再是“大木塊”,不再是一個自初始狀態就毫無變化的靜態存在,而是不斷變化發展趨向前進的存在物。

由此可見,“尚未存在”包含主觀層面的“尚未意識”和客觀層面的“尚未形成”。布洛赫用哲學公式“S 還不是P”來總結他的“尚未存在本體論”。可以看出,他的烏托邦哲學探討的是一種全新的、指向未來的哲學,他要研究的并非現實存在的事物,而是即將生成的事物。

二、為烏托邦正名:從抽象到具體

布洛赫獨特的思維方式決定了他對烏托邦將進行一種全新的、非傳統的描述。基于烏托邦本體論,他將烏托邦范疇解釋為人類的根本特性與物質世界的本質屬性,烏托邦不再局限于傳統概念內涵,而是廣泛存在于整個世界。然而布洛赫拓展烏托邦范疇的努力并不意味著所有的烏托邦都包含著現實的可能性因素,為了更為清楚認識烏托邦可實現性問題,布洛赫區分了抽象的烏托邦與具體的烏托邦。

(一)烏托邦的世界圖景

布洛赫重構烏托邦范疇最為顯著地體現在他擴展烏托邦所指稱的內容,使其超出傳統的社會烏托邦范疇。自托馬斯·莫爾以來,烏托邦總是與社會烏托邦結伴而行,通常借以描述未來社會的理想藍圖。但布洛赫認為:“把烏托邦限制在托馬斯·莫爾那樣的種類,就好比試圖把電稱為琥珀,因為前者的希臘文名稱來自于后者,而且第一次被注意到是在后者當中。實際上,關于理想國度的小說在烏托邦之中只占那么一丁點,而要充分地表現烏托邦所指示的內容……得靠所有,全部的哲學。”[2]15

布洛赫將烏托邦上升至本體論,是人之本性與物質世界的根本屬性,他將烏托邦所指稱的內容擴展至人類生活的所有領域。這種擴展從一份“報告”開始,報告所涉及的內容是小小的白日夢。在布洛赫看來,白日夢是人類為克服“匱乏”所產生的期待愿景,“這些白日夢總是來自于某種匱乏,并且想要消除這些匱乏,從而白日夢都是一個更美好生活的夢”[2]69。白日夢存在于每個個體人生道路的不同階段,從小孩想要“驅車遠行”的愿望出發,經過了少年“尋覓更多東西,忙不迭地打開禮物”[2]1,到年輕人“對崇高而寬裕生活的向往”[2]9,再到成熟時期的“事后聰明的夢想”[2]12,最后到老年人渴望長壽并“期待收獲”[2]20的愿景。白日夢無時不有、無處不在,它們激烈地敦促我們離開自己的那片位置,邁出朝向未來的步伐。在布洛赫看來,白日夢幾乎充斥于人類生活的所有領域,它并非弗洛伊德所言的壓抑在無意識之中的存在物,而是被包含于富有創造性和想象力的烏托邦范疇領域。

從小白日夢出發,布洛赫就如同一位曾游歷過世界各地且充滿感性的旅行家,在他“烏托邦”的光譜之上添加了神話、童話、游記、舞蹈、建筑和音樂等諸多載體。《希望的原理(三卷本)》堪稱“希望的百科全書”,除第一部分關于小白日夢的細致描寫,第三部分集中描繪形形色色的“鏡中的愿望圖像”,布洛赫嘗試在櫥窗陳列品、戲劇舞臺、電影和古董等現實存在中找尋到烏托邦因素。第四部分則主要描畫“更美好世界的藍圖”,其中布洛赫回溯了歷史上存在過的政治和社會烏托邦,并進一步提出技術烏托邦、社會烏托邦、醫藥烏托邦等各種希望藍圖。綜上所述,布洛赫的烏托邦愿望圖景經歷了從碎片化向整體化、尚未成熟向趨于成熟的發展過程,他描繪一幅從“報告”之中以個體為中心的私人夢想到可能影響世界未來走向的宏偉夢想。雖然這種夢想轉化的實際路徑仍然值得討論,但是如此類別廣泛地定義與討論烏托邦,布洛赫是第一人。他力圖從學理上將烏托邦概念提升為人類克服理性專制的一劑良藥,而不是將其簡化為存在于另一空間的美好藍圖。

(二)抽象與具體:對烏托邦范疇的區分

在布洛赫的理論中,擁有烏托邦至少比沒有烏托邦期待并加以直接拒斥要好得多,不過這并不意味著他認為所有的烏托邦期待都切實可行,依然需要謹慎和理性地對待烏托邦。因此,他區分了抽象的烏托邦與具體的烏托邦兩個范疇。布洛赫在其著作《希望的原理》的《導言》之中指出:“烏托邦一詞不再被理解為一種狹隘的,甚至僅僅規定壞東西的概念,不再被理解為類似輕率的繪畫作業,抽象的游戲形式等,而是被理解為向前的夢、預先推定等新的正當意義上的概念。因此,在這方面,盡管烏托邦概念忽略一般意義上的貶值,但他絕非抽象的或遠離世界的概念。相反,它擁有核心課題,努力朝向歷史事件的自然進程。”[2]13

魯思·列維塔斯在論及布洛赫的烏托邦范疇時指出,“抽象的烏托邦與具體的烏托邦之間的本質區別是功能性的,但這種二分法并不清晰”[5]131。盡管如此,依舊需要盡力在布洛赫的論述中厘清兩種不同的烏托邦范疇之區別。在布洛赫看來,具體的烏托邦相較于抽象的烏托邦,其功能是成熟的,而抽象的烏托邦并沒有發展出成熟的烏托邦功能,因此容易落入寬泛的空想或導致沉痛的災難。“毫無疑問,在抽象的烏托邦中,烏托邦的功能首先還處于不成熟的階段,也就是說在這種功能中占統治地位的是,其背后沒有堅實的主體,而且不涉及現實的可能性。”[2]161

其一,第一種區別——可能性的問題,即關于未來美好生活的烏托邦愿景是否具有實現的可能。在布洛赫看來,存在四種不同的“可能性范疇”。第一種是“形式上的可能”,布洛赫認為這種可能性是一種天真的樂觀主義立場,絲毫沒有考慮既定的現實社會條件。第二種是“認知上的可能”,這種可能性意味著對既定現實社會的批判以及主動對現存問題提出解決方案。但是第二種可能性認定的前提條件極不明確,既有可能尚未得到證實,也有可能是未知的事實。第三種是“客觀的可能性”,這種可能性只能在理論方面尋求抽象的邏輯可能,但是卻找不到實現的途徑,因此依舊軟弱無力。在布洛赫看來,這三種可能性都不可能成為聯系現實的中介,只能得出抽象的烏托邦范疇。布洛赫曾在一次演講中提及應該向三種不同的烏托邦類型告別,而這三種類型恰好對應布洛赫三種不同的可能性范疇。一是告別“小市民關于烏托邦的廢話”[6]53,這是一種出于純粹空想的胡言亂語,是小市民階層在茶余飯后的空洞談資;二是告別“反對超過者的斗爭”[6]53,他們只認識到當下社會所存在的問題,卻看不到蘊含在當下之中包含未來實現可能性的因素。因此,他們的理論只能是對現實世界的改良,永遠無法超出現存的階段;三是告別“跳躍中間階段”[6]53的純正的烏托邦,這就涉及到了莫爾、蒲魯東和三大空想社會主義者,他們都沒有認識到由資本主義社會走向未來社會主義社會的中間階段,沒有找到具體到現實的中介。布洛赫認為這些烏托邦范疇都應該在抽象的烏托邦行列加以討論。

第四種是“現實的可能性”,這是與“具體的烏托邦”緊密相關的可能性范疇。“具體的烏托邦位于一切現實的視域中;現實的可能性直至最后還環抱著開放的、辯證的趨勢和潛勢”[2]267。這種可能性最為重要的特征在于它包含現實,能夠照亮現實。在現實的可能性視域中得以窺見趨向未來的現實成分。基于以上論述,在布洛赫看來,“具體的烏托邦”并非毫無根基的抽象思維,不是“盤旋在上空的東西”[7],它建立在對現實的批判之上,又具有通往未來的現實路徑。抽象的烏托邦只是對現實的補償性幻想,而具體的烏托邦則是要預測和影響未來。

其二,抽象的烏托邦與具體的烏托邦之重要區別在于其背后是否具有反對邪惡存在的主體。“如果烏托邦的背后沒有自我和我們的力量,希望本身就是枯燥無味的。在被意識到的和被認識到的希望旁邊,挨著它坐下的絕對不是柔弱的東西,而是一種堅強的意志:‘應當如此,而且必須如此。’”[2]163在布洛赫看來,這種主體的意志在斯多亞學派那里被理解為自我意識,在德國唯心主義先驗論之中,被理解為“創造數學經驗和自然科學經驗的自我的虛榮心”[2]164。這些關于主體意志的解讀并不準確,布洛赫認為,主體的意志應該具體地被理解為社會主義意識,也就是無產階級關于革命的革命意識,具體的烏托邦背后,其堅實主體是無產階級。在此,布洛赫便將其具體的烏托邦的范疇與馬克思主義緊密相連。

通過以上論述不難看出,布洛赫認為具體的烏托邦之所以是成熟的,是因為它的背后既有結實的主體作為支撐,又具有現實的可能性向度。而這種具體的烏托邦就是馬克思主義,他指出,“馬克思主義并非不是烏托邦,而是具體的烏托邦的新事物”[6]53。

三、馬克思主義是具體的烏托邦新事物

正如列維斯塔所言:“布洛赫的計劃,并不僅僅是為烏托邦概念正名,還要在馬克思主義內部為這個被忽視的馬克思主義范疇正名。”[5]136基于布洛赫的理論視角,烏托邦是馬克思主義的一個核心范疇,此處他所言的烏托邦指前文提及的具體的烏托邦,它體現為在現實可能性的基礎之上無產階級變革現存社會,建立新世界的熱切愿望。

(一)馬克思主義內部對烏托邦范疇的拒斥

布洛赫認為“馬克思主義是具體的烏托邦的新事物”,這一論斷相當大膽,因為在當時馬克思主義內部,烏托邦范疇是一個“過街老鼠”的貶義形象。要恢復馬克思主義之中的烏托邦維度,布洛赫必須針對馬克思主義內部對烏托邦的批判加以再批判。

恩格斯在《社會主義從空想到科學》的發展中基本確立了“烏托邦vs 科學”的經典用法,此處“烏托邦”意指空想社會主義。但是需謹慎地審視馬克思主義經典作家對“烏托邦”的批判,馬克思和恩格斯對空想社會主義者的批判不是針對他們關于美好社會的期望,而是基于空想社會主義者沒有找到推翻資產階級社會的現實道路,沒有看到無產階級的強大力量。由此可見,馬克思和恩格斯對于空想社會主義者持有辯證的批判態度,他們曾明確表達空想社會主義者在批判資本主義制度方面的卓越貢獻。恩格斯細數了歐文、傅立葉和圣西門在犀利批判資本主義制度方面天才般的洞見,稱他們為“偉大的空想社會主義者”[8]420。當然這并不代表空想社會主義者對資本主義的批判能夠開辟出現實的解決路徑,在《共產黨宣言》中,馬克思和恩格斯指出空想社會主義者存在的問題,“本來意義的社會主義和共產主義的體系,圣西門、傅立葉、歐文等人的體系……誠然,這些體系的發明家看到了階級的對立,以及占統治地位的社會本身中的瓦解因素的作用。但是,他們看不到無產階級方面的任何歷史主動性,看不到它所特有的任何政治運動”[9]176。馬克思和恩格斯對空想社會主義者的批判,在于這些理論家沒有看到架設在應然與實然這兩個世界之間的橋梁,沒有洞察到無產階級的歷史作用。

一般認為,馬恩著作中“烏托邦”一詞基本是在“空想”與“不切實際”這一語義上使用。比如“對于德國來說,徹底的革命、全人類的解放,不是烏托邦式的夢想,確切地說,部分純政治的革命,毫不觸犯大廈支柱的革命,才是烏托邦式的夢想”[9]20。可見,經典馬克思主義著作家認為,烏托邦社會主義這種不切實際的革命道路在實質上是對真正革命的阻礙,并沒有完全否定其歷史作用。而后,“烏托邦”與“科學”相對立的思維模式被蘇聯理論家加以固化并一再放大,并強調科學社會主義意味著烏托邦的終結。基于這種認識,他們將馬克思理論片面地解讀為一種“經濟決定論”,將經濟看作資本主義向社會主義變革的唯一要素。布洛赫批判了“庸俗”馬克思主義及其經濟決定論,他認為經濟決定論嚴重低估了人類意識的創造性和主動性,并稱其為“半瓶子醋的馬克思主義”。布洛赫清楚地認識到,只有通過恢復馬克思主義之中的烏托邦維度,恢復工人階級對建立新社會的熱切希望,才能清除當時馬克思主義內部的錯誤認知。

(二)馬克思主義的核心范疇:具體的烏托邦

布洛赫認為,正統馬克思主義內部對于烏托邦的理解過于狹隘,烏托邦并非一種單純的幻想,相反“如果它關涉我談過這一具體烏托邦,那么它就表明一種客觀而現實的可能性。它是一種斗爭原理。它暗示著新事物未發現的狀態”[1]74。在他看來,馬克思主義理論中存在著相互交織、辯證發展的兩個有機部分:一部分是通過政治經濟學批判資本主義現實社會狀況的“寒流”,一部分是根植于人性的烏托邦精神對未來美好社會熱切期盼的“暖流”。前一部分是“具體”,后一部分就是“烏托邦”。

布洛赫在馬克思主義“寒流”之中汲取現實理論根基,指出“沒有這種冷靜而客觀的分析,也許會突然冒出雅各賓派或異想天開的、抽象的烏托邦的空想者”[2]246。這就是作為嚴謹的經濟學家和歷史學家的馬克思,他基于對資本主義社會總體異化現實的客觀分析,找出異化根源所在,馬克思剩余價值理論和歷史唯物主義這兩大發現撥開了覆蓋在資本主義制度之上的迷霧,成為指導無產階級推翻資產階級統治的科學理論。布洛赫在馬克思主義的“寒流”中看到了趨向美好未來的現實物質之基。而布洛赫所言的“暖流”正是馬克思主義之中的烏托邦維度。“爭取解放的意向、唯物主義的和現實的人性傾向(或者人性的和唯物主義的現實傾向)屬于馬克思主義的暖流,這種現實傾向的目標就是使一切從著魔狀態之中清醒過來。在此,被侮辱、被奴役、被拋棄、被貶低的人提起上訴,為人類解放的變革而奮斗的無產階級提起上訴。目標就是在內在于自我發展的物質之中的人的自然化和自然的人化。”[2]247他堅定地認為,馬克思主義強調人的主觀意志與科學預見未來的重要性,對現實資本主義社會的批判不僅是對資本主義社會的否定,更是在否定之中預先推定了未來美好社會的總體性目標。

在布洛赫看來,“寒流”的使命業已完成,它能夠幫助人類認識到當下資產階級社會制度的剝削本質和對人的全面異化,但是對客觀歷史經濟規律的預先占有會導致拒絕人類意識和意志的關鍵作用。烏托邦精神指向超越經濟規律的理想,烏托邦不僅僅是工人把權的工廠和工人分配的糧食,這容易走向前文所提到的“經濟決定論”。只有通過對馬克思主義之中“暖流”向度的恢復,也就是恢復人類對未來社會的期盼意識,激發人類的內在烏托邦精神,才能實現烏托邦總體。“這個總體是趨向潛在的總體,是總過程中未決定的主體—物質的總體。”[2]489因此,布洛赫特別重視藝術、宗教和音樂對喚醒烏托邦精神的作用,只有喚醒人類內在的烏托邦精神,才能在理性主義當道、犬儒主義盛行的20 世紀喚醒人們對現實資本主義社會的批判意識,將無產階級從資本主義意識形態的麻醉之中解放出來并獲得真理,由此無產階級才能成為具體的烏托邦之后的堅實主體。

至此,布洛赫重構烏托邦范疇的意圖已然非常明顯,馬克思主義是具體的烏托邦,是具有現實可能性的烏托邦。作為烏托邦背后的主體——工人階級肩負著推翻舊世界的使命,但是在布洛赫生活的時代,工人階級的革命意識消失了。這就回到了早期西方馬克思主義者關于激發工人階級革命意識的問題,也就是關乎總體性問題。盧卡奇從商品拜物教入手,強調只有揚棄物化意識才能激發工人階級的革命意識。而布洛赫有所不同,他在普遍的人類文化之中尋找散落的烏托邦遺產,試圖通過其中蘊含的尚未意識激發工人階級的革命意識。基于以上論述,布洛赫的烏托邦范疇基于對歷史的把握,指向政治和革命實踐,并且承認階級斗爭是通往具體的烏托邦的道路。

四、布洛赫重構烏托邦范疇的成就與局限

布洛赫對烏托邦范疇的興趣持續其一生,從1918 年發表的著作《烏托邦的精神》到其中后期巨著《希望的原理》,無不貫徹烏托邦這一主題。布洛赫重構烏托邦范疇是對烏托邦研究領域的一次重大創新與發展,也有力地批判了蘇聯官方經濟決定論的思維模式,提供了研究馬克思主義理論的新視角。其一,布洛赫重構烏托邦范疇開辟了烏托邦研究的新領域,要求我們嚴肅地對待烏托邦范疇。一方面由于烏托邦范疇在誕生之初就具有“美好之地”與“烏有之地”的語義雙關性,致使該范疇在歷史發展過程中備受爭議。另一方面,隨著自由主義者與反烏托邦主義者對烏托邦范疇的污名化,該范疇便衍生出“不切實際”“極權主義”和“法西斯主義”等消極內涵。但是布洛赫認為烏托邦對于人類具有重大意義,應該挖掘其中的積極意義而非將其直接拋棄。經由為烏托邦范疇正名,布洛赫將被自由主義者丟進垃圾桶的烏托邦重新拉回大眾視野之內。同時,布洛赫創造出了諸如“尚未”“前線”“面向可能性”“可能性之中的存在者”“當下瞬間的黑暗”等詞匯。這些飽含感性體驗的詞匯不僅為理解布洛赫所言的烏托邦提供了堅實的基礎,而且將烏托邦關注的焦點從宏大的社會構建延伸至微觀個體心理。這不僅改變了傳統烏托邦理論忽視個體存在的理論缺陷,還為烏托邦研究拓展了新領域。其二,布洛赫提出馬克思主義之中“冷暖流”之說,有力地批判了蘇聯官方簡單經濟決定論的思維模式。布洛赫認為,蘇聯官方的經濟決定論根本不關心共產主義的實現問題,他們只看到了當下最切近的現實,卻忽略了現實中蘊含的關于未來的趨勢,也就是忽略了長遠目標的意義。布洛赫認為,社會主義從烏托邦到科學正是一個從抽象的烏托邦到具體的烏托邦的發展過程,“馬克思主義并非不是烏托邦,而是具體烏托邦的新事物”[6]53,是理論與實踐,近期目標與長遠目標的辯證統一,它教導我們“避免以烏托邦總體的眼光看待問題,即不要把前進路程上取得的部分成就看作是整個目標的實現”[2]242。這是他對馬克思主義和烏托邦范疇關系的重新思考,在產生革命的主觀方面非常具有價值。其三,布洛赫將烏托邦上升為哲學范疇加以討論,力圖改變烏托邦在20 世紀遭受冷遇與污蔑的時代困境,為探討人與社會之間的關系提供了新的著力點。

然而,布洛赫烏托邦新范疇有其難以擺脫的局限性。布洛赫在西方馬克思主義理論家的譜系中處于一個微妙的位置,他位于“盧卡奇和薩特之間的過渡環節”[10]360。這使得他的理論既具有早期西方馬克思主義者對于革命的關切,又具有存在主義的馬克思主義者對于個體的關懷。在這種宏大層面與微觀向度的碰撞之中,布洛赫關于“烏托邦”理論的闡發便具有難以擺脫的矛盾。其一,受存在主義哲學和浪漫主義思潮的影響,布洛赫堅定地站立于人本主義的立場之上,這使得他對現實的思考總是以“我/我們”為中心,以至于他的烏托邦本體論充滿濃厚的浪漫主義色彩。布洛赫對烏托邦本體論的思考從精神分析、個體體驗、情感抒發、個體欲望出發,從現象世界圖景逐漸蔓延至人的無意識之中。這是一個從現象到心理、從光明到黑暗的不斷深化與下沉。當他試圖將這種本體論解釋為馬克思主義哲學的重要維度希冀將其作為中介并應用到實踐時,便容易滑入唯心主義的陣營,失去馬克思主義的實踐力度。盡管他強調馬克思主義中“冷流”的重要作用,但是他對“暖流”的偏好明顯占據上風。其二,布洛赫濃厚的人本主義傾向賦予個體生存體驗更多的關注,但是他懸設先驗人性并使其成為烏托邦本體論的理論起點,這種理論設定本身的合理性值得懷疑。同時他完全翻轉馬克思主義理論之中社會主義和人本主義之間的關系,在布洛赫的理論之中,關于未來美好社會的構建并不是基于資本主義社會本身的劣根性,而是來自于其構建的人類學理論。秉承該思維邏輯,布洛赫喚醒工人階級革命意識的理路依舊站不住腳,激發工人階級革命意識的不再是資本主義剝削制度的壓迫,而是基于小資產階級的生存體驗。前文提到,布洛赫認為應該在藝術、音樂和宗教等上層建筑之中尋找“尚未意識”,從而激發工人階級進行革命,但是正如E.弗洛姆所言“布洛赫就以特殊的方式表達了帝國主義條件下小資產階級階層、首先是人文科學和藝術方面知識分子的狀況、矛盾、不安和希望”[11]。且不說工人階級是否會關注距離自身生存境遇遙遠的陽春白雪問題,在現行資本主義世界文化工業如此發達的情況下,如何對意識形態的烏托邦成分進行區分也是一大難題。

雖然布洛赫重構烏托邦范疇的努力具有一定局限性,但是重提布洛赫的烏托邦思想在當今社會非常重要。一方面,信息時代使得個體不斷被數據裹挾從而失去真正的主體性,機械化和自動化的生產力成為主導,炫耀性消費觀盛行,乃至虛無主義更有成為流行思潮的危險,另一方面,全球疫情肆虐、意識形態相互敵對、小規模戰爭持續爆發,甚至討論何為美好生活成為了一件非常奢侈的事情。然而,這樣的現實或許更能讓烏托邦思想凸顯出其價值,它能夠提供給我們審視現實不足的能力與期待更好未來的可能。布洛赫留下的烏托邦遺產不應該被遺忘。

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