以覺為師茶行者·覺語

以覺為師

斃語請我寫團扇。我問寫什么？她說“以覺為師”、“無盡藏”，一聽就是有故事的人。從小在練功房、舞臺上長大，后來擔任過舞臺劇演員、雙語主持人、平面模特的她，曾為了藝術理想南來北往，輾轉漂泊。她從有到無，又從零開始，每每絕地求生，開啟自己的全新領域。“無一物中無盡藏，有花有月有樓臺”，最后終于在茶道中安定身心，心無旁騖。她稱當下的自己，是一名虔誠的“茶行者”。

高高山頂立，深深海底行。因為千帆過盡，她更有閱世閱人的資本。以茶對鏡、借水澄心的她，于專注中熏習，在覺茶中澄澈，與茶一般活絡安然而又不拘一格。她師承臺灣茶道世家、“無諍”、“覺茶會”創始人劉育奇先生，在茶道中體驗生命的蛻變與升華，躬行茶、水、器、境、人合一于心，破除定見，不知不覺便成就了全新的自己。她說茶之道即是人之道，茶湯的境界即是生命的境界。既受惠于茶，便用一杯茶湯布施、回饋蕓蕓眾生，即借茶之名，修己安人。

日居月諸，覺語跟師十年，緩慢而恭謹的，從學生走成了老師。十年后的今天，她帶著游學者重走曾經熟悉的茶山，感慨著土壤的漸漸貧瘠，痛惜生態環境的人為破壞。她越發感念過去跟師父走山丈量過的每一寸土地、感受過的每一處清幽的山嵐。懷想當時的綠野風煙、平泉草木，還有先生曾經邊走邊講的字字句句，堅定她作為“茶行者”的信心，希望把心底催生的那些美好和天開圖畫般的美景一并留住。而接續衣缽成為“老師”后，更代表真正的承擔與傳習，更意味著要不斷精進，終身學習。

這個行業魚龍混雜，每每受到質疑時，她總記得師父說：不貴汝行履，但貴汝見地。更需要澄澈身心，清明頭腦，遵循自然與節氣，回到天地與陰陽之道，從而“以覺為師”，映照萬物。

茶禪一味

覺語師承的“覺茶”體系貫穿儒釋道傳統經典，從無茶入茶，體茶禪一味，證內外和合，向先人致敬。

因禪宗與茶的融合，遂衍生“禪茶一味”的理念與禪茶流派。早在魏晉時期，禪寺僧人飲茶已蔚然成風?！稌x書·藝術傳》記載：“日服鎮守藥數丸……時飲茶蘇一二升而已”。自唐代皎然、齊己、貫休、百丈禪師而下，皆茶禪兼修，宋代蘇東坡、黃庭堅、惠洪、圓悟克勤禪師等人接續衣缽，又東渡日本由村田珠光、千利休等人傳習弘揚。皎然率先提出“茶道”概念，致力于“飲茶修道、飲茶修禪”，把道家的羽化成修道、佛家的禪定頓悟、儒家的中正仁和融會貫通于茶道之中。他的禪詩“晴明路出山初暖，行踏春蕪看茗歸……外物寂中誰似我，松聲草色共無機”以及“天女來相試．將花欲染衣。禪心竟不起，還捧舊花歸”等，空明澄澈，一派禪機與畫境。貫休詩中亦有“藥轉紅金鼎，茶開紫閣封”等與禪茶相關的主題。一代大家蘇軾更體悟“茶筍盡禪味，松杉真法音”的日常真諦，心向自然，證萬物有情。

而無論陸羽的“精行儉德”、蘇軾的“致君堯舜”、宋徽宗的“致清導和”、斐汶的“其功致和”，或盧仝的“便為諫議問蒼生”，都可見古代士子茶人對于“仁和中正、禮敬儉德”的理想品格之追求，以及心系蒼生的悲憫寬博之心，這大概才是行茶的正道與通途。

而以小見大、道在萬物，一花一月見樓臺，唐代趙州從諗禪師用“吃茶去”的機鋒，告訴修行者，大智慧即在生活之中，在瑣碎的日常之中。覺悟不是虛無縹緲的，而是接地氣于尋常實踐。宋代著名詩僧惠洪云“煙云掃盡詞傳意，知見不生情透塵……露芽便覺如浮雪，品坐同分一盞香?！北闳缭圃谇嗵焖谄浚嗟莱霾璧琅c禪道的“平常心”境界。

鑒茶與覺茶

覺語說，古人所謂的“冬喝武夷夏喝尖，二八兩月喝竹蘭”，其實都離不開天地陰陽之道，也是遵循自然的平常心。冬天喝炭火焙的烏龍、大紅袍，可以驅寒。而夏天要喝有生發之力的茶，比如碳培綠茶、生普、白毫銀針，白牡丹等，既能帶來清明之氣，又能幫助身體發汗排濕。

茶山游學多年，覺語一直貪戀走在山谷中的那種草木蔓發的清幽之氣，是一場身心的浸潤與洗禮。她說修道的武夷人如煉丹制藥一般制茶。光武夷山茶名就很有意思，像不知春，不見天，半天腰，一線天，千年矮，萬年青，鐵羅漢，金佛，白雞冠，水金龜，老君眉，百瑞香等等，各個形象生動，讓人會心而笑。比如“不知春”，是因茶樹基本都在春天發芽，而這個茶的發芽期卻在四月底五月初，慢悠悠的，不必著急迎春，更見姿態與風骨。而“不見天”、“一線天”，都指的是茶葉生長的險峻地理位置?！拌F羅漢”，則是茶喝到身體里的感斃，茶氣走四肢，如金剛羅漢護體。而“金佛”則有明亮而入定的感覺，似乎可以感知茶與經絡的走向，喚醒身體誠實的覺知，一超直入如來地。

問起鑒茶的標準，覺語說：觀、聞、品、潤、覺。初學茶時常常沉迷于香氣、陳韻以及變化層次，比較接受又香又暖、直入人心的武夷巖茶，卻喝不懂生普的妙處。當直覺排斥不喜歡的茶時，老師只說“倒滿”，一次次用心喝茶。慢慢便打破狹隘的知見，感受到茶的世界竟如此寬廣、多變、無界。如今，日日都是好日，入口都是好茶。從執著于有形有相到體味無形無相，不需要問詢具體茶名，只要以自己敏銳的覺受去細細體量。在定點注水、在自由旋轉的茶水與化境中，萬千心法暗合陰陽，能感知茶之清明、能化、下行、放松、安定，這也便是評判一款好茶的標準。就像為人一般，中正平和、仁者無敵，自然具有內在的蘊藉、渾厚之力，而不做浮華、諂媚的茶。

說話間，覺語拿出一罐鮮見的老綠茶，她說這是來自星星的茶，出處竟是白沙隕石坑，已經51歲。肉眼看上去完全不像綠茶，深褐轉黑，帶一點舊舊的陳香，醒潤出湯后卻寬厚無比，口感潤甜，瞬間頭腦與身體一般，又暖又清晰。

覺語又取用一款箬葉包裹的橢圓形安茶，只見緊壓在竹簍里的茶葉內飛和腰票早已沾染茶色，寓示著深深的時代感與歲月故事。據說清末民初時嶺南盛行瘟疫，當地中醫就用安茶作為藥引，藥到病除，被當地人譽為“圣茶”。乾隆時期成書的《本草綱目拾遺》中記載“此茶能清骨髓中浮熱，陳久者良?！?/p>

最早的茶飲確實有藥用目的。傳說神農氏在嘗百草時，即發現茶葉具有清涼解署的功效。中醫早就發現了茶的藥性，認為飲茶可安定人的五臟六腑。好茶的整個加工過程大多應和四季與節氣，經歷春發、夏化、秋聚、冬眠，就像萬物生長一般。古人惜物，不像現代人崇尚只采茶尖，而古人常擇有一定成熟度、連梗帶葉但并不粗老的茶青。安茶即如此，制作時亦連梗帶葉經曬萎凋后稍加揉捻，再進行蒸曬后壓緊裝在鋪好箬葉的小竹簍內，并放入烘櫥內烘干，使凝結成橢圓形塊狀，即依竹簍容量成型。每一泡還可配適量剪成小塊的箬葉，因為它與茶長久相依存，脾性相投。這樣的茶湯入口便有豐富的參香、藥香、豆香以及微微檳榔香，這也是天地、自然與時間之妙，雖由人作，宛自天開。

茶湯與日常

茶人對于水與茶湯的講究就更多了。借水澄心，水亦是最訓練心性的法門。

明代許次紓在《茶疏》中謂：“精茗蘊香，借水而發，無水不可與論茶也。”泡茶時，心不離水，一心不亂。忌斷脈湯，注水不暢，如血脈不通。更忌大壯湯，快瀉而深積，力度過大。而嬰湯、百壽湯為最適中。晚唐蘇虞《十六湯品》更有細致描述。

有著最精致優雅日常的宋人，對茶湯是十分講究的。蔡襄《茶錄》云：“候湯最難，未熟則沫浮，過熟則茶沉。前世謂之蟹眼者，固熟湯也。沉瓶中煮之不可辯，故日候湯最難?！饼嬙⒏蜗笥涊d：“初滾為蟹眼，漸大日魚眼?！庇X語問老師，如何判斷煮水的溫度，師說觀茶煙升起的速度，聽水在將沸未沸、大沸時的聲音。不由想起谷崎潤一郎說，茶人在聽到水沸聲時，就聯想到山上的松風。茶湯亦呈現出人與自然的真實生命狀態，物我相合。

精謹如宋人，連杯盞都是有講究的。如“九色名瓷”：“一作秘色，一作粉青，一作梅子青，一作紅窯變，一作黑色，一作白色，一作米黃冰裂，一作天青，一作兔毫?！倍际乔鍧櫵貥愕耐庥^，正是如今流行的極簡風。覺語則喜歡“玉瓷”系列。她說和茶一樣，器物也是矛盾共同體。白瓷方便辨識茶湯的顏色，看似冰冷但觸感溫潤。她用的允執杯圈足高而穩，捧在手里喝茶可以讓人更專注。而大杯飲茶，一次即有足夠的量，在連續品飲過程中，更方便讓茶進入身體深處，“惟精惟一，允執厥中”。

關于品茶時的背景音樂，覺語推薦古典鋼琴、梵唄、古琴，或僅僅是簡單的誦經，重在讓人心性安穩、專注、恭敬。她一直記得止止庵中的一句話：琴不在人，聽不在音，心法兩忘。

對覺語來說，與茶相輔相成、生命中不可或缺的還有瑜伽，乃是2008年結緣的。與茶一般，瑜伽也是身心修煉的一部分，一旦相遇，便再無間斷。她練習的三瑜伽，沒有多余動作，一氣呵成不停留、不花哨，重在身體、氣息、意識三合一的流動，暗合茶道的“動中祥”，致力于流動中的放松與冥想，在流轉中提升專注與能量，這也是身心訓練的法門。茶人的修為與瑜伽一致，著力即差。若有煩擾，放下便是。

在沉寂的缽聲中，在周遭的暮色四合中，眉目清寧的覺語提到茶行者的追求即四字：“凈，靜，敬，境”。不經意間抬頭，窗外的梅花靜靜開放，令人身心如洗。“不置一杯酒，惟煎兩碗茶”，今夕何夕，把盞問茶，同此對梅花。一霎身心虛閑，便是羲皇上人。