陶淵明《飲酒》的境界與文化價值

《飲酒》（其五）“結廬在人境”以三重之“忘”界，進入無為之境，用古詩的形式，表達了對“道”的領悟，情景兩分、互不交融、互不羈絆、清新脫俗，堪為悟道上乘之作。

識“道”

秦漢以來，縱觀古詩文，或是豪情滿滿，或是奔放灑脫，或是幽怨戚戚……皆能借景抒情、以情融景、情景交融。但如陶淵明無痕悟道入佳境者，鳳毛麟角。飲酒（其五）既非寫景卻能見景，也非抒懷而襟懷已現，情景兩是，互不交融。

“情景交融”是我們經常拿來評價古詩詞歌賦“你中有我，我中有你”分不清究竟是寫景還是寫情，一切景語皆情語的贊賞之詞。在欣賞《飲酒》（其五）時，卻不能用“情景交融”來評價，這首詩體現的是一種境界，一種對“道”即規律的領悟。為了更好地欣賞本詩，需要先闡明“道”的含義。

“道”在中華文化中是一種特殊的存在，因為道家領悟得早，人們客觀上時時在用，因“罷黜百家獨尊儒術”的緣故，顯意識不強，形式上流入迷蹤，歸入仙境，為普通人所不解。司馬遷在《史記·太史公自序》之《論六家之要旨》中說道：

道家使人精神專一，動合無形，贍足萬物。其為術也，因陰陽之大順，采儒、墨之善，撮名、法之要，與時遷移，應物變化，立俗施事，無所不宜，指約而易操，事少而功多。

司馬遷對道家之道予以充分的肯定。道家之道，正是“知道”之道，萬物變化發展的規律、事物、現象的原委……沒有“知法”“知墨”“知儒”卻有“知道”。自然界的存在，本身就是客觀規律之構成。萬物皆依其規律而生、依其規律而發展、依其規律而死、依其規律轉化為另一種形式，不會消亡，這正是能量守恒定律。“知道”便是知其原委、究竟、明于心、亦可明于嘴。

現實中，無論是物理、化學、電子、空間等理論研究，還是汽車、飛機、火藥、炮彈、火箭、計算機的發明創造，以及外太空的探索，都離不開人類對自然規律的發現、利用（發明）。道家思想中的“道”，正是對自然規律的領悟。風雨雷電、事物消漲、世道變遷，在道家看來，就是自然規律在作用，而非神鬼在作祟。道家思想就是科學的思想，是現代物質文明的思想。所以，同樣感受到道家思想光輝的司馬遷，對其掩飾不住大加贊賞。

“道”以“對客觀規律的尊重”作為思想精髓，可以倡導以成社會風俗習慣，也可以作為政治治理的指南。事無巨細，以“道”為綱，遵循“道”，即按規律辦事，都是非常適宜而沒有任何缺陷的。試想，在司馬遷那個年代，能夠說出這番話，已經是高度的領悟和大膽的表述。

飲酒詩不一樣的識“道”真境界

飲酒詩又是如何悟道的？“結廬在人境”，結廬就是造房，雅言就是建筑，此處用詞自然而然。人境，即人間、自然界，非天上。在人世間造房子，情況就在這里，房子當然是建在人世間，難不成，建造在天上？人世間可是熱鬧嘈雜、燈紅酒綠、車水馬龍、勾心斗角、爾虞我詐、功利至上的地方。“而無車馬喧”，與人間、人境不符，引起思考。

“問君何能爾，心遠地自偏”。“心遠”卻成解答疑問的關鍵。“遠”什么，遠人間、遠人境、遠地？可是，“廬”在“人境”，則身在人境。心不在人境，心去了哪里？有句話叫“心安是歸處”，心靜是途。人，最難處，在于“心靜、心安”。塵俗繁冗、世事沉疴，如何做到“心靜、心安”？能悟道則心靜，雖身處鬧市也能偏安，“地”也自然偏僻。

這不同于“阿Q精神”，“阿Q精神”是逃避、麻醉、無可奈何、絕望又不甘心而被動地人前解嘲；悟道是清醒、明智，是主動進入無為之境。

結合《道德經》第一章，能進一步理解這里“心遠”所包含的意義。

無名，萬物之始也；有名，萬物之母也。故恒無欲也，以觀其眇；恒有欲也，以觀其所徼。兩者同出，異名同謂。玄之又玄，眾妙之門。

這里完整摘引第一章，更好理解。未知世界、未知事物、未知領域，對人類而言，皆“無名”，乃萬物肇始。當有一天，某個事物或現象為人類所認識、了解，識其“道”，自然地賦予其名，于是，“有名”，名載此物、此象，方中萬物因此有了依托、承載。

在人類知道并認識“細胞”之前，細胞已經存在，那是事物之肇始，之本來，于人類而言，是“無名”世界。人類在發現“細胞”這一物質現象后，以“cell”（漢語譯為“蜂窩狀、細胞”）為名。有了細胞一名，“細胞”就承載了此物質現象及其全部，就成了其載承之“母”，還可以用“細胞學”統領其全域。

人類，確切地說，思維，是在什么狀態下，進入“無名”世界的，并因而悟識無名，使其為“有名”（道）？這是一次科學進步的歷程。

道家的答案就是：“無欲”，即無為，也即心靜、心安、心遠。與此相反的狀態是：心煩、不安、浮躁、心神不寧……

故道經曰：恒無欲也，以觀其眇。眇（妙），亦道。不識之為“眇”，識之為“道”。萬物皆有道。人的思維處于無為、心遠狀態、容易領悟事物的規律。當初步認識事物以后，事物冠名統帥。人類處于無為狀態，更能有意識地找到事物的究竟、端倪，即規律、原委。這就是“恒有欲也，以觀其所徼”。牛頓是從蘋果墜落而悟“引力”之道。蘋果為什么只是下落，而不是上落、左落、右落？從高處下落的現象一直存在，為何獨牛頓悟道？非有為、是無為！這就是為什么那些能發現自然規律的人，表面看起來，總是異于常人。

陶淵明在《飲酒》（其五）里的“心遠”正是道家思想中的“無欲”無為境界，能夠達到這種境界，已經是心無雜念、不受外界干擾了的狀態。下面兩句，進一步印證了其“心遠”狀態。

采菊東籬下，悠然見南山。

這是無為、專注、享受過程狀態下的情形，是“心遠”所致。用文學的表達，屬于情境不交融，情、境兩是，情是情、境是境，情、境不混淆。文學欣賞中，著力強調“見”的讀音“xian”，此處重在辨別：是南山映入眼簾“xian”，還是我看見了南山“jian”。一個被動、顯示遐想、專注、心遠、心靜無為；一個主動查看，有為、心不靜、有所圖等。“悠然”二字，解讀了“xian”。此時，南山是南山，我是我。我中無南山，南山中亦無我。情景不交融。此處傳統解釋為“忘我”，正是此意。

這種解讀還可以很好地反向解釋現實中“杯中酒、悅中情、禮中物的交易與合同”現象。

酒中盛情，交易與合同中載物。酒宴、飯局的上乘之作，是情景交融，分不清熟是景、熟是情，酒中有合同、合同中有酒。酒宴、飯局是一種文化，一種典型的情景交融文化。對于弱勢一方來說，借力這種文化的效應，是成功的便捷之途！故此，風氣蔚然而成，經久不衰！功在“情景交融”文化。

對于情景分立，景中無我，我乃萬物之一這種境界，可以進一步悟道自然。“山氣日夕佳，飛鳥相與還。”表面看似寫景，實是悟道的進一步表征。山氣、飛鳥皆自然之景物，它們遵循自己的規律作息，不因我而歡，也不因我而悲，我亦如是。世界萬物都遵循自然的規律而行，人也是萬物之一，也是遵循自然的規律……人性而存，最后兩句更是直接揭示了悟道的真相。

此中有真意，欲辨已忘言。

“真意”是什么，詩人從前面的景物中悟到真意，有人說是人生的真諦。“人生的真諦”又是什么？好像進入了死循環。

此中真意，其實就是一個很樸素的唯物認識：萬物依其自然規律而行，吃喝拉撒、該吃時吃、該喝時喝、困了要睡、累了要歇，這些都是規律，就是“真諦”，可以利用，不可消滅的真諦。

虎若吃人而美其味，非虎惡；虎不吃人而不知其味，亦非虎善。虎吃人、不吃人，皆因其自然環境而形成習性、規律，吃人而美其味是其食譜的規律，沒有嘗試過而不吃人，也不知其能不能吃，也是食譜的規律。故吃過人的虎必須死。這與人的食譜規律一樣，有吃過狗肉而美其味的，也有沒吃過不知其味甚至認為不能吃不應該吃的，但不能以此辨善惡。吃肉非惡，吃素非善，皆是自然規律現象，即自然之“鏈”，這些就是“真意”“真諦”，也就是“道”。

“忘言”又是忘的什么言？

“言”分兩種：融情之言，自然之言。既然此處已經入境不融情，已是“忘我、忘世”的無為、無欲、心靜、心安狀態，忘言自然是忘“融情之言”。這與“見人說人話、見鬼說鬼話”剛好形成反照。

真正的無為才能悟道

作者已經把自己置于與萬物平行的狀態，既不凌駕于萬物之上，也不卑居于萬物之下。這正是人類今天正在努力追求的與自然和諧相處的狀態，人與萬物，處于平行空間，都是自然規律“道”存在的必然，也是無為的真正境界。

這正是本詩體現出來的“道”文化價值，值得玩味與揣摩！

（作者單位：荊楚理工學院文學與傳媒學院）