數字棲居：理解人與數字技術交互關系的一種設想

內容摘要：隨著人工智能技術的快速迭代，人類自身發展度生存境況經歷著前所未有的挑戰。為此，突破“以人為中心”的人與技術主客二元對立的觀點去關注數字的人、數字的技術以及二者的關系顯得尤為必要。以海德格爾的存在論和哈拉維的后人類主義思想為思辨原型，提出“數字棲居”這一數字技術與人的交互設想，它以身體－技術互嵌共生為關系基礎，以移動交互界面為物質基礎，以“此在”的數字存在為視域基礎。它由這三個重要架構組成，認為數字技術已不再是純粹的客觀對象，而是內化為人類生存的有機組成部分。“數字棲居”的設想力圖在延續后人類主義的思考路徑上，積極而批判性地探討一種人與技術的關系境況，提供一種理解未來社會技術形態的可能。

關鍵詞：數字棲居；海德格爾；后人類主義；人－技交互；社會技術形態

課題：國家社科基金重大項目“互聯網環境下新聞理論范式創新研究”（編號：21＆ZD318）

DOI：10.3969/j.issn.2095-0330.2024.02.008

隨著人工智能、云計算、大數據、元宇宙等概念與技術的發展，人類以從未有過的樂觀態度探索著人與技術的多重可能，開拓著自身機能的嶄新邊界。數字技術的更迭，一方面將越來越多的入席卷進加速過的“數字化生活”當中，我們從未如此強烈地依賴互聯網來進行工作、社交、學習與購物；另一方面，數字技術的發展也使人類自身的身份確定與生存境況經歷著前所未有的挑戰，在現代技術的裹挾下，人與技術的關系也在逐步邁向一個新的臨界點。因此，當數字生活展現出前所未有的話力，當各類新型工具層出不窮，當人類從肉身到精神層面都在被技術重塑，我們有必要繼續追問：人與技術可以構建出一種什么樣的新型關系？人類文明將會走向一種什么樣的社會形態？

事實上，人與技術的關系問題，自近代以來就為諸多先哲大家所關注。在20世紀之前，勒內·笛卡爾、弗朗西斯·培根和戈特弗里德·威廉·萊布尼茨等哲學家更關注技術的正面影響，他們普遍將技術視作人類社會打開幸福大門的鑰匙，認為科學技術的提升將有效促進社會、經濟和生活的進步。然而，隨著戰爭的爆發和環境污染問題的出現，哲學家們的態度發生了轉變，20世紀后的哲學家對于技術使用的后果顯然更為憂心忡忡。出于對人類前途命運的沉思與求索，哲學家們將思考的重心放在了技術的負面影響上，他們對于技術的關注往往難以跨越技術與人文兩極對立的思想格局。從西奧多·阿多諾、赫伯特·馬爾庫塞、馬克斯·霍克海默到阿爾伯特·鮑格曼和讓·鮑德里亞，異化、馴化、物質主義、控制都是他們共同書寫的主題，“技術常常是一個與失落感密切相關的貶義詞，而那技術之外的家園描述、自然描述，甚至關于原初技術觀的描述更像是童話”而非現實。

可以發現，上述兩種態度正構成了我們今天對于技術的主流體驗，技術的效應如同一枚硬幣的兩面，是進步的，同時也是危險的：人與技術的關系闡釋被置于控制與被控制、壓迫與反抗的框架中進行討論。現有研究也常常預設線上與線下、虛擬與肉身這樣截然二分的對立，它們或著眼于技術進步有可能帶來的廣闊前景，或焦慮于技術全面發展后的社會正是福柯“全景敞視監獄”預言的成真，智能與監視同行，虛擬與統治共處，被困于二元論里，人與技術的未來好似就在這樣的環繞與糾纏里逐漸走向一種無解與失控。當然，盡管鼓勵與批評都不絕于耳，技術的發展卻并沒有因此停滯不前，我們雖不能斷言技術是現代社會問題的癥結所在，但是它卻如同一面鏡子，折射出問題的所在。事實上，我們既不能完全丟棄技術，也不可能回退到哲學家們所向往的自然家園，面對技術的蓬勃發展，我們應當嘗試掙脫進步與危險之間的來回擺動，探索人與數字技術新型關系的可行之路。

因此，本文選取唐娜·哈拉維（Donna Haraway）對于后人類時代的若干思考和馬丁·海德格爾（Martin Heidegger）有關“詩意地棲居”的哲學之思作為思辨原型（provocative prototype）。我們試圖適度走出當下“正忙于做（what we are busy doing）”的舒適領域，對未來創新性的問題生成（inventive promblem-making）保持開放。探討數字化轉型的當下，（1）人與技術是否能夠構建出一種更為自在的關系？（2）以新的關系為前提，人與技術的連接可以創造出什么樣的交互架構？為此，我們提出一個人與技術的交互架構模型——“數字棲居”（見圖1），力圖在充滿復雜和偶然的社會世界發生當下，提供一個分析、批評和重新思考當代技術與人關系的可能路徑的同時，助推技術未來的探索。

一、由“詩意棲居”走向“數字棲居”

海德格爾將人類現時所面臨的諸多困境歸因于兩千多年來的形而上學傳統，這一傳統被稱為“存在之被遺忘狀態”，他由此把對存在本身的研究作為自己的哲學使命。這一哲學的根本理論要旨在于以現象學方法對傳統主客二元對立思維方式進行解構，以實現一種非概念性與非對象性的詩意之思，最終使人與世界呈現為一種渾然一體的和諧共在狀態。海德格爾“詩意棲居”的哲學箴言正是在這樣的理論背景下對人類生存美好圖景的籌劃。在他看來，作為集置（das Gesstell）的技術促逼著整體的人類存在狀態，“使人以訂造（bestellen）方式把現實當作持存物來解蔽”。海德格爾試圖以“詩意棲居”的哲學理念描繪一種地、天、神、人共屬一體的狀態下極富浪漫主義的未來之鄉，實現一種人與自然和諧相處的美好狀態。“人培育大地上的生長物，保護在他周圍成長的東西……筑造遵循著棲居所需要的實現。農民對生長物的培育、建筑物和作品的建造，以及工具的制造……人在大地上逗留，而每個終有一死的人都知道自己是委身于大地的……天空與大地的‘之間’由此貫通而敞開……人非偶爾進行這種貫通，而是在這樣一種貫通中人才根本上成為人。”

很顯然，海德格爾這種以詩、思、言的方式所構筑的“詩意棲居”理想是試圖為在世存在者整體去蔽，使世界依其自身的存在性而顯現自身，呈現萬物的本然狀態。他力圖解構傳統形而上學、特別是近代主體形而上學所構筑的以人類為中心的秩序：自笛卡爾以來的主體形而上學逐漸形成了主客二元對立的思維模式，在這一思維主導下，作為主體的人牢牢占據著世界的中心位置。人類將其優越性充分施展于對自然的改造和凌越當中，自然被貶低為原始、落后的貧瘠狀態。與此同時，現代技術被賦予救世主的角色，使有死之人跨越為無限之神。對此，海德格爾看到了此主客二元秩序的貧瘠之處：現代技術使人只能追求技術本身所展現之物，成為人類活動的唯一尺度，而“由于‘人’格外突出，以至于我們在談論歸屬時，我們也是先把人和存在分別表象出來，然后建立它們之間的歸屬關系”。正是由此，海德格爾在構想詩意棲居的形態時，強調地、天、神、人應是整一的框架，而終有一死者不過是被放置于其中的一環而已。海德格爾試圖將時間與永恒、命運與自由、思想與行動、理性與啟示之間的傳統對立融合進一個統一體當中，這正是海德格爾為克服傳統二元論所付出的努力。

承沿海德格爾的技術追問之路，可以發現，如果說他讓大地與天空、諸神與終有一死者統一起來，那么技術或將同樣可以并置于地、天、神、人共在的世界，成為不可或缺的構成要素。一種以技術加持的方式重構萬物詩意安居于大地上的圖景，正試圖解放我們的想象力——“數字棲居”社會圖景的可能。既然技術成為構成世界的要素，那么，是否存在一條更加可行的路徑可以改變現代技術與人類之間的這種窘困狀態？我們發現，后人類主義作為20世紀末逐漸興盛起來的社會思潮，進入21世紀以來逐漸占據學術話語主流地位，其實質是對人類中心主義的解構與顛覆。因此，遵循海德格爾“詩意棲居”的哲思之路，后人類主義視域下的“數字棲居”或許可以為探尋未來之鄉添磚加瓦。

二、交互關系基礎：人與技術的互嵌與共生

人與技術的關系是彼此共生互嵌的，即人與技術的“編織（weaying）／網絡（nest）”關系。人類行動者（actor）和非人行動者（actant）都是網絡中的共生元素，沒有一元具有優先性，各元素共同構成整體。具體而言，首先，人與技術被共同放置在一個靈活的位置上，不同于聚焦人的主體性的視角，即技術工具論與技術實體論的理念。技術實體論強調，技術促逼著人，技術是規訓和調控人的系統。技術對體系內部的個體進行區隔與劃分，并形成如影隨形的匿名權力規訓著個體。而技術工具論則包含兩個維度：人的控制與價值中立，即人是主體，技術是工具，人使用技術后所造成的后果由人承擔，在這一過程中，人是能動的，技術是被動的。可以發現，這樣的分析視角，無疑走向了一種“技術是命運”的預設。工具論試圖以技術的進一步發展去解決人類所面臨的各種問題，而實體論則徹底放棄技術，試圖以一種宗教神秘主義的方式去找尋人類的生存意義。“技術是命運”本身就意指掩藏在“命運”這個隱喻背后的一種主客關系，即作為主體的人與外在于主體的、截然不同的另一種物質形態的技術，同時也暗示著人對于技術使用后果的不可控制性。

不僅如此，其次，技術不是中立的，人將內化于人所制造的一切中。“技術黑箱”的比喻部分揭示出個人與技術所構成的主客秩序實際上是可以被調換的。從“內部視角”去解釋技術這種自發性、系統性的迭代行為與自我演進的邏輯，技術作為一個自發更新迭代的系統需要人的參與作為催化劑，這表明客體是可以脫離主體而存在的。更進一步說，客體構成了對主體的僭越，它在反過來重塑和雕刻主體。技術可以僭越這一行為就暗示了原有秩序只不過是個松散的框架，主客體的位置越來越呈現出你中有我、我中有你的狀態，人并不是恒定不變地被固定在主體的位置上。

最后，人不具有確定的唯一性與優越性。“人類或者智人不再被看作特殊的、優于其他動物或者機器的存在。”身體觀念開始擺脫精神—物質邊界，人成為生物身體與機械部件的混合體，技術歸屬于人的一部分，身體的自足性與整全性前提被動搖，人與技術走向了深度交互的形式。人和動物的界限、人和機器的界限、物質與非物質的界限以及生命經驗與自然身體的界限已經被打破，我們都是賽博格。唐·伊德（Don Ihde）曾就人的身體提出三種理念維度，即身體的原始維度、社會維度與技術維度，“首先是肉身意義上的身體，具有運動感、知覺性、情緒性的在世存在物；其次是社會文化意義上的身體，在社會性、文化性的內部建構起自身的存在物；最后是技術意義上的身體，在技術的關系中，以技術或技術化人工物為中介建立起的存在物”。就社會維度上的身體而言，身體并非是個一受成形、有待給予意義的被動存在物。相反，身體是銘刻了文化意義的場所。身體的疆域正是話語運作的后果，話語在此標記、生產和控制著主體內外，但它仍舊承認一種身體的界限，而技術意義上的身體則是對肉身與社會文化意義上身體的進一步消解。醫學上廣泛使用的假牙、假肢、人工心臟實際上都實現了改變原有人體功能的效果；同時，可穿戴設備的普及、智能手機的使用和AI、VR、全息投影技術的使用已經形成一種普遍的社會現象。

事實上，生命經驗與自然身體的脫離作為賽博格的標志，早已悄無聲息地改寫著個體的生命經驗：虛擬空間與現實空間相互重疊，數字虛擬空間的“第二身份”與現實地理空間的“第一身份”邊界消解，前者甚至有取代后者之勢，成為經濟行為和社交活動的主體。在這里，身體在環境中，甚至成為環境的一種可能性，“在我反思身體的本質時，如果我發現身體與世界的本質相關聯，這是因為我作為主體性的存在，就等同于我作為身體的存在以及世界的存在”。由此，虛擬的“第二身份”與現實自我共同構成了關于“我”的那個能指。因此，在技術重置了“人”的觀念后，二者之間的主客二元對立觀念也漸漸消退，隨之而來的是二者彼此成就，相互賦予，展露出各自的本質。在這個層面上，一種人與技術互嵌與共生的關系構成了數字棲居的前提。同時，在人與技術的交互過程中，具身感知與數字空間的相互形構也得到展現，我們由此進入了數字棲居的物質空間基礎——移動界面。

三、物質空間基礎：數字移動界面

移動界面是交互架構的物質基礎。“移動”被看作社會網絡中發揮連接作用與重構社會生活和文化身份的關鍵性要素，“界面”則是“人類與機器之間進行協商的敏感邊界區域”。一方面，移動界面使人們自主管控日常生活與社會交往成為現實。移動界面是基于與社會、文化關系的勾連，“移動設備本身并不構成一個界面”，不簡單地等同于物理意義上的移動屏幕。比如，工程技術學科領域中不同設備之間接口材料的意指，界面本身就是一個流動的且具有自主性的領域。當談及界限捎失的可能性時，移動界面實際上就意指了那個身體與技術的關系節點。在移動界面當中，身體與機器、硬件與軟件甚至數字空間與物理空間之間原有的界限都被一并消弭，它使看似對立的兩端彼此交織、互相嵌入，構筑了一個賽博物質空間基礎。

另一方面，移動界面是集技術與社會關系于一體的行動場所，由諸多不同且并存的界面交流渠道形成多模塊界面模式。具身傳播與不同的感應裝置在此期間進行意義表達與場景擷取，創造數字棲居中的空間共在感，提供交互架構的物質基礎。傳播、媒介與空間關系的討論曾圍繞著“表征論”與“限制論”兩個方面展開，前者重點關注信息內容對空間意義的建構，媒介技術本身的作用往往被忽視，“所有形式的傳播都是發生在空間中的，所有的空間都是通過各種傳播方式的表征而被生產的”；而后者則重點探討物理空間在信息傳播中的作用。雖然限制論關注到了媒介技術縮減時空距離的能力，但它同時也預設了傳播與物理空間的二元對立。然而，媒介與空間的關系不應只限于表征與被表征的形式，或是線上與線下、虛擬與實在這樣截然二分的狀態，兩者的空間位置是可以相互嵌入的，以造就媒介與城市空間的“結構性耦合”，并生成融合、位置感知與實時反饋等多個關聯維度。

可以發現，移動中的“交互”是移動界面的主要特性，是一個人的身體在世界所處空間的延展以及意義賦予方式。這意味著“身體不僅是通過物質和數字景觀的感覺參與形成的，而且還在這些新興的空間中融入了社會一文化的身體銘文”。它提供了一個身體進入數字化公共空間的路徑，在這個充滿了即刻互動的空間中，人不僅可以同時置身于多個空間當中，空間也會隨著身體不斷拼接、融合。在此意義上，從政府到商業機構，也都在急速地鋪展與籌劃著一場宏偉的數字藍圖：2020年5月，紐約州州長安德魯·庫莫（Andrew Cuomo）宣布了與比爾和梅琳達·蓋茨基金（Bill＆Melinda Gates Foundation）的合作計劃，希望通過創建“虛擬教室”來重塑教育；2021年，馬克·扎克伯格推出了元宇宙的概念，他將Meta描述為一個可隨時與現實交互的“虛擬環境”，人們可以使用虛擬現實耳機、增強現實眼鏡、智能手機應用程序或其他設備以實現會面、工作和娛樂的目的。無論是虛擬教室還是虛擬環境，移動數字交互界面已經構成當代人必不可少的身體外延，不但深刻地影響著人們對于空間的感知和體驗，還成為協調不同地理空間、操作系統，甚至是身體之間相互關聯的關鍵所在。

當然，如果說這樣的界面交往使人類進入了界面，那么通過界面認識人、達成人的需求、了解人的語言、識別人的情感的智能“碼”（如乘車付款二維碼、行程掃描碼等），亦在勾連著更加繁復與異質的社會關系、制度與結構。人與技術的關系裹挾在一直不斷形塑（form）與再形塑（reform）、生產（produce）與再生產（reproduce）的社會變動當中。正如凱瑟琳·海勒（N.Katherine Hayles）指出的，當你凝視著閃爍的能指（符號／標記）在電腦顯示屏上滾動，不管你對自己看不到卻被表現在屏幕上的實體賦予了什么樣的認同，你都已經變成了后人類。因此，我們通過移動界面參與實踐，在人與技術互嵌的關系之上，移動界面作為一種具身的空間實踐，為我們提供了一個更為微觀的視角，以便我們基于現有的技術形態去建構一種可成形的關系樞紐，以供我們去想象數字棲居的可能。

四、基礎存在視域：“此在”的數字生存

存在視域摒棄了“以人或技術為唯一存在者”的概念，以“此在”的數字生存為基礎。換句話說，我們將“此在”的存在者視作數字流動、協商與共存的能動單位，能動激活空間、時間、人、語言和事物，人類所走向的將是一種基于可觸、可感的真實生活環境卻又高于生活經驗的數字棲居的社會形態。個人經驗的生活世界將被數字洪流取代，一個人的所見、所聞、所想全都以數據化的方式并存和流動于現實生活的世界和數字化的世界之間。正如基特勒所言，“‘模塊化、變形、同步；延遲、儲存、調換；倒頻、掃描、繪圖’等一系列信道與信息的數字一體化抹殺了各種媒介的個體差別，也解構了傳統意義上的媒介概念。音響和圖像、聲音和文本都被簡化為表面效果，也就是用戶所熟知的界面。在電腦內部一切都變成了數字：只是數量的累加，沒有圖像、音響或聲音”。

一方面，當我們棲居于世界中時，與我們同在并且根植于指稱情境的有意義對象，不是儲存在我們的心中或腦中的符號模型，它們就是世界本身。也就是說，人是被拋入這個世界，人們所經驗的主體間的世界，是生存著的“此在”世界。真正的洞見只有通過對純真的自在生命的真誠的、毫無保留的專心沉潛——此在才能贏獲。正如海德格爾指出的，“此在”這一存在者和其他的一切存在者都具有一種特殊的存在方式，另一方面，作為“此在”的存在方式為“在－世界－之中－存在”，而這也是“此在”存在的本質。這便意味著，“此在”的生存是內在的、本質的，而不是外在的、偶然的，“具身心智實現于情境的約束中，認知必須互動呼應于情境的狀況和變化，而不是對于情境的單向投射”。

因此，“此在”把握物，“此在”以“在－世界－之中－存在”的方式生存，這個“此在”之生存之基本規定乃是“此在”一般而言能夠把握某物的前提。連字符的寫法是為了指出，這個結構乃是統一的。也就是說，當我們摒棄笛卡爾以來的近代主體形而上學將意識視為一切存在者得以顯現的場所，將一切客觀對象都以意識的存在為前提以后，轉而承襲了海德格爾“在世界之中存在”的哲學運思，便可從根本上突破意識哲學的困局，引入生存論意義的“事物本身”的理論視域。在這里，不同身份和價值觀的人、機器與物的“存在者”共顯在數字存在視域中，不確定性、多元聲調、多重真實性彌漫在數字云端。而這恰恰是在逐步引導著人與人之間、人與技術之間的關系：面向事實本身，展露所謂社會技術形態真正的數字圖景。

反觀當下實踐，“數智”家庭、“數智”社區到“數智”城市的設想，就是逐步將人與技術、空間、時間整合相融，統一到“此在”數字生存當中的表現方式。這類智慧數字運動意在推廣人、機、物和諧的智能體，通過萬物物聯、互聯、智聯的方式，“一卡多用”“多屏聯動”等數據能動，構建智能生態體系。人與數字技術能動地滲透到一個社會制度與結構的物理空間中，成為人們得以能動添加、選擇與管理社會關系的場所，呈現出數字網絡社會如影隨形、無處不在的文化內涵與社會制度。總而言之，當數字技術與其他文化物質一樣不只是一種輔助性工具，而是成為在世界之中存在的統一存在時，數字棲居或將成為一種直面現代技術不斷生成的人的生存方式。秉持對純真的自在生命的真誠的、毫無保留的專心沉潛，贏獲個體眭的生命本身的純真，繼而走向一種自由的、有差異的泛在連接的人與技術此在共通的關系性存在。

結語

當種種后人類主義理論在諸多方面不斷解構人本主義的傳統主體概念時，身體本身的自足性也在不斷地被消解，于是人之為人的諸種元素被不斷分解并膠著在一張無限延伸的數字信息網絡中。我們也正是在這種從“人類”到“后人類”的轉型中勾畫出“數字棲居”的可能性。首先，在這一社會技術形態的構想當中，人與技術相互嵌入、彼此共生，人和技術被共同放置在靈活的位置，不僅消解了人的唯一性與優越性，還將技術內化于人的制造之中；其次，移動界面作為集技術與社會關系于一體的行動場所，由諸多不同且并存的界面交流渠道形成多模塊界面模式，使人們自主管控日常生活與社會交往成為現實；最后，我們將“此在”數字生存視為基礎存在視域，“此在”的存在者是數字流動、協商與共存的能動單位，能動激活空間、時間、人、語言和事物。它們分別作為關系基礎、物質基礎與存在基礎的要素相輔相成。

總之，走向“數字棲居”的社會技術形態是無限趨近的歷程，因為肉體意義上身體的消失并不意味著特定的歷史時空與完備的規范性也一并消失。在技術身體成為主流身體樣式后，原有的附著于技術發展歷史中特定的社會結構與倫理問題也都一并進入了新的社會結構中。無論是作為物質基礎的移動界面還是技術與人的互嵌共生，都依靠個體具備足夠的數字知識與使用能力。但是，我們對數字棲居的交互設想寄予了美好的愿景。我們不能苛求人類與技術所有的問題都可以通過“數字棲居”去解決，作為一種嘗試，這種交互設想的意義在于指出了一種可行的路徑，期待可以實現更多的生存可能性，以一種積極而富有批判性的思想姿態面對后人類時代的來臨。目前，已經有部分學者做出了類似的概念嘗試，譬如，數字福祉（digital well-being）這一概念，也是希望能在人與技術之間建立一種健康的、幸福的、平衡的關系。以描繪和探索數字生活的更多可能性為目的，數字福祉的研究提出了情感設計、VSD模式、以生活為本的設計和積極心理學等不同操作模式，以應對和彌補現有技術設計中的不足。

數字福祉的概念就是一種視角轉換的嘗試，它希望解除人與技術那種緊張的、控制與反控制的關系，企圖通過強調平臺社會責任的方式，來給技術松綁。但是這種轉換仍是不徹底的，仍舊無法拋棄以人類為中心的視角，于是人與技術的關系最終還是落入了永恒的徘徊當中。因此，我們強調后人類視角的重要性，只有在后人類狀況下，物種之間的關系才能夠擺脫傳統的以血緣關系為紐帶的集體認同方式，此時，我們所走向的是一個以多物種親緣關系為特征的、和諧共生的跨族類命運共同體。承認萬物存在的合理性，構建一個更加包容多元的價值體系，以敞開狀態迎接現代技術給我們帶來的重重魅影。

（作者李佳敏系浙江大學傳媒與國際文化學院2019級博士研究生；朱舒婕系浙江大學傳媒與國際文化學院2019級博士研究生）