過有情調的生活(散文二則)

宋宜典

過有情調的生活

無論風暴將我帶往何處，我都將以主人的身份上岸。

——賀拉斯

曾讀戴望舒之詩《夜坐聽風 晝眠聽雨》，悟得天如何缺，地如何老，感嘆于他的生活態度，驚嘆于他的從容。但反觀我們如今的生活——追逐功利、日復一日地逃避，直到一切逝去，這樣狼狽的我們必須改變！

為何不嘗試去增添生活的情調呢？

隱居于瓦爾登湖的梭羅，讓自己融入自然之中，自然如同他的戀人般與他親密無間，這不正是生活情調的體現嗎？欣賞飛鳥劃過的天空，好奇一滴露珠在水中蕩漾起的波紋，落日余暉在一握之間散去。時光無言，融入自然的梭羅卻不覺得孤寂。擁抱自然，感受自然，心便會游于天地之間而無所束縛，只因道法自然。

生活的情調往往能使人蛻變，縱使人們感受到這個世界的悲傷與無情；過有情調的生活，能夠使你堅強地走出悲觀的蔭翳。

偉大的詩人、童話家宮澤賢治，經歷了妹妹的死亡之后，并沒有就此放棄生活，他更加醉心于詩歌與童話的世界之中，如此才有了他寄托于《夜鶯之星》的那份熱忱，有了《心象素描》的一筆一畫。

我真誠地希望我們能夠更接近生活，去感受生活的情調。像張岱那樣，雖然視繁華靡麗為過眼云煙，卻仍沉醉于美好的回憶；一定要像愛美麗那樣，在生活中成就他人的情調，最終成就自己。

情調不是生活賦予的，而是我們賦予生活的。活出自我才是活出真正的情調，正如奧斯卡·王爾德所說：“做你自己吧，只因別人都做過了。”

始于自然 終于自然

海納百川，而川流終歸于海；萬木成林，而木始之于林。自然之道，乃萬物始于其而終于其。

老聃有言：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”

自然為道所孕育，而道便存在于自然之中。自然周而復始，道也循環，生生不息，源源不絕。

老聃視水為至善，可見道在其中。為何？其善利萬物而不爭，夫唯不爭，故無尤。水以自然之理而或靜或動，外力動其形，它便順其自然。不論何物納之，它便順其意，若是以力施之，它便順其而動。水始于自然，也道出了自然。

始于自然是為善，終于自然者亦復如是。

林中枯木，生機盡失。風可摧之，雨可倒之，但唯此樹失其生機，何以論林失之生機？樹倒下了，但枯萎之中卻蘊藏著生命的磅礴之力，殊不知，此樹一倒，便為林中更多的樹帶來了生機。若無枯木，又何來森羅萬象的震撼？木終于自然，也道出了自然。

一握之沙，握住了沙，卻從指縫中悄悄消逝，在毫無察覺中散落、飄零，沙在其終于自然中劃出了一道美得驚心動魄的弧度——順應自然的美，被歸于塵土的沙揮灑得淋漓盡致。

茂盛、枯萎皆為自然，而茂盛始于自然，枯萎終于自然。“谷神不死”者，乃是自然循環往復的真正原因。由此觀之，茂盛與枯萎都是循環中不可或缺的，孰優孰劣，卻是不存在于其中的。但此兩者卻都終將成為過去，成為自然碑文中不起眼的一行。但在它們終于自然之時，新的茂盛與枯萎，也開始在自然中循環。

此之謂：道法自然。