“赤幘”門(mén)吏裝飾意涵研究
——以南陽(yáng)陳棚村東漢彩繪畫(huà)像石墓M1為中心①

李 玥（中國(guó)藝術(shù)研究院 研究生院，北京 100029）

以南陽(yáng)市為中心的河南省西南部和湖北省北部地區(qū)作為漢畫(huà)像石的第二大分布區(qū)，[1]具有豐富的實(shí)物遺存。此地的漢畫(huà)像石多以陰線刻制而成，少部分采用陰線刻加彩繪的手法，形成了鮮明的地域性文化特色。

目前考古出土南陽(yáng)漢代彩繪畫(huà)像石墓共12座（表1），多集中在西漢晚期至東漢早期。在這12座墓中，南陽(yáng)陳棚村彩繪畫(huà)像石墓M1出土材料豐富且完整，共用石料51塊，其中39塊雕刻有畫(huà)像。畫(huà)像共計(jì)83幅，有36幅明顯殘留彩繪痕跡，能夠較為全面地體現(xiàn)該地東漢早期彩繪畫(huà)像石的制作水平。學(xué)界關(guān)于此墓的研究集中在圖像考釋[2]與彩繪功能的分析上，以趙曦和凌皆兵的觀點(diǎn)最有代表性。趙曦從陳棚村漢代畫(huà)像石的政治禮制、樂(lè)舞彩繪入手，認(rèn)為該墓中黑、紅、白三色屬先秦西周時(shí)期象征性視知覺(jué)文化認(rèn)知；[3]而凌皆兵認(rèn)為墓葬使用紅色為死寂的空間增添生機(jī)，且多涂抹在大幅逐疫、升仙場(chǎng)景中，具有辟邪作用。[4]19-21

表1 南陽(yáng)出土漢代彩繪畫(huà)像石墓

以上研究雖然正確地指出了涂朱在畫(huà)像石墓中的辟邪作用，但未能就具體的彩繪人物形象、施色部位，以及此類(lèi)特殊的涂朱行為的意圖展開(kāi)深入探討。南陽(yáng)陳棚村彩繪畫(huà)像石墓M1刻畫(huà)執(zhí)戟、執(zhí)笏、擁盾、擁彗、執(zhí)金吾擁盾等門(mén)吏形象時(shí)，有選擇性地在門(mén)吏的巾幘處涂朱。對(duì)比M1中身份、地位相同卻未著色的門(mén)吏發(fā)現(xiàn)，這些門(mén)吏巾幘處是被著重強(qiáng)調(diào)的，應(yīng)具有特殊用意。對(duì)十分重視發(fā)式與冠服的古人而言，衣冠象征著文明禮教與身份地位，在此重要的部位施彩，或與赤幘的功能有關(guān)。因此，本文聚焦南陽(yáng)陳棚村彩繪畫(huà)像石墓M1，探究彩繪門(mén)吏身份與赤幘的對(duì)應(yīng)關(guān)系，以及在漢人生死觀念影響下，赤幘在具體墓葬空間中發(fā)揮的功能。這對(duì)研究南陽(yáng)地區(qū)的喪葬觀念，乃至漢代墓葬美術(shù)與社會(huì)之間的互動(dòng)關(guān)系具有一定的參考價(jià)值。

一、文獻(xiàn)中的漢代“赤幘”

1.“赤幘”在職別等級(jí)中的體現(xiàn)

漢朝建立后冠服制度大體沿用秦制，至東漢明帝時(shí)，始參照三代與秦的服制，確立了以冠帽為區(qū)分等級(jí)主要標(biāo)志的漢代冠服制度。[17]

漢代官吏常見(jiàn)的發(fā)飾是巾。巾為象形字，“冂”像巾覆蓋頭部并在耳側(cè)垂下。士戴冠，庶人戴巾，[18]216巾以覆頂，幘以束發(fā)，[19]幘下齊眉。[20]3064

《后漢書(shū)》中記載了“幘”的發(fā)展演變，古者有冠無(wú)幘，后加頍以固定頭發(fā)。有頍者稱(chēng)弁，為三代之制。戰(zhàn)國(guó)時(shí)期文武并用，至秦加武將首飾稱(chēng)為絳袙，用以區(qū)分貴賤，隨后裝飾“顏題”，指古代頭巾覆蓋額面部分，是幘的主體。漢代延續(xù)了這一傳統(tǒng)，延長(zhǎng)顏題，垂在臉側(cè)為耳，流行將頭頂巾幘制成屋狀，被稱(chēng)為介幘，無(wú)論貴賤皆著此服。同時(shí)，章服皆有色彩以應(yīng)陰陽(yáng)五行，武吏常戴赤幘，顯示威儀。[21]3671西漢中期，段颎滅羌，詔賜颎赤幘大冠一具。[22]“大冠”即“武弁大冠”，可見(jiàn)，赤幘常與武冠飾搭配使用。

清代孫星衍作《漢官六種》言明了武吏的裝束，吏戴赤幘大冠。[23]81王充《論衡·商蟲(chóng)篇》中“夫頭赤則謂武吏，頭黑則謂文吏所致也”，[24]區(qū)分了文、武官的服色。《后漢書(shū)》載元初三年（116年），羊?qū)O、陳湯發(fā)動(dòng)“零陵蠻”起義，帶領(lǐng)等千余人，著赤幘，自稱(chēng)將軍，燒官寺，抄掠百姓。[21]2833由此看出，戴赤幘者地位不高，具有武職屬性。而社會(huì)地位則由冠飾來(lái)體現(xiàn)，與武冠搭配代表武官身份以及相應(yīng)的品秩，也是榮譽(yù)和威儀的象征。

“赤幘”除了體現(xiàn)武職之外，也有執(zhí)事之意。蔡邕《獨(dú)斷》言：“幘者，古之卑賤執(zhí)事不冠者之所服也。”[25]56“董仲舒《止雨書(shū)》曰：‘執(zhí)事者赤幘，由是言之，知不著冠之所服也。’”[20]3065卑賤執(zhí)事不冠者戴幘，漢武帝時(shí)執(zhí)事者皆著赤幘。“執(zhí)事”用來(lái)對(duì)稱(chēng)所有掌管一定事務(wù)的官吏，有“因卑達(dá)尊”之意。[26]《漢官六種》中稱(chēng)：“省中待使令者，皆官婢，擇年八歲以上衣綠曰宦人，不得出省門(mén)。置都監(jiān)。老者曰婢，婢教宦人給使尚書(shū)。侍中皆使官婢，不得使宦人。奴婢欲自贖，錢(qián)千萬(wàn)，免為庶人。宮殿中宦者署、郎署，皆官奴婢。……注曰：宦者及郎署長(zhǎng)各顧門(mén)戶(hù)，擇官奴赤幘，部領(lǐng)作者，掃除曰正。”[23]79宦者署、郎署長(zhǎng)由官奴擔(dān)任，需戴赤幘，各顧門(mén)戶(hù)。漢代以才技征召士人，使之隨時(shí)聽(tīng)候詔令，優(yōu)異者待詔于“宦者署”以備顧問(wèn)，“郎署”則為宿衛(wèi)侍從官的公署，在此語(yǔ)境下，宦者署、郎署地位高于上文提到的都監(jiān)，戴赤幘的宦者署長(zhǎng)、郎署長(zhǎng)應(yīng)具有較高地位，為“卑”中“尊”者，間接說(shuō)明了“赤幘”能夠代表一定的身份。

以上說(shuō)明，幘為漢代地位低下、卑賤執(zhí)事、不戴冠者束發(fā)所用的一種巾。官奴、武吏戴赤幘，武官則會(huì)加配大冠以顯示其等級(jí)地位。

2.祭祀等儀式服飾中的“赤幘”

漢代為維護(hù)封建統(tǒng)治，通過(guò)規(guī)定服制以提升儀式活動(dòng)的效果，在漢代“歲末逐疫”“伐鼓救日”“禜祭”儀式中部分官員需戴赤幘。

兩漢歲終時(shí)節(jié)會(huì)于臘月舉行儺祭，目的是驅(qū)逐疫鬼。《后漢書(shū)·志第五·禮儀中》稱(chēng)：“先臘一日，大儺，謂之逐疫。其儀：選中黃門(mén)子弟年十歲以上，十二以下，百二十人為侲子。皆赤幘皂制，執(zhí)大鼗。方相氏黃金四目，蒙熊皮，玄衣朱裳，執(zhí)戈揚(yáng)盾。十二獸有衣毛角。中黃門(mén)行之，冗從仆射將之，以逐惡鬼于禁中。夜漏上水，朝臣會(huì)，侍中、尚書(shū)、御史、謁者、虎賁、羽林郎將執(zhí)事，皆赤幘陛衛(wèi)。乘輿御前殿。”[21]3127-3128十至十二歲的男侲子頭戴赤幘，執(zhí)麻布；黃昏時(shí)，朝臣集會(huì)，侍中、尚書(shū)、御史、謁者、虎賁、羽林郎將執(zhí)事皆頭戴赤幘列隊(duì)護(hù)衛(wèi)陛下至前殿，此儀式用以逐衰迎新。《荊楚歲時(shí)記》稱(chēng)：“丹首帥赤幘也。逐除所服。”[27]可見(jiàn)赤幘是逐除儀式上需要著重佩戴的飾物，是有特殊含義的，甚至直接服務(wù)于驅(qū)疫。

中國(guó)古代的社會(huì)生產(chǎn)與“天人感應(yīng)”思想緊密結(jié)合，帶有巫儺色彩的祭禮也被納入官方的考慮中。唐代杜佑《通典》稱(chēng)：“漢制，天子救日蝕，素服，避正殿，陳五鼓五兵，以朱絲縈社，內(nèi)外嚴(yán)警。太史登靈臺(tái)，候日有變，便伐鼓。太仆贊祝史陳辭以責(zé)之。聞鼓音，侍臣皆著赤幘，帶劍入侍。”[28]2114日食出現(xiàn)意味著政治秩序的錯(cuò)亂，故“伐鼓救日”，用牲祭祀。漢人佩戴赤幘，助長(zhǎng)陽(yáng)的力量來(lái)應(yīng)對(duì)日食。而日食將要發(fā)生時(shí)，天子穿素色衣服離開(kāi)正殿，宮內(nèi)宮外嚴(yán)密警戒。太史登上靈臺(tái)，等到日食發(fā)生，在宮門(mén)敲鼓。聽(tīng)到鼓聲，臣子都戴上赤色巾幘，帶寶劍進(jìn)宮侍衛(wèi)。久雨會(huì)影響農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，故祭祀以祈晴。“漢制，謂禜為請(qǐng)晴，服赤幘朱衣。”[28]2049禜祭即請(qǐng)晴，祭祀時(shí)人們需頭扎赤幘，身穿朱衣。這些行為均是在陰陽(yáng)五行學(xué)說(shuō)下，以“赤”所代表的南方陽(yáng)位，戰(zhàn)勝陰氣的表現(xiàn)。

二、南陽(yáng)陳棚村東漢彩繪畫(huà)像石墓M1“赤幘”的類(lèi)型

上述文獻(xiàn)僅從文字?jǐn)⑹龅木S度闡釋了幘的應(yīng)用場(chǎng)景與主要功能，其視覺(jué)意象主要來(lái)源于漢畫(huà)像石、漢墓壁畫(huà)等物質(zhì)文化資料。從南陽(yáng)陳棚村彩繪畫(huà)像石墓M1中所示畫(huà)像來(lái)看，門(mén)吏所戴發(fā)飾主要有兩類(lèi)，一類(lèi)僅戴赤幘，另一類(lèi)為赤幘與冠的搭配。

1.赤幘

孫機(jī)認(rèn)為幘分為介幘和平上幘兩類(lèi)。[29]自新莽以來(lái)，屋狀、尖頂幘便可稱(chēng)之為介幘。[25]57無(wú)論是高官，還是小吏，均能看到額上的顏題和包裹頭頂?shù)牟糠郑@類(lèi)人物頭上僅戴赤幘，無(wú)其他飾物。南陽(yáng)陳棚村東漢彩繪畫(huà)像石墓M1北前室南梁柱正面執(zhí)金吾擁盾門(mén)吏、[4]90北前室南門(mén)柱南面執(zhí)金吾擁盾門(mén)吏、[4]38北前室南門(mén)柱正面擁彗門(mén)吏（圖1）、[4]32北前室北門(mén)柱南面擁彗門(mén)吏、[4]30南前室南門(mén)柱北面擁彗門(mén)吏[4]152頭戴紅色介幘。

圖1 陳棚村M1北前室南門(mén)柱正面 擁彗門(mén)吏

平上幘結(jié)構(gòu)與介幘一致，但為平頂。南陽(yáng)陳棚村彩繪畫(huà)像石墓中無(wú)此類(lèi)發(fā)飾。可從河北望縣望都一號(hào)東漢墓前室南壁墓門(mén)東側(cè)持帚的寺門(mén)卒[30]（圖2）形象中見(jiàn)此形制。以上人物多屬武職和一般小吏。

圖2 河北望縣望都一號(hào)東漢墓前室南壁墓門(mén)東側(cè)壁畫(huà)局部 寺門(mén)卒

2.赤幘與冠的搭配

南陽(yáng)陳棚村彩繪畫(huà)像石墓M1中門(mén)吏佩戴的赤幘主要與進(jìn)賢冠、武弁大冠搭配。

“進(jìn)賢冠，古緇布冠也，文儒者之服也。”[21]3666南陽(yáng)陳棚村彩繪畫(huà)像石墓M1僅北前室南門(mén)柱北面執(zhí)笏門(mén)吏[4]34（圖3）頭戴進(jìn)賢冠和赤幘。

圖3 陳棚村M1北前室南門(mén)柱北面執(zhí)笏門(mén)吏

自先秦以來(lái)，武士主要戴弁。弁是一種下豐上銳、略近橢圓形，且在頷下結(jié)纓的帽子。[31]漢代在弁下襯平上幘，如甘肅武威磨咀子新莽時(shí)期墓葬出土的紗冠（圖4），[32]9-24清楚地反映出武弁的結(jié)構(gòu)，弁周?chē)?xì)竹筋，頂部用竹圈架支撐，內(nèi)襯赤幘。

圖4 甘肅武威磨咀子新莽墓出土紗冠

與上對(duì)比發(fā)現(xiàn)，南陽(yáng)陳棚村彩繪畫(huà)像石墓M1南前室北門(mén)柱正面擁盾門(mén)吏、[4]144南后室北門(mén)柱正面擁盾門(mén)吏、[4]160北前室北門(mén)柱正面執(zhí)戟門(mén)吏、[4]28南前室南門(mén)柱正面執(zhí)戟門(mén)吏、[4]150中后室北門(mén)扉背面執(zhí)笏門(mén)吏、[4]104中后室南門(mén)扉背面執(zhí)笏門(mén)吏（圖5）、[4]106北前室北門(mén)柱正面執(zhí)笏門(mén)吏、[4]92南前室北門(mén)柱正面執(zhí)笏門(mén)吏[4]148頭戴武弁大冠，冠下襯赤幘。

圖5 陳棚村M1中后室南門(mén)扉背面 執(zhí)笏門(mén)吏

由上可知，僅戴赤幘的人物主要有擁彗門(mén)吏、執(zhí)金吾擁盾門(mén)吏、寺門(mén)卒，反映了新莽至東漢中晚期，執(zhí)事小吏、武職人員的裝束，執(zhí)笏門(mén)吏頭戴進(jìn)賢冠也符合所謂“文儒者之服”。

但通過(guò)對(duì)比發(fā)現(xiàn)，該墓中赤幘門(mén)吏形象與壁畫(huà)和漢代文獻(xiàn)中所載的“赤幘”門(mén)吏形象存在齟齬。幘為男性包裹頭發(fā)的巾，應(yīng)以冠來(lái)體現(xiàn)等級(jí)地位。該墓中戴赤幘和武弁大冠的有執(zhí)戟門(mén)吏、擁盾門(mén)吏、執(zhí)笏門(mén)吏，執(zhí)戟門(mén)吏、擁盾門(mén)吏雖符合武職身份，但小吏的身份卻與武弁大冠所對(duì)應(yīng)的品秩不符；執(zhí)笏門(mén)吏屬于文職，應(yīng)戴黑幘、進(jìn)賢冠，而不是赤幘、武弁大冠。

南陽(yáng)陳棚村彩繪畫(huà)像石墓M1中，彩繪與未彩繪的執(zhí)笏門(mén)吏所戴冠飾也不同。該墓除14位赤幘門(mén)吏外，仍有8位擁彗門(mén)吏、1位擁盾門(mén)吏、8位執(zhí)笏門(mén)吏、4位執(zhí)金吾門(mén)吏未施彩。在未施彩的執(zhí)笏門(mén)吏中，有2位執(zhí)笏門(mén)吏佩戴進(jìn)賢冠（圖6），[4]64，114與禮制規(guī)定的文職裝束對(duì)應(yīng)，說(shuō)明該墓中是存在符合現(xiàn)實(shí)要求的人物形象的，更體現(xiàn)了被加涂朱砂的門(mén)吏的特殊之處。

圖6 陳棚村M1南后室北門(mén)柱北面 執(zhí)笏門(mén)吏

筆者認(rèn)為以上現(xiàn)象或有兩種原因可以解釋?zhuān)阂皇恰稘h書(shū)》《后漢書(shū)》等官修文獻(xiàn)中關(guān)于輿服、禮儀的要求僅能約束等級(jí)較高的貴族、官員，對(duì)于士庶百姓并無(wú)較強(qiáng)的制約作用；針對(duì)小吏戴大冠的“僭越”現(xiàn)象，練春海認(rèn)為在漢代或是更早的歷史時(shí)期，但凡涉及喪葬的禮儀，適當(dāng)?shù)爻剿勒咚鶎俚燃?jí)的情況是被默許的。[33]二是西漢中晚期至東漢時(shí)期，民間墓葬美術(shù)中刻畫(huà)的圖像在一定程度上反映了墓主及其家人關(guān)于死亡的認(rèn)識(shí)，是個(gè)體意志的具象呈現(xiàn)。

漢畫(huà)像石作為喪葬用具，經(jīng)過(guò)刻鑿便可投入使用，為何南陽(yáng)陳棚村彩繪畫(huà)像石墓M1在門(mén)吏所戴巾幘處用紅色刻意強(qiáng)調(diào)？若想達(dá)到辟邪制非的目的，為何不似本地其他畫(huà)像石墓通施朱彩？為何同一墓葬中相同職屬的門(mén)吏形象（如執(zhí)笏門(mén)吏）會(huì)有不同？在筆者看來(lái)，漢代畫(huà)像石墓中隨處可見(jiàn)的涂朱現(xiàn)象是對(duì)自原始社會(huì)以來(lái)便在墓葬中涂撒朱砂以辟邪的做法的延續(xù)。在巾幘處涂朱則反映了南陽(yáng)陳棚村彩繪畫(huà)像石墓M1獨(dú)具個(gè)性之處。因此，探究南陽(yáng)陳棚村彩繪畫(huà)像石墓M1“赤幘”的裝飾意涵，或可揭示新莽至東漢初期南陽(yáng)地區(qū)民間獨(dú)特的喪葬習(xí)俗，以及時(shí)人對(duì)生死的認(rèn)識(shí)。

三、南陽(yáng)陳棚村東漢彩繪畫(huà)像石墓M1“赤幘”門(mén)吏裝飾意涵

彩繪畫(huà)像石是經(jīng)過(guò)刻鑿確定形象后再進(jìn)行施彩的，故色彩不是主要的造型手段，但具有渲染畫(huà)面、賦予形象文化內(nèi)涵的作用。畫(huà)像依附于畫(huà)像石墓而存在，若要探究巾幘涂朱的意圖，首先需要了解漢人的生死觀念，尤其是死亡觀念影響下的墓葬空間的營(yíng)造，再根據(jù)該墓中赤幘門(mén)吏所發(fā)揮的形象功能反觀巾幘涂朱的裝飾意涵。

1.漢人生死觀對(duì)畫(huà)像石墓形制的影響

戰(zhàn)國(guó)晚期，人們已認(rèn)識(shí)到亡者的精魂即為鬼的一種，也包括其他物質(zhì)或非生物的東西，以及某些“神”。[34]37余英時(shí)探討中國(guó)古代死后世界的演變時(shí)，根據(jù)孔穎達(dá)《正義》認(rèn)為人死之后，魂通天而魄通地。[35]“魂氣歸于天，形魄歸于地”的思想在漢代處于主導(dǎo)地位。也正因?yàn)槿怂乐蠡辍⑵菚?huì)去往不同的地方，所以人們處理魂、魄的方式也不同，即所謂的“藏形于墓”和“安魂于廟”，這也是舉行喪葬儀式、祭祀活動(dòng)的最終目的。

這種認(rèn)識(shí)在一定程度上影響了墓葬形制的改變。西漢時(shí)期，用于“藏形”的“黃泉式墓葬”逐步演變?yōu)椤安匦闻c安魂”兼用的“宅第式墓葬”。[36]“黃泉式墓葬”深埋于地下，是由棺槨組成的永久性封閉空間，在別處（主要是宗廟和祠堂）舉行祭祀活動(dòng)；“宅第式墓葬”是開(kāi)放式的禮儀空間，喪葬儀式主要在地上各類(lèi)祭祀性、紀(jì)念性設(shè)施和地下墓室兩處舉行。從這方面來(lái)看，墓葬形制的變化實(shí)質(zhì)上是人們對(duì)祭祀的要求發(fā)生了改變，地下仿生前宅第的磚室墓中形成了“前堂后室”的格局，這種形制的墓葬多在前室設(shè)祭，后室則用于存放棺槨及隨葬品。[37]相較于地上宗廟、祠堂而言，墓地成了新的祭祀場(chǎng)所。可以說(shuō)，在西漢時(shí)期墓、祠兩地的喪葬格局已被打破，學(xué)界也普遍認(rèn)為東漢時(shí)期的多室墓中，前室往往被設(shè)計(jì)為祭祀空間。[38]結(jié)合本文研究對(duì)象赤幘門(mén)吏的載體——南陽(yáng)陳棚村M1形制來(lái)看，具有“前堂后室”的建筑格局，也意味著該墓應(yīng)具有相應(yīng)的禮儀功能。[39]

筆者根據(jù)考古報(bào)告、圖錄等文獻(xiàn)資料，將14位赤幘門(mén)吏的位置與各室出土器物及數(shù)量標(biāo)示如下（圖7）。10位門(mén)吏位于墓葬前室前門(mén)柱；1位擁盾門(mén)吏位于南后室北門(mén)柱正面；1位執(zhí)金吾、擁盾門(mén)吏位于北前室南側(cè)梁柱處；2位執(zhí)笏門(mén)吏位于中后室門(mén)扉背面（朝向內(nèi)室），按照畫(huà)像朝向的空間來(lái)講，除了中后室墓門(mén)2位執(zhí)笏門(mén)吏之外，其余赤幘門(mén)吏均位于前室。

圖7 陳棚村M1赤幘門(mén)吏位置、出土器物分布示意圖

結(jié)合漢人對(duì)死后世界的看法，以及這種認(rèn)識(shí)對(duì)漢代墓葬空間營(yíng)造的影響，我們重新認(rèn)識(shí)了南陽(yáng)陳棚村M1墓葬形制、畫(huà)像位置、出土器物分布情況，現(xiàn)根據(jù)陳棚村M1墓葬空間布局與赤幘門(mén)吏畫(huà)像位置，探討其形象功能與裝飾意涵。

2.“赤幘”門(mén)吏裝飾意涵

畫(huà)像石墓?fàn)I造的最終目的是“安冢墓，利生者”，故在建造畫(huà)像石墓時(shí)，也會(huì)將現(xiàn)世的利益實(shí)現(xiàn)最大化。生者既希望與逝者保持某種程度上的聯(lián)系，同時(shí)又有要斷絕這種關(guān)系的趨向。[40]因此，被加涂朱砂的赤幘門(mén)吏一方面體現(xiàn)了生者意圖與墓主永久分別，使之順利進(jìn)入營(yíng)造的死后世界，勿再相妨；另一方面則體現(xiàn)了人倫親情，為墓主驅(qū)散邪祟，使之繼續(xù)享受富足的生活。

（1）驅(qū)邪、逐疫等祭祀儀式的遺留

為門(mén)吏加涂朱砂成為事實(shí)結(jié)果后才能繼續(xù)發(fā)揮作用，這種行為必然伴隨著墓葬的營(yíng)造而展開(kāi)。對(duì)于具有明確目的的人們而言，會(huì)在墓葬空間明確器具的使用，甚至干預(yù)器具的造型或色彩。陳棚村M1沿用朱砂辟邪的葬俗，前室的門(mén)吏頭戴驅(qū)疫之用的赤幘，具有“索室驅(qū)疫”“沿門(mén)逐疫”的意味，可以攘外安內(nèi)以保安寧。同時(shí)，前室具有舉行儀式活動(dòng)的空間條件，“赤幘”或?yàn)槟箖?nèi)逐疫活動(dòng)遺留的痕跡。

據(jù)目前出土的考古資料發(fā)現(xiàn)，舊石器時(shí)代的人類(lèi)以顏色加工、裝飾物質(zhì)時(shí)或已認(rèn)為赤色顏料（赤鐵礦粉、朱砂）具有特殊的作用，如在周口店遺址的原始人用赤鐵礦涂染鉆孔的石珠、骨墜、獸齒，這種行為被認(rèn)為是利用顏色來(lái)掩蓋事物不純潔的天然色澤，已具有功利性和目的性；[41]仰韶文化時(shí)期，陜西華縣元君廟M429是一座用紅燒土塊鋪砌墓底的土坑豎穴墓，葬有兩位少女，其中一位少女的前額涂有大片紅色顏料，或是早期人類(lèi)“靈魂不滅”觀念的具體反映；[42]河南伊川伊闕城M6墓葬，在顱骨頂部發(fā)現(xiàn)有涂抹朱砂的痕跡，[43]通過(guò)顏色來(lái)象征生命與鮮血，祈求死者靈魂不滅。[44]此時(shí)，使用包含朱砂、赤鐵礦粉在內(nèi)的紅色染料已被人們認(rèn)為是對(duì)抗死亡、黑暗的有效手段。

自漢以來(lái)，在墓葬內(nèi)撒涂朱砂、用朱砂涂抹、裝飾逝者頭部的現(xiàn)象屢見(jiàn)不鮮。漢景帝陽(yáng)陵南區(qū)隨葬坑出土的彩繪裸體俑群，學(xué)界稱(chēng)之為“著衣俑”，大多數(shù)裸體俑像在燒制后，面部、軀干、下肢均繪橙紅色。[45]甘肅武威磨咀子62號(hào)新莽時(shí)期的夫婦合葬墓出土有軋紋縐的平紋織物，由四層黏合而成，斷面呈波浪形，涂作紅色，為死者的抹額巾幘。[32]9-24在前文提到漢代臘月祭祀、伐鼓救日、禜祭儀式上，需用“赤幘”“朱衣”“朱鼓”來(lái)戰(zhàn)勝北方陰氣。后至清代袁枚《子不語(yǔ)》一書(shū)《水仙殿》一節(jié)，杭州生員程某歸家途中被惡鬼帶到虛幻的水仙殿，想把程某變成鬼，幸被箍桶匠所救，歸家后灌了姜湯、在臉上涂抹朱砂后才會(huì)講話，[46]這個(gè)故事直接說(shuō)明涂抹朱砂能夠驅(qū)除惡鬼。

對(duì)具體的驅(qū)邪方式來(lái)講，古人將帶來(lái)瘟疫、疾病，以及死亡的原因歸咎于四時(shí)“邪氣”，[21]424-425無(wú)論是宮廷還是鄉(xiāng)野都會(huì)通過(guò)大儺逐疫以求平安。《論語(yǔ)·鄉(xiāng)黨篇》中的“鄉(xiāng)人儺”，《禮記·郊特牲》中的“鄉(xiāng)人禓”都是庶民得以參加的儺儀，為驅(qū)逐室內(nèi)強(qiáng)鬼的祭祀。[47]25-34

“方相氏”為大儺儀式中驅(qū)鬼除疫的巫師，《夏官》有“方相氏”專(zhuān)司“索室毆疫”，[48]主要在室內(nèi)搜索疫鬼以逐之。康保成根據(jù)漢人偽托孔子所作《禮緯》一書(shū)《稽命征》《斗威儀》篇、王充《論衡》中《訂鬼》《解除》篇認(rèn)為漢代民間逐疫必有“索室驅(qū)疫”一類(lèi)，[47]25-34是鮮明的民俗文化現(xiàn)象，門(mén)戶(hù)自然被納入驅(qū)疫的范疇。漢人認(rèn)為自然中普遍存在超自然力量，如鬼、經(jīng)過(guò)祭祀的祖靈、其他非人形的精祟，它們行為自由，不受物理空間的束縛，可以越過(guò)門(mén)戶(hù)侵犯內(nèi)宅。[49]《釋名·釋宮室》：“門(mén)，捫也，在外為人所捫摸也，障衛(wèi)也。戶(hù)，護(hù)也，所以謹(jǐn)護(hù)閉塞也。”[18]260意在說(shuō)明“門(mén)”可以隔絕外部的侵?jǐn)_，“戶(hù)”能守護(hù)內(nèi)部安寧。因此，采取相應(yīng)的措施營(yíng)衛(wèi)門(mén)戶(hù)十分必要，常見(jiàn)的做法有對(duì)門(mén)的祭祀和在門(mén)戶(hù)區(qū)舉行的祭祀活動(dòng)。[50]

墓葬中的畫(huà)像和部分隨葬品就是祭祀性、紀(jì)念性行為遺留在墓內(nèi)的結(jié)果。河南洛陽(yáng)燒溝61號(hào)西漢墓后室隔梁前壁繪制有一幅大儺圖（圖8），[51]方相氏面如怪獸，穿黃衣紅裙，作推拿狀，其上一人頭戴冠，束紅裙，似正在念咒語(yǔ)，被認(rèn)為是儺儀中著赤幘的中黃門(mén)。大儺儀式中，方相氏與十二獸“歡呼，周遍前后省三過(guò)，持炬火，送疫出端門(mén)”，[21]3128發(fā)出驅(qū)厲之聲。練春海認(rèn)為該墓主室后壁山墻用白粉書(shū)寫(xiě)的三個(gè)隸書(shū)“恐”字是方相氏在墓中為喝退疫鬼，完成驅(qū)邪儀式之后留下的痕跡。[52]

圖8 河南洛陽(yáng)燒溝61號(hào)西漢墓后室隔梁前壁大儺圖局部

陳棚村M1“前堂后室”的配置為前室舉行祭祀活動(dòng)提供了空間條件，墓葬中凡是有祭祀組合和祭祀痕跡的區(qū)域都應(yīng)被歸為墓內(nèi)祭祀場(chǎng)所。[53]從該墓前、后室出土隨葬品或明器的比例上來(lái)看，①考古報(bào)告并未明確該墓出土器物的具體分布位置。北室出土隨葬器物109件，北前室2件，北后室107件，包括陶器4件，鐵器2件，刀形骨器1件，長(zhǎng)方形石板1件，料珠101件；中室出土隨葬器物100件，中前室79件，中后室21件，包括陶器18件，銅器24件，錢(qián)幣57枚（貨泉41枚，大泉五十13枚，海貝3枚），石飾件1件；南室出土隨葬器物71件，南前室15件，南后室56件，包括陶器15件，銅器34件，貨泉12枚。南后室出土眾多裝飾棺木的鎏金銅飾件，就棺木的豪華程度而言，南后室的埋葬者應(yīng)為該墓的主人。中前室、南前室應(yīng)具有舉行墓祭的可能。

同時(shí)，由該墓俯視圖（圖7）看出，中后室墓門(mén)為外拉內(nèi)推式，兩位戴赤幘的執(zhí)笏門(mén)吏位于門(mén)扉背面（朝向中后室室內(nèi)），也就意味著中后室墓門(mén)向外開(kāi)啟時(shí)，兩位執(zhí)笏門(mén)吏才會(huì)“暴露”在中前室，匠人或逐疫儀式的參與者不太可能關(guān)閉中后室墓門(mén)，在封閉的墓室里活動(dòng)。這種情況也在說(shuō)明，敞開(kāi)的墓門(mén)被動(dòng)地參與了位于前室的儀式活動(dòng)。有兩個(gè)時(shí)間節(jié)點(diǎn)可以參與其中，一是下葬伊始，在送葬隊(duì)伍將墓主的棺槨、用物等放入墓中以安頓、布置之前，后室墓門(mén)必然是敞開(kāi)的；二是埋葬結(jié)束時(shí)，待墓門(mén)封閉后，前室就象征著永恒的祠堂，而墓主亡魂也能夠永遠(yuǎn)地接受親人的祭祀。[54]由于“墓內(nèi)祭祀”指的是在逝者的棺木入葬后，在墓內(nèi)一次性放置祭祀用具與祭品，故筆者更傾向于墓內(nèi)的逐疫儀式可能屬于墓祭的一個(gè)環(huán)節(jié)，發(fā)生在埋葬行為結(jié)束之時(shí)，而墓祭也恰恰是東漢時(shí)期十分興盛的活動(dòng)。[55]

被涂朱的赤幘是逐除儀式上需要著重佩戴的飾物，甚至直接服務(wù)于墓葬中“索室驅(qū)疫”“沿門(mén)逐疫”，或?yàn)橹鹨摺阑顒?dòng)遺留的痕跡，是民間特殊的喪葬習(xí)俗。生者所希望的驅(qū)邪與逐疫則無(wú)需等待“先臘一日”“歲末”時(shí)節(jié)，也無(wú)需舉行“大儺”“鄉(xiāng)人儺”儀式活動(dòng)，而是時(shí)時(shí)刻刻都在墓內(nèi)發(fā)生，普通的生活場(chǎng)景能夠與既定的儀式一樣發(fā)揮相同的作用。

（2）激活喪葬空間，實(shí)現(xiàn)“生死異路”

李清泉認(rèn)為漢至?xí)x代普遍存在為亡者招魂的習(xí)俗，其目的皆是企圖將飄揚(yáng)在野外的亡魂引入棺槨或墓葬，[56]實(shí)際上是將魂召回，復(fù)歸于魄。[34]210但人死不能復(fù)生，故招魂儀式必然失敗。在認(rèn)識(shí)到“召魂復(fù)魄”失敗后，生者便開(kāi)始舉行喪葬儀式以宣告墓主的死亡，并進(jìn)行送別。這些儀式由生者舉辦、參與，但在漢人的生死觀念之下普遍存在的亡魂，也將在方相氏等巫覡類(lèi)專(zhuān)門(mén)人士的引導(dǎo)下進(jìn)入死后的下一階段了，此時(shí)，死者的親友（在巫覡等人的幫助下）為他們置辦買(mǎi)地券簽訂契約，或與陰間使者（墓丞等）置辦文書(shū)告知地府，通過(guò)這些行為是讓想象中的地府人員接收，并善待抵達(dá)另一個(gè)世界的死者。有時(shí)可能并不隨葬文書(shū)，但生者也會(huì)以特定的喪葬儀式來(lái)建立死者與特定的空間，以及死后世界的聯(lián)系，陳棚村M1的墓室空間就是這樣一個(gè)經(jīng)過(guò)轉(zhuǎn)化的空間。

畫(huà)像石墓利用依附于石料的圖像系統(tǒng)，構(gòu)建起了喪葬所用的禮儀空間，以表達(dá)人們對(duì)生前的回顧、對(duì)死后世界的想象。彩繪畫(huà)像石的制作是分步驟進(jìn)行的，先雕刻再施彩，可以看作是疊加關(guān)系。若以石料為基底，那么陰線刻畫(huà)的門(mén)吏等圖像構(gòu)成了附著在石料上的第一層禮儀空間；點(diǎn)涂在線刻門(mén)吏巾幘上的朱砂是附在石料上的第二層禮儀空間。第二層的出現(xiàn)也就意味著第一層必然存在，在畫(huà)像上點(diǎn)涂朱砂是在證明第一層畫(huà)像系統(tǒng)正式啟用，即告訴墓主亡魂已進(jìn)入了地下世界。此時(shí)，涂抹朱砂是一個(gè)激活或點(diǎn)化般的行為，這個(gè)行為既有階段性，也有永久性：告知生者和墓主亡魂喪葬儀式的程序，也永久地向二者宣告進(jìn)入墓室中的禮儀空間后就意味著死亡，畫(huà)像石及其承載的空間便是隔絕生死的永恒壁壘。

被涂朱的巾幘何以向墓主亡魂證明死亡？這首先要求在造墓者的想象中，墓主亡魂一定具有活力和感知能力。甘肅天水放馬灘一號(hào)秦墓出土竹簡(jiǎn)載有一篇《丹還陽(yáng)記》，[57]官寺中的犀武和管喪葬之事的胥吏通過(guò)讀掌命認(rèn)為丹雖意外刺傷他人，卻罪不至死，兩人告訴司命史公孫強(qiáng)后，把丹的尸骨挖出，前往柏丘的北部地區(qū)。丹回到人間四年后才能夠聽(tīng)到狗叫聲和雞叫聲，能像常人一般進(jìn)食，但四肢仍非常虛弱。丹所想要的“死者不欲穿衣”“以白茅為富”等祀鬼之事，說(shuō)明它們有感知外界的能力，能夠分辨色彩，也有一套衡量財(cái)富的標(biāo)準(zhǔn)。

六朝時(shí)期志怪小說(shuō)《述異記·費(fèi)慶伯》一節(jié)講道：“宋費(fèi)慶伯者。孝建中。仕為州治中。假歸至家。忽見(jiàn)三騶。皆赤幘。同來(lái)云。官喚。慶伯云。才謁歸。那得見(jiàn)召。且汝常黑幘。今何得皆赤幘也。騶答云。非此間官也。”[58]南朝宋人費(fèi)慶伯遇到的三位侍從常戴黑幘，今日卻戴赤幘。三位侍從自言并非人間官吏。盡管神鬼異事充滿奇幻色彩，但文學(xué)作品取材于生活，同具有現(xiàn)實(shí)意義。陰間的官吏能區(qū)分黑幘與赤幘，知曉陰陽(yáng)有別，也就意味著同往陰間的亡魂也有相應(yīng)的能力。

由于材質(zhì)特殊，畫(huà)像石被雕刻后仍是原有的質(zhì)地，這或許在人們眼中是不存在色彩的，來(lái)自現(xiàn)實(shí)世界的朱砂是墓主能夠感知到的不屬于它所在空間的色彩，在一定程度上也有激活亡魂感知能力的作用。南陽(yáng)陳棚村彩繪畫(huà)像石墓M1中，刻于北后室南門(mén)扉背面的頭戴進(jìn)賢冠的執(zhí)笏門(mén)吏并未被施色，而經(jīng)過(guò)彩繪的執(zhí)笏門(mén)吏應(yīng)戴黑幘加配進(jìn)賢冠，卻著赤幘、戴武官所用的武弁大冠，同一墓室內(nèi)的區(qū)別刻畫(huà)更加說(shuō)明了彩繪赤幘人物形象與現(xiàn)實(shí)生活不相符。

由上可知，涂抹朱砂或許正是以畫(huà)像系統(tǒng)營(yíng)造起禮儀空間，以真正實(shí)現(xiàn)“生死異路”的重要環(huán)節(jié)：首先，以現(xiàn)實(shí)的色彩激發(fā)亡魂微弱的感知能力，使其存在于畫(huà)像營(yíng)造的空間中，并與所處空間產(chǎn)生互動(dòng)；其次，為門(mén)吏加涂與現(xiàn)實(shí)世界不同的朱砂，營(yíng)造與生前有異的視覺(jué)環(huán)境，再次強(qiáng)調(diào)墓主亡魂所處空間已非人世。這樣的做法一方面說(shuō)明陽(yáng)間和陰間存在色彩差別，故為墓主設(shè)想黃泉生活時(shí)，也會(huì)與現(xiàn)實(shí)世界拉開(kāi)一定的距離，另一方面也以生死有別來(lái)告誡亡魂生死異路、勿再相妨。

（3）構(gòu)建身份認(rèn)知，服侍墓主生活

墓主亡魂進(jìn)入墓室禮儀空間后已知身居何處，但仍需要墓室環(huán)境為其構(gòu)建生前身份，以滿足死后生活的需求。在對(duì)墓室環(huán)境的感知之下，通過(guò)吏者的規(guī)模、裝束及其顏色，以及墓室內(nèi)的陳設(shè)便可以認(rèn)識(shí)到自己的生前經(jīng)歷，以及品秩地位，以繼續(xù)享受榮華富貴。

上文提到亡魂不受門(mén)戶(hù)約束，無(wú)所不至。生者不希望自己被逝者的亡魂打擾，同時(shí)也不希望墓主亡魂被其他邪祟傷害。14位赤幘門(mén)吏中，有11人位于前室前門(mén)柱，1位執(zhí)金吾、擁盾門(mén)吏位于北前室南面梁柱處，2位執(zhí)笏門(mén)吏位于中后室前門(mén)扉背面，從所處位置可以看出，這些門(mén)吏既有迎候之意也有防御之用。除了漢畫(huà)像石之外，漢代的陶樓、陶倉(cāng)等建筑明器中也可以看到營(yíng)衛(wèi)門(mén)戶(hù)的赤幘門(mén)吏形象，如焦作白莊漢墓M121出土陶倉(cāng)樓大門(mén)兩側(cè)前墻處繪有兩位擁盾門(mén)吏（圖9），[59]頭戴赤幘與絳紫色武冠，手捧盾牌置于胸前，充分體現(xiàn)出其守衛(wèi)職責(zé)，此類(lèi)陶倉(cāng)樓中的壁畫(huà)可能與現(xiàn)實(shí)之間存在一種模仿關(guān)系。[60]

圖9 河南焦作白莊漢墓M121出土陶倉(cāng)樓局部 擁盾門(mén)吏

亡魂是需要被不斷滿足的，也勿怪營(yíng)造墳?zāi)箷r(shí)會(huì)產(chǎn)生僭越行為。陳棚村M1為三人合葬墓，共有83幅畫(huà)像，吏者共計(jì)43人，有執(zhí)笏門(mén)吏12人，擁彗門(mén)吏11人，執(zhí)金吾3人，擁盾門(mén)吏3人，端燈侍女3人，執(zhí)戟門(mén)吏2人，執(zhí)金吾、擁盾門(mén)吏2人，捧奩侍女2人，持節(jié)使者1人，門(mén)吏1人，俳優(yōu)伎人1人，背囊侍女1人，端盤(pán)侍女1人。該墓服侍墓主生活隊(duì)伍之龐大，且以執(zhí)笏門(mén)吏、擁彗門(mén)吏、執(zhí)金吾、擁盾門(mén)吏為主要刻畫(huà)對(duì)象，著重營(yíng)造了墓主的官場(chǎng)活動(dòng)。同時(shí)，從前文《漢官六種》中關(guān)于“官奴”的選擇中也可以看出，由官奴擔(dān)任的宦者署長(zhǎng)、郎署長(zhǎng)是戴赤幘的，他們?yōu)椤氨啊敝小白稹闭撸哂休^高的地位，那么墓內(nèi)這些赤幘門(mén)吏的地位也是被有意提高的。

人們對(duì)死后世界的想象不應(yīng)受生前經(jīng)歷的限制，前文提到“段颎滅羌詔賜赤幘大冠一具”本身就具有被賞賜的性質(zhì)，是榮譽(yù)的體現(xiàn)。正如該墓畫(huà)像中小吏戴大冠的“僭越”行為也有因卑達(dá)尊之意，吏者的職屬與規(guī)模也可以用來(lái)夸大墓主政治身份，彰顯生前威儀，使亡魂得到滿足。

四、結(jié)語(yǔ)

“赤幘”是漢代地位低下、卑賤執(zhí)事、不戴冠者束發(fā)所用的一種頭巾，官奴、武吏雖然也戴赤幘，但通常加配大冠以顯示其等級(jí)地位。南陽(yáng)陳棚村彩繪畫(huà)像石墓M1中門(mén)吏雖戴赤幘，但小吏戴大冠、文吏戴赤幘武冠的現(xiàn)象并不符合當(dāng)時(shí)的禮制規(guī)范。在巾幘處加涂朱砂延續(xù)了自原始社會(huì)以來(lái)在墓葬中涂撒朱砂辟邪的葬俗，結(jié)合陳棚村M1墓葬形制、赤幘門(mén)吏形象及畫(huà)像位置、隨葬器物及數(shù)量等信息來(lái)看，涂朱行為可能屬于墓祭的一個(gè)環(huán)節(jié)，“赤幘”或是墓內(nèi)“索室驅(qū)疫”后所遺留的痕跡。這種行為不僅激活、啟用了畫(huà)像所營(yíng)造的禮儀空間，同時(shí)，利用與現(xiàn)實(shí)規(guī)定不符的冠飾、色彩建立了生與死之間的壁壘。數(shù)量眾多的門(mén)吏及豐厚的隨葬品有助于重構(gòu)墓主的身份。

南陽(yáng)陳棚村彩繪畫(huà)像石墓M1畫(huà)像所營(yíng)造的墓葬空間正是漢代喪葬觀念的集中呈現(xiàn)，為我們研究漢代的社會(huì)、文化和藝術(shù)提供了新的材料和啟示：研究漢代墓葬中的圖像遺存，不能只是局限于具體形象的圖像志解讀，還要從圖像與墓葬空間的匹配關(guān)系，相關(guān)隨葬品的組合、形制，乃至整個(gè)葬儀的發(fā)生、發(fā)展過(guò)程，用圖像學(xué)與藝術(shù)社會(huì)學(xué)、民俗學(xué)相結(jié)合的視角進(jìn)行跨學(xué)科考察，才能更有效地重塑歷史原境，為探索真相創(chuàng)造條件。

圖片來(lái)源：

圖1 凌皆兵：《色彩的記憶》，大象出版社2018年版，第32頁(yè)。

圖2 徐光冀：《中國(guó)出土壁畫(huà)全集1：河北》，科學(xué)出版社2011年版，第14頁(yè)。

圖3 凌皆兵：《色彩的記憶》，大象出版社2018年版，第34頁(yè)。

圖4 甘肅省博物館：《武威磨咀子三座漢墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1972年第12期。

圖5 凌皆兵：《色彩的記憶》，大象出版社2018年版，第106頁(yè)。

圖6 凌皆兵：《色彩的記憶》，大象出版社2018年版，第64頁(yè)。

圖7 底圖采自蔣宏杰、赫玉建、劉小兵、鞠輝：《河南南陽(yáng)陳棚漢代彩繪畫(huà)像石墓》，《考古學(xué)報(bào)》2007年第2期，示意圖為筆者自繪。

圖8 徐光冀：《中國(guó)出土壁畫(huà)全集5：河南》，科學(xué)出版社2011年版，第25頁(yè)。

圖9 韓長(zhǎng)松、成文光、韓靜：《焦作白莊漢墓M121出土陶倉(cāng)樓彩繪考》，《中國(guó)國(guó)家博物館館刊》2014年第4期。