費爾巴哈對萊布尼茨本體論的批判與反思

張錦浩

(河南財經政法大學 馬克思主義學院,鄭州 450000)

在《對萊布尼茨的敘述、分析和批判》一書中,費爾巴哈對萊布尼茨哲學大加贊譽,稱“他的哲學像一條充滿光輝燦爛的思想的銀河,而不是太陽系或行星系”[1]19。雖然費爾巴哈肯定了萊布尼茨在哲學史上對本體論與認識論的發展作出的貢獻,但是在1847年,費爾巴哈則完全站在唯物主義的立場上,全面批判萊布尼茨唯心主義思想。費爾巴哈從萊布尼茨的“本體論—預定和諧論—認識論—神正論”這一邏輯脈絡進行一系列反駁與質疑,摧毀了萊布尼茨的唯心論哲學體系。

一方面,費爾巴哈基于唯物主義視角對“客觀唯心主義”萊布尼茨本體論的批判,切中了萊布尼茨哲學中存在的本體論片面化、極端化的缺陷,完成了洛克曾試圖取消精神本體的任務。另一方面,當時的費爾巴哈唯物主義哲學體系構架尚未完成,本體論仍然存在著片面性與絕對性。費爾巴哈作為近代唯物主義哲學家,他對唯心主義本體論的批判為馬克思主義哲學打下了堅實的基礎,同時對研究馬克思主義形成與發展具有重要參考價值。

一、對萊布尼茨本體論“本質”與“現象”問題的批判

費爾巴哈對萊布尼茨本體論中本質與現象的關系進行了梳理,作為本體中不變的本質,無廣延的單子的本質就是“力”,這種力構成實體的內在本質的基礎。他提出,“在萊布尼茨的哲學中,這種力使有限的存在物從就其自身而言沒有本質的、瞬息即逝的變體變成實體,變成一種具有自己的根據和存在的存在物。”[1]43費爾巴哈針對萊布尼茨對于力的描述,對萊布尼茨的力作下定義。

“顯而易見,這種力不是什么機械的東西、物質的東西。……因此力不是某種復合的、可分的、有廣延的東西。相反,力是某種不可分的、單純的東西……它不是物理的原則,它按其本性而言、按其自身而言是一種形而上學的、精神的原則。因此‘力是有形實體的本質’這個命題,無非意味著有形實體只有借助于單純的、精神的原則,才能成為實體。”[1]43

在費爾巴哈對萊布尼茨關于力的描述中可看出,萊布尼茨認為只有具有能動性、單純性與精神上的力,才是物體的本質。同物理的原則不同,萊布尼茨將具有精神性質的力描述為靈魂。只有借助靈魂,物體才能從非物質的幻象化為真實的、物質的存在物。實體的本質就是這種具有精神性的力,具有廣延、可感性的物質則是本質的外在表現,也就是現象。而無廣延有能動性的單子,通過“表象”的能力來詮釋萬物。萊布尼茨將表象能力分為能動的表象能力與被動的表象能力,而兩種表象能力都需要通過精神性的力來運用。在費爾巴哈看來,萊布尼茨沒有解決關于非廣延的本質何以產生具有廣延的現象的問題。費爾巴哈闡述了萊布尼茨對于現象與本質的聯系,以不可分非廣延精神本體單子為本質,輔以精神本體的能動作用形成的可感表象作為現象。因此,費爾巴哈稱萊布尼茨的哲學是一種聰明絕頂、感情充沛和思想豐富的唯心主義。

在考察萊布尼茨本體論中“現象”與“本質”的相互關系時,費爾巴哈首先對其“本質”進行批判。費爾巴哈認為,如果將精神看做是非物質且獨立的存在,那么這種精神存在就是上帝。他證明道:“因為上帝不外是與人隔斷任何聯系的精神,這種精神不僅是不同于人,而且擺脫了人的一切局限性,也就是說,它是沒有形體和沒有感性的精神。”[1]178因此,費爾巴哈認為,萊布尼茨本體論中最高本質就是上帝。因為有限性寓于有形體之中;而無限性則只能寓于無形體之中,也就是上帝。因此,上帝創造了單子,并將它們預先“安排”好。其理性、感性、觀念等認識能力也是“天賦”的,這構成了萊布尼茨的認識論基礎。

萊布尼茨把對感性的否定、對理性的推崇的精神力作為單子的本質,認為只有復合的東西才是可感的,但心靈、單子或其他精神實體是單純的、非物質的存在,是純粹理性的對象。費爾巴哈反駁:“難道心靈不是復合之物的表象嗎?難道感覺本身不是由一定數量的表象復合而成的嗎?所以說,難道我們沒有在唯心主義內部發現唯物主義的特征嗎?”[1]187費爾巴哈以理性的方式來質疑、剖析作為純精神的單子,這也讓萊布尼茨純精神的本體來源陷入了理性區間的無限溯源,最終追溯到了最高等級的精神造物主:上帝。其真正的實體也僅有上帝,先于單子之前、不受外界影響、安排單子的交互與結合,上帝真正具有符合“本體”性質的特征。費爾巴哈通過批判萊布尼茨思維活動過于重視精神的片面性,表達了思維活動基于感性感覺的唯物主義觀點,也進而否決了純粹精神實體上帝的存在。

經過對本質問題的探討,費爾巴哈又轉向了表象。在萊布尼茨看來,表象是精神本體的屬性。費爾巴哈從人本角度出發,以人的視角闡述了本質與表象之間的聯系。他提出:“對我的意識來說,我之所以存在,就是因為我意識到自己;但是從肉體的角度來說,我之所以意識到自己,就是因為我存在。他們之中到底哪一個正確呢?是肉體、自然界還是意識、自我呢?”[1]189費爾巴哈點明了精神本質與物質表象的獨立性問題,即精神能否在脫離肉體復歸沒有形體的存在物后進行獨立的思維活動?“難道我在每一個活動中、在每一個時刻都沒有意識到我是有形體的存在物嗎?我意識到我感覺著,我思維著;可是,難道我是作為沒有形體的存在物感覺著和思維著嗎?”[1]189

費爾巴哈繼續追問:“我的意識和我的肉體之間沒有區別或者至少不可分離,難道這不是我必須以之作為出發點的基礎和原則嗎?”[1]189最后,費爾巴哈對萊布尼茨的精神描述進行總結,批判萊布尼茨將肉體和心靈的概念互相分割,然后又想使這種分裂協調起來的錯誤觀點。費爾巴哈對萊布尼茨割裂肉體與心靈的批判,不僅闡述了無廣延的精神本體何以產生有廣延的物體的難題,還站在人本角度上批判了精神實體本質與現象之間的矛盾關系。費爾巴哈指出了萊布尼茨本體論第一個問題,那就是,“現象”與“本質”之間脆弱的聯系,表明單子的本質并不具有產生現象的能力,因為本質是不可能與感性物質相分離的,也不可能是純精神的。

二、對萊布尼茨本體論“一般”與“個別”問題的批判

在本體論的一般與個別的關系中,作為構成世界的本體必然有可以構成萬物的普遍性性質,同時萬物的獨特性與特殊性化為事物間的區別,形成了個別性。處理一般與個別的關系,成為了萊布尼茨解釋本體存在的重要問題。在萊布尼茨的本體論中,作為本體的單子本身就有差異之分。在上帝的安排下,不同的單子互相結合,組成了整個世界。自然界不作飛躍,存在物間沒有絕對的區別。但作為事物共同本質的、具有差異性的單子為何會具有共同的、本質的普遍性呢?單子之間的普遍性如何定義呢?在《人類理智新論》中,萊布尼茨提出:“普遍性就是單一事物之間的相似,而這種相似就是實在。”[2]因此,萊布尼茨認為“實在”為事物的普遍特性。費爾巴哈認為萊布尼茨的“實在”是具有超驗性、精神性的存在。他認為,萊布尼茨認為“實在”具有普遍性與它不可分割的必然性,而這兩種特性都被單子所固有的本性所包含,因此普遍性以及必然性的泉源不可能是感覺感官或經驗,而來自于精神感官或理性能力。因此,費爾巴哈認為的萊布尼茨本體實在性,是作為精神意義上的、作為非感性因素影響下的存在,如同靈魂一般的存在,因而也不是被感性所感知的存在。這種理性精神也是人與動物區別的原因。

針對萊布尼茨對感性的否定,費爾巴哈直接質疑理性的作用。“理性和感覺或感覺能力之間的差別究竟是什么呢?感性知覺提供對象,理性則為對象提供名稱。凡是存在于理性中的,沒有不先已存在于感性知覺中的,但是實際上存在于感性知覺中的東西,只是在名義上、名稱上存在于理性之中。”[1]184費爾巴哈描述了感性的重要性,取消了理性的至高性,同時也取消了作為理性靈魂這一特殊單子的獨特性。人類、動物、植物都有精神性的心靈,但否認將心靈的存在作為萬物的普遍性本質。他將感知能力看作事物的本質能力,同時認為感性的對象是可以被感覺的存在事物,人無法通過感性器官來感知如精神般的無廣延、不存在的事物,正如人無法感知到上帝的存在。這樣的話,費爾巴哈否認了萊布尼茨關于單子論中事物的一般性質,即由精神性的單子所構成的普遍本質。也就是說,存在才是物體的共性(一般),而事物之間的差異則是特性(特別)。世界的萬物都不是獨一無二的,都存在于世界上,并且被具有感性能力的人類所感知,這也是基于經驗的結論。

綜上所述,費爾巴哈首先批判了萊布尼茨本體論中關于“本質”與“現象”之間的聯系。他以人類學與歷史學的實踐經驗,質疑最高精神實體——上帝的存在;接著通過對客體與主體的表述,點明萊布尼茨無法調解作為無廣延的本質與有廣延的現象之間的聯系。其次批判了萊布尼茨本體論中關于“一般”與“個別”之間的聯系。費爾巴哈通過人的感性認知與理性認識否定了萊布尼茨對感性的否定,也取消了萊布尼茨對理性的無限推崇,最后將物質的一般共性與特殊個性都歸結于感性存在的本體本身,取消了萊布尼茨精神單子為生成萬物的本體觀。

三、對費爾巴哈批判的反思

費爾巴哈“創立了真正的唯物主義和實在的科學”[3]200,打破了西方哲學界追求精神實體的迷夢。他提出了“物質是真實”的世界觀,從科學、經驗的角度詮釋精神實體的依賴性:只有依賴具有廣延、可感性的物質實體,精神存在、理性存在才得以可能。同時,費爾巴哈認同萊布尼茨單子論中與近代科學發現中原子的相似性,并且發現了物體之間的聯系性,并贊同萊布尼茨關于物體共性為存在的描述。在哲學史中,費爾巴哈重提萊布尼茨本體論為后來唯物主義哲學發展提供了良好的構思與基石。馬克思從費爾巴哈感性直觀與實踐之間的區別入手,批判感性直觀未能與理性活動建立聯系的局限性,對費爾巴哈本體論批判進行再批判與反思。

首先,在對本體本質的定義上,雖然費爾巴哈建立以可感物質實體為主的本體論,但他過于貶低精神的重要性與獨特性,沒有準確認識到意識對于物質的能動作用。費爾巴哈承認理性可以加工感性,為感性“提供名稱以記住”,但他沒有意識到,無論是“加工感性”,還是“提供名稱”,僅憑感性直觀是無法做到的。費爾巴哈唯物主義本體論最大的局限性并不是徹底否認精神實體的可能性,貶斥精神的地位,而是割裂了具有主觀能動性的意識對客觀實在性的物質進行的反作用,因此也否定了意識作為認識工具的作用。在毛澤東看來,意識的功能是“將豐富的感覺材料去粗取精,去偽存真,由此及彼,由表及里地改造制作功夫,造成概念和理論的系統”[4],但費爾巴哈卻沒有認識到意識的具體作用。可以說,費爾巴哈同萊布尼茨一樣,萊布尼茨否定物質實體,反對感性的作用與重要性;而費爾巴哈過于反對理性的作用與重要性。馬克思評價費爾巴哈:“費爾巴哈想要研究跟思想、客體確實不同的感性客體,但是他沒有把人的活動本身理解為對象性的[gegenst?ndliche]活動。”[3]499費爾巴哈為建構起形而上的本體論體系而割裂了感性與理性的辯證關系,暴露出了他的本體論局限性。

其次,費爾巴哈在普遍性與特殊性的關系上,認為事物的普遍性在于存在。抽象的思維,譬如理性整理出來的“詞語”,雖然可以通過這種方式讓人們留下印象,但這種抽象的思維則是在最狹隘的意義上了解事物,限制頭腦。可以說,人之所以為人,就是因為其感性直觀。馬克思認為這種直觀必然使費爾巴哈碰到與他的意識和他的感覺相矛盾的東西。費爾巴哈并沒有意識到,人類真正的個性在于實踐。在馬克思看來,思維與實踐是辯證統一的,通過實踐將感性直觀與理性認識聯系起來、將人類社會與自然社會連結起來、將客體與主體連結起來、將肉體與精神連結起來。費爾巴哈從人類學與歷史學的角度來審視作為人的獨特性,但并沒有從人類文明發展歷史中總結出人作為物質實體與自然界實體的差別,即實踐。

最后,在回應“一般”與“個別”的關系中,費爾巴哈從人本角度出發,認為人的“個別”差異在于感性直觀,而忽視了人的實踐本質,割裂了精神與物質的聯系,將被動的客體抽象地發展,使其唯物主義思想顯現出不徹底性。馬克思指出了費爾巴哈唯物主義思想的局限性,“從前的一切唯物主義,包括費爾巴哈的唯物主義)的主要缺點是,對對象、現實、感性,只是從客體的或者直觀的形式去理解,而不是把它們當作感性的人的活動,當作實踐去理解,不是從主體方面去理解。因此,和唯物主義相反,唯心主義卻把能動的方面抽象地發展了,當然,唯心主義是不知道現實的、感性的活動本身的。”[3]499

四、結束語

此時費爾巴哈的唯物主義仍然是不成熟的唯物主義,出現本體論獨斷化的傾向,過度貶斥精神的作用。在對人與自然事物的區別中,雖然“存在”確實為所有存在著的事物的本質,但因費爾巴哈對感性直觀的過度重視,忽略了實踐的作用及其與精神、客體、自然世界等聯系性,也步入了極端化的桎梏之中。

費爾巴哈師從黑格爾,擁有成熟的唯心主義哲學思想積累。在《對萊布尼茨的敘述、分析和批判》中,可以從費爾巴哈對萊布尼茨本體論與神學的批判中,探索他的思想發展歷程。正如萊布尼茨所說,“自然界從不飛躍”,可以說“哲學家也從不飛躍”。費爾巴哈本體論為馬克思辯證唯物論提供了良好的思路。了解費爾巴哈對于唯心主義哲學的批判與繼承,才能更好地了解他的唯物主義思想起源與發展,才能更加深入地了解辯證唯物主義的發展脈絡。