晉唐以降廣東仕宦推行中藥研究

劉正剛，賀智宏

中國(guó)古代文獻(xiàn)多將“醫(yī)藥”連用，古人身體有恙，延醫(yī)問藥與神明信仰多合而為一。中藥在推廣的過程中，始終伴隨著神明信仰，這種信仰往往集醫(yī)與藥為一體。學(xué)術(shù)界關(guān)于中國(guó)大眾宗教信仰研究成果相當(dāng)豐富，其中涉及的醫(yī)藥神以華佗為主，(1)張雷：《鄉(xiāng)土醫(yī)神：明清時(shí)期淮河流域的華佗信仰研究》，《史學(xué)月刊》2008年第4期。也有籠統(tǒng)的藥王信仰研究。(2)廖玲：《清代以來四川藥王廟與藥王信仰研究》，《宗教學(xué)教究》2015年第4期；黃雁鴻：《澳門的“祛病”文化：廟宇崇拜與民間信仰》，《中國(guó)文化研究》2018年第4期；唐廷猷：《中國(guó)藥業(yè)史》，北京：中國(guó)醫(yī)藥科技出版社2013年版，第363—371頁。這些研究多從地域空間考察醫(yī)藥神信仰的興起、發(fā)展及信眾狀況。其實(shí)，在傳統(tǒng)社會(huì)的神明信仰中，幾乎每個(gè)神都是潛在的神醫(yī)。(3)[美]楊慶堃著，范麗珠譯：《中國(guó)社會(huì)中的宗教：宗教的現(xiàn)代社會(huì)功能及其歷史因素之研究》，上海：上海人民出版社2007年版，第29頁。宋代之前，嶺南被中原士人視為“重鬼而淫祀”的煙瘴之地，醫(yī)藥與巫覡同時(shí)并存。宋代之后，在仕宦的努力下，官府的惠民藥局等用藥機(jī)構(gòu)及祭拜醫(yī)藥神廟宇在嶺南地區(qū)不斷建立，中藥在治療過程中逐漸占主流。隨著中藥的推廣，藥材市場(chǎng)也逐漸建立，藥材行業(yè)進(jìn)一步細(xì)化。有學(xué)者以碑刻資料為中心考察清代藥材商人與藥市之關(guān)系，指出藥材商幫參與醫(yī)藥神廟建設(shè)，吸引信眾，是藥市發(fā)展的重要因素。(4)許檀：《清代的祁州藥市與藥材商幫——以碑刻資料為中心的考察》，《中國(guó)經(jīng)濟(jì)史研究》2019年第2期。所謂中藥是指?jìng)鹘y(tǒng)中醫(yī)以天然的植物、動(dòng)物、礦物進(jìn)行加工而成的藥物，尤以植物藥材居多。本文主要以明清廣東政區(qū)為中心，通過晉唐以降廣東仕宦在日常疾病治療中引導(dǎo)民眾從信巫覡到求醫(yī)藥的演變，并在明清時(shí)期利用醫(yī)藥神廟的聚集功能，將民眾信仰與藥物實(shí)用有機(jī)地交融起來，揭示仕宦在傳統(tǒng)社會(huì)自上而下地推廣中藥的動(dòng)態(tài)過程。

一、晉至元嶺南巫醫(yī)兼容與醫(yī)藥廟宇建設(shè)

我國(guó)各地祭祀醫(yī)藥神廟的名稱可能有異，但神明多以華佗、神農(nóng)、三皇(5)元代將唐代作為上古圣王祭祀的太昊伏羲氏、炎帝神農(nóng)氏、黃帝軒轅氏“三皇”轉(zhuǎn)為醫(yī)藥之祖，下令由全國(guó)醫(yī)師主“三皇”祭祀，成為之后歷代王朝的定制，也影響到民眾的心理與行為。詳見杜諄：《由圣到醫(yī)：元代醫(yī)祀三皇考》，《江西社會(huì)科學(xué)》2017年第11期。、藥王等為主。宋代以降，廣東專門祭祀醫(yī)藥神廟多名之曰藥王廟或醫(yī)靈廟。另外在一些非專司疾病的廟宇，如城隍、觀音、天后、金花等廟中也會(huì)供奉醫(yī)藥神。不同時(shí)代、不同地區(qū)所信奉的醫(yī)藥神，在百姓眼中都有祛病消災(zāi)的靈應(yīng)效果。

嶺南在宋代之前流行俗鬼信巫的傳統(tǒng)。秦朝統(tǒng)一中國(guó)后，盡管嶺南已被王朝納入大一統(tǒng)版圖，與中原交流不斷加強(qiáng)，但直到漢代中原士人對(duì)嶺南的印象仍是“粵人俗鬼”的形象。

既滅兩粵，粵人勇之乃言：“粵人俗鬼，而其祀皆見鬼，數(shù)有效。昔東甌王敬鬼，壽百六十歲。后世怠嫚，故衰耗。”乃命粵巫立粵祝祠，安臺(tái)無壇，亦祠天神帝百鬼，而以雞卜。上信之，粵祠雞卜自此始用。(6)(漢)班固：《漢書》卷25《郊祀志》，北京：中華書局2020年版，第188頁。

漢代勇之對(duì)漢武帝所說的“粵人俗鬼”，說明這一傳統(tǒng)歷史悠久。“俗鬼”的目的是為了長(zhǎng)壽。漢武帝相信了勇之的話，使“雞卜”祭祀鬼神的巫術(shù)得到進(jìn)一步強(qiáng)化，“信尚鬼神，淫祠最多。人有災(zāi)患，跳巫走覡，無所不至。”(7)法國(guó)遠(yuǎn)東學(xué)院訂刊：《安南志原》卷2《寺觀祠廟》，河內(nèi)：法國(guó)遠(yuǎn)東學(xué)院訂刊，1931年，第132頁。所謂“災(zāi)患”自然包括疾病在內(nèi)。

漢代流行巫覡“雞卜”，是否與醫(yī)藥有關(guān)，史料未詳。但巫覡有醫(yī)者的診治角色，“古巫即醫(yī)。《廣雅·釋詁》：醫(yī)，巫也。巫與醫(yī)皆所以為人除疾，故醫(yī)之字或從巫作毉。”(8)(清)梁松年：《心遠(yuǎn)論余》卷5，劉正剛點(diǎn)校：《梁松年集》，廣州：廣東人民出版社2018年版，第490頁。魏晉時(shí)，北方戰(zhàn)亂不斷，一些官員、醫(yī)者遷徙至廣東避難，也將中原的醫(yī)藥知識(shí)帶入嶺南，并在民間社會(huì)傳播，葛洪與其妻鮑姑就是其中的典型。

葛洪，字稚川，丹陽句容人也。……從祖玄，吳時(shí)學(xué)道得仙，號(hào)曰“葛仙公”。以其煉丹秘術(shù)授弟子鄭隱。洪就隱學(xué)，悉得其法焉。后師事南海太守上黨鮑玄。玄亦內(nèi)學(xué)，逆占將來，見洪深重之，以女妻洪。……洪見天下已亂，欲避地南土，乃參廣州刺史稽含軍事。及含遇害，遂停南土多年。……聞交阯出丹，求為句漏令。……洪遂將子侄俱行。至廣州……止羅浮山煉丹……尸解得仙。(9)(唐)房玄齡等：《晉書》卷72《列傳第四十二·葛洪》，北京：中華書局2013年版，第1911—1913頁。

葛洪師從鄭隱學(xué)會(huì)了其祖父葛玄的煉丹術(shù)后，南下廣州，“止羅浮山煉丹”，并仙逝于此。煉丹也是為了求長(zhǎng)生，此與粵人俗鬼目標(biāo)一致，即醫(yī)與巫有相通之處。鮑姑原為上黨人鮑玄女兒，隨父親鮑玄在廣州太守府生活，耳濡目染父親的醫(yī)學(xué)，也成為一位醫(yī)者，“多行灸于南海”。(10)(宋)李昉：《太平廣記》卷34《神仙傳·崔煒》，北京：中華書局1961年版，第215頁。葛洪和鮑姑的煉丹兼具醫(yī)、巫角色，為廣東民眾由一味“俗鬼”向醫(yī)巫兼顧轉(zhuǎn)變提供了契機(jī)。

這一轉(zhuǎn)變的進(jìn)程相當(dāng)緩慢，唐代被謫嶺南的中原仕宦試圖用行政手段對(duì)付巫覡，時(shí)李德裕被貶嶺南，他鑒于當(dāng)?shù)亍靶盼鬃＃蠊砉郑懈改感值軈柤舱撸e室棄之而去”的習(xí)俗，“德裕欲變其風(fēng)，擇鄉(xiāng)人之有識(shí)者，諭之以言，繩之以法，數(shù)年之間，弊風(fēng)頓革”。(11)(五代)劉昫：《舊唐書》卷174《列傳·李德裕》，北京：中華書局2013年版，第4511頁。即以行政和道德手段革除巫風(fēng)，但“弊風(fēng)頓革”顯然有夸大成分。

從唐代開始，嶺南官府開始將葛洪形塑為神，在羅浮山?jīng)_虛觀辟葛洪祠，“唐天寶初，置守祠十家”。(12)萬歷《廣東通志》卷67《外志二·寺觀》，《歷代廣東方志集成》省部第7冊(cè)，第1496頁。葛洪煉丹成為官府推廣用藥的形象代表，晚唐已見效果，時(shí)人劉恂記載：“廣州陶家皆作土鍋鑊……尤宜煮藥”。(13)(唐)劉恂：《嶺表錄異》卷上，北京：中華書局1985年版，第5頁。顯然，煮藥在晚唐時(shí)期的廣東已經(jīng)向民間社會(huì)的日常療疾靠攏。五代時(shí)，粵人有疾用藥明顯增多，宋代王象之《輿地紀(jì)勝》卷102《廣南東路·景物》記載，程鄉(xiāng)縣曾井為“曾姓者所鑿也。泉甘而冷，人苦瘴癘，一歃疾且去”。曾井傳說是南漢時(shí)程鄉(xiāng)縣令曾芳所為，“相傳南漢曾芳令是邑，以藥置井中，病者飲之即愈。后人思之不忘，故名。”(14)(明)李賢：《大明一統(tǒng)志》卷80《潮州府》，日本東洋文庫(kù)研究所藏，第20頁。曾井水能治病，是因“以藥置井”的緣故，無疑向民眾傳達(dá)了用“藥”治病的功效，增加藥在治療中的作用，從而減少巫術(shù)的成分。北宋初，曾井傳說進(jìn)一步被神化：

曾井在[程鄉(xiāng)]縣西一里，南漢令曾芳所鑿。后人思之不忘，故名……有曾福升記：“余嘗讀曾公類說，所謂程鄉(xiāng)曾井者云：曾氏于漢為廣州刺史，之后五代時(shí)尹程鄉(xiāng)，以清簡(jiǎn)仁愛聞邑。民有瘴癘者，公給藥愈之，由是遠(yuǎn)近踵門者日以千百。公乃大劑藥內(nèi)于井，令癘者飲之。是后，邑民祠公，飲水愈疾如初。”(15)嘉靖《潮州府志》卷1《地理》，《歷代廣東方志集成》潮州府部第1冊(cè)，第18頁。

曾芳用藥治療鄉(xiāng)民的瘴癘，因療效顯著而傳播開來，遂吸引每日千百人上門求藥，他不得不把藥投入井中，令民自飲。這種求藥治病的場(chǎng)景取代了過去巫覡跳走作法的行為。南漢時(shí)，廣東北部南雄人葉子荊在府屬仙女巖獲得煉藥工具，“偽劉時(shí)，邑人葉子荊曾得六孔金鐸、煉藥鐺各一”。(16)嘉靖《南雄府志》卷上《提封》，《歷代廣東方志集成》南雄府部第1冊(cè)，第51頁。這說明南漢時(shí)醫(yī)藥知識(shí)在廣東有較廣泛的傳播。

南漢時(shí)期，仕宦階層對(duì)煉丹樂此不疲，今廣州市內(nèi)“藥洲”即得名于此時(shí)，據(jù)宋代方信孺記載：“藥洲在子城之西址……《圖經(jīng)》云：偽劉聚方士習(xí)丹鼎之地。《南征錄》亦謂：是時(shí)有方士投丸藥于其中，水色立變。《藥洲圖序》乃以為葛稚川嘗煉丹于此，非也。”(17)(宋)方信孺：《南海百詠》卷1《藥洲》，北京：中華書局1985年版，第4頁。方士煉丹有巫術(shù)色彩，但畢竟與巫覡跳走有所不同，其中“投丸藥”已突出了藥的成分。

宋代以后，用藥在廣東更為流行，北宋熙寧四年(1071)春，廣州“疫癘大作”，太守蔡元度招廣州醫(yī)助教王士良，“以鉤藤散治之，輒愈”(18)(北宋)朱彧：《萍洲可談》卷2，北京：中華書局1985年版，第22頁。。醫(yī)助教在太醫(yī)署負(fù)責(zé)協(xié)助醫(yī)博士教學(xué)。用藥的流行并不代表巫術(shù)完全退出了市場(chǎng)，宋元時(shí)期，巫術(shù)仍與醫(yī)藥分享對(duì)病人的治療過程，時(shí)人所著《嶺南衛(wèi)生方》對(duì)此有記載，茲引數(shù)條如下：

灸蠱毒法：當(dāng)足小指尖灸三炷，即有物出……

治螞蟥蠱毒：覺是此物，先念解蠱毒咒，次飲生蜜，其毒化為水。凡中一切水族之毒，以蜜或飲或涂傷處，立解。

解百藥毒方：油煎大甘草成寸，油煎柏葉蒸過方煎，如向上者不用上，二味，覺中毒急咀嚼，常服亦得。(19)(宋)李繆、張志遠(yuǎn)原輯，(元)釋繼洪纂修，張效霞校注：《嶺南衛(wèi)生方》，北京：中醫(yī)古籍出版社2012年版，第77—78頁。

可見，針灸、飲蜜、煎草等醫(yī)術(shù)在嶺南民間漸成主流，說明中藥已為社會(huì)大眾所接受，但巫術(shù)并未缺席，故有“先念解蠱毒咒”的現(xiàn)象。宋代還將鮑姑行灸治病加以神化，傳說唐代她與崔煒在番禺縣開元寺相遇，傳授崔煒用艾草治病的方法：“吾善灸贅疣，今有越井岡艾少許奉子。每遇疣贅，只一炷耳。”(20)(宋)李昉：《太平廣記》卷34《神仙傳·崔煒》，北京：中華書局1961年版，第215頁。

廣東官府自宋代開始建立相關(guān)的醫(yī)藥機(jī)構(gòu)，北宋慶歷年間，肇慶知府朱顯之在府城東建醫(yī)靈堂。(21)崇禎《肇慶府志》卷24《外志·寺觀》，《歷代廣東方志集成》肇慶府部第2冊(cè)，第619頁。南宋嘉熙年間，雷州知府薛直夫因“雷俗不知醫(yī)藥，病則專事巫禱，直夫創(chuàng)立惠民藥局，教以醫(yī)療”。(22)萬歷《雷州府志》卷15《名宦志》，《歷代廣東方志集成》雷州府部第1冊(cè)，第233頁。宋代吳川縣也建惠民藥局。(23)雍正《吳川縣志》卷3《官署》，《歷代廣東方志集成》高州府部第11冊(cè)，第335頁。這是宋元時(shí)期官府向民間社會(huì)推廣中藥的重要媒介之一。(24)杜菁、梁永宣、孟永亮：《探析宋代藥局的急救及惠民作用》，《中國(guó)中醫(yī)基礎(chǔ)醫(yī)學(xué)雜志》2016年第4期；武香蘭：《元代“惠民藥局”研究》，《貴州民族研究》2019年第1期。元朝“成宗貞元初，命郡國(guó)通祀三皇，如宣圣釋奠禮”(25)(明)王圻：《續(xù)文獻(xiàn)通考》卷85《群廟考》，杭州：浙江古籍出版社2000年版，第3459頁。，將三皇祭祀賦予與孔子相等的地位，既是對(duì)正統(tǒng)文化的繼承，也是惠民的舉措。時(shí)在廣東也得到落實(shí)，元人揭傒斯《增城縣三皇廟記》記載元至順二年(1331)增城改建三皇廟情形：

三皇古無廟，唐天寶中始置，祀以春秋，配以勾芒、祝融、風(fēng)后、力牧，五代、宋并因之。國(guó)朝始詔天下郡縣皆立廟，以醫(yī)者主祠。……廣州之增城未置廟，歲春秋有司設(shè)主寄祀?yún)察糁小Ｖ另樁昵锞旁拢瑫B江左祥由翰林從事廣州香山縣尹、潮州路經(jīng)歷，以奉議大夫治增城。既新孔子廟學(xué)于城西沖霄門外之故址，而以舊學(xué)為三皇廟。學(xué)壞，橈者易之，隘者辟之，漫漶缺漏者涂塈而黝垔之。自殿堂徂門，凡為屋五十有二楹，巍然如初建。……醫(yī)家既得專祠三皇，可謂甚尊寵矣。(26)(元)揭傒斯著，李夢(mèng)生點(diǎn)校：《揭傒斯全集》，上海：上海古籍出版社1985年版，第324—325頁。

至順初，增城知縣左祥響應(yīng)王朝國(guó)家號(hào)召，將孔廟舊址改為三皇廟。從屋宇52楹看，增城三皇廟信眾規(guī)模較大。又據(jù)元明之際蔡微編《瓊海方輿志》記載，元代瓊山縣城東西廂各建有一所醫(yī)靈堂。(27)正德《瓊臺(tái)志》卷27《寺觀》，《海南地方志叢刊》，海口：海南出版社2006年版，第567頁。此時(shí)瓊山還有“惠民藥局”“三皇廟”等機(jī)構(gòu)。(28)正德《瓊臺(tái)志》卷13《公署》，《海南地方志叢刊》，第305頁。元代惠州府在府治前設(shè)“惠民藥局”，南雄府在府治東建惠民藥局，明洪武改為醫(yī)學(xué)。(29)道光《廣東通志》卷221《古跡略·署宅四》，《歷代廣東方志集成》省部第19冊(cè)，第3578頁；嘉靖《南雄府志》卷下《公署》，《歷代廣東方志集成》南雄府部第1冊(cè)，第60頁。醫(yī)靈堂、三皇廟、惠民藥局等官府機(jī)構(gòu)的建立，廣東官府的這些舉措，無形中會(huì)引導(dǎo)民眾向求醫(yī)問藥的方向轉(zhuǎn)變。

由晉到宋元，廣東的疾病診療經(jīng)歷了由巫覡到醫(yī)藥的緩慢轉(zhuǎn)變過程，其間巫術(shù)與醫(yī)術(shù)由分途到融合，又隨著官府開始建立專門醫(yī)藥機(jī)構(gòu)，引導(dǎo)民眾在患病時(shí)求醫(yī)問藥，用藥得到進(jìn)一步推廣。這一切均為明清醫(yī)藥知識(shí)的傳播和醫(yī)藥神的信仰奠定了基礎(chǔ)。

二、明清仕宦介入醫(yī)藥神廟建設(shè)及其體驗(yàn)

宋元時(shí)期，廣東出現(xiàn)的醫(yī)靈堂是不是神廟，難下定論。但醫(yī)靈堂肯定是人口相對(duì)聚集，且以醫(yī)學(xué)為中心的場(chǎng)所，說明醫(yī)的成分在民眾生活中所占比重越來越大。明清時(shí)期，廣東舊志將這些“堂”設(shè)置在“壇廟”“寺觀”欄目中，說明這些堂帶有廟宇的性質(zhì)，也表明民間的醫(yī)藥神信仰已成為風(fēng)氣。茲據(jù)方志記載列表如下：

廣東醫(yī)藥神廟例舉表

從上表所列30座醫(yī)藥神廟看，唐代1座，宋代1座，元代2座，其余26座均建于明清，且自明至清一直不斷修葺。需要說明的是，廣東醫(yī)藥神廟數(shù)量遠(yuǎn)不止方志記載這些，還有一些神廟中附祀醫(yī)藥神，如東莞石龍鎮(zhèn)石龍新廟，“明末建，后座祀醫(yī)靈大帝”。(30)民國(guó)《東莞縣志》卷18《建置三·壇廟祠》，《歷代廣東方志集成》廣州府部第24冊(cè)，第219頁。番禺縣石樓鄉(xiāng)天后宮，“約康熙初建，乾隆十四年(1749)重修，嘉慶十三年(1808)增修，道光二十九年(1849)增建，東為華陀殿，西為痘母殿。”(31)宣統(tǒng)《番禺縣續(xù)志》卷5《建置三·壇廟》，《歷代廣東方志集成》廣州府部第21冊(cè)，第175頁。因此，很難準(zhǔn)確了解廣東醫(yī)藥神廟數(shù)量。

上表專門供奉藥王和醫(yī)圣的廟宇，既是疾病患者精神撫慰的場(chǎng)所，也是他們求藥的地方，如新會(huì)縣醫(yī)靈廟前的“煉丹井在源清坊，隆冬不涸，通邑資之，煉藥尤佳”(32)萬歷《新會(huì)縣志》卷2《食貨·井泉》，《歷代廣東方志集成》廣州府部第37冊(cè)，第86頁。。因井水是煉藥的原料而被民眾神化為其水可直接治病，“煉丹井在沙岡醫(yī)靈廟前，水常溢岀井外，人有胃疾，禱于神，飲之即愈”。后來直接將煉丹井稱為“靈丹井”，傳說治病靈應(yīng)，“凡病者祈神，得水飲之多應(yīng)”(33)道光《新會(huì)縣志》卷2《輿地·井泉》，《歷代廣東方志集成》廣州府部第39冊(cè)，第49頁。。南海縣“城西十二甫湛露巷，醫(yī)靈廟前有池塘，詣廟求醫(yī)方者，每汲此水以煎藥。目為圣水”(34)宣統(tǒng)《南海縣志》卷26《雜錄》，《歷代廣東方志集成》廣州府部第14冊(cè)，第519頁。。西樵山奉祀?yún)巫娴脑迫绅^“下有長(zhǎng)生丹井，甘冽異常，飲之者痼疾皆愈。一時(shí)士女駢闐，挈瓶絡(luò)繹”(35)(清)馮贊勛：《鼎建云泉仙館碑》，黎志添、李靜編著：《廣州府道教廟宇碑刻集釋》，北京：中華書局2013年版，第914頁。。所有這些都強(qiáng)調(diào)藥的治病功能。

無論是煉丹井還是靈丹井，都因廟而被賦予靈異的治病效果。民眾在祈禱和飲水過程中，會(huì)強(qiáng)化其戰(zhàn)勝疾病的心理因素，心理行為因素在調(diào)節(jié)免疫功能中存在重要作用，也是中醫(yī)所講的情志能影響疾病的發(fā)生與治療。(36)林文娟：《心理神經(jīng)免疫學(xué)研究》，《心理科學(xué)進(jìn)展》2006年第4期。禱疾的心理暗示能減輕疾病所帶來的痛苦，對(duì)治療并非完全無用。由于醫(yī)藥神廟在民眾療疾中有一定的影響，所以明清廣東仕宦多積極倡導(dǎo)并參與修建醫(yī)藥神廟。據(jù)萬歷《雷州府志》記載：

醫(yī)靈堂在白沙社，離城五里，久圮。萬歷二十年，知縣秦懋義見民間多疫癘，苦無醫(yī)。偶行郊野至白沙，登堂少憇，問之曰：“何神？”士人以醫(yī)靈對(duì)。秦公欣然捐金為材，助以夫役，大加飾治。神靈遂妥，疫亦多愈者。(37)萬歷《雷州府志》卷11《秩祀·廟壇祠》，《歷代廣東方志集成》雷州府部第1冊(cè)，第164頁。

海康知縣秦懋義帶頭修葺該縣醫(yī)靈堂，初衷是“見民間多疫癘，苦無醫(yī)”。也就是說，海康醫(yī)靈廟成為地方醫(yī)療的公共空間。四會(huì)縣甚至將縣衙之西的布政分司官署在萬歷末改為醫(yī)靈廟。(38)崇禎《肇慶府志》卷11《建置》，《歷代廣東方志集成》肇慶府部第2冊(cè)，第336頁。晚明華南地區(qū)曾發(fā)生13次較大規(guī)模的疫情，(39)王雙懷：《明代華南的自然災(zāi)害及其時(shí)空特征》，《地理研究》1999年第2期。廣東仕宦對(duì)醫(yī)靈廟重修或改建，或許是為了解決疫情期間醫(yī)藥的不足，同時(shí)也有借助藥神信仰來安定民心的考量。

為了維護(hù)藥王廟的正常運(yùn)轉(zhuǎn)，地方官府還專門撥田作廟產(chǎn)，如廣東西部西寧縣城東外的藥王廟，為康熙年間知縣王錕新建。(40)康熙《西寧縣志》卷2《建置·壇廟》，《歷代廣東方志集成》肇慶府部第47冊(cè)，第264頁。嘉慶二年(1797)重修時(shí)，添撥香火田九畝五分。(41)道光《西寧縣志》卷5《建置·壇廟》，《歷代廣東方志集成》肇慶府部第47冊(cè)，第510頁。清代廣東長(zhǎng)樂縣還將外地藥神請(qǐng)到家鄉(xiāng)建廟，顯示尋醫(yī)治病的開放心態(tài)，“華佗廟在禪定寺。先是邑鐘秉勤官江蘇鹽城尉。縣有華佗廟，求藥者甚駿，遂奉其神及藥簽以歸，設(shè)于其家，求者甚效。后移奉寺傍關(guān)帝廟至今，求藥者自遠(yuǎn)而至，香火極盛”(42)道光《長(zhǎng)樂縣志》卷5《建置》，《歷代廣東方志集成》潮州府部第41冊(cè)，第294頁。。鐘秉勤為乾隆時(shí)人，(43)同治《都昌縣志》卷3《官師表·職官考》，《中國(guó)方志叢書》華中地方第879號(hào)，臺(tái)北：成文出版社1989年版，第259頁。擔(dān)任江蘇鹽城尉，因當(dāng)?shù)厝A佗廟藥?kù)`應(yīng)，故將華佗及其“藥簽”一同帶回家鄉(xiāng)。又因求藥者眾，只好將神像“移奉關(guān)帝廟”，信眾更加廣泛。將華佗與“藥簽”抱合在一起，人們?cè)诩腊萑A佗時(shí)，更多可能還會(huì)購(gòu)買藥品。

各地仕宦熱衷修建醫(yī)藥神廟，應(yīng)該還有借祭拜神明教化民眾的因素，如宣傳疾病治療與孝道行善的關(guān)系。清代番禺士人張維屏在《桐屋受經(jīng)述德》講述，乾隆末，12歲的他因“患腹疾”，其父為了不讓70余歲老母擔(dān)驚受怕，遂到廟宇禱告神明：“維時(shí)方明，廟宇深且黑。禱畢，一舉頭，儼然見顔色烏巾而道服，長(zhǎng)須白如雪。”越日病愈。“父乃往謝神，入廟睹神像冕服而金身。”張維屏父兩次禱告神明，均得到神的眷顧。其父祭拜的神廟是距離其住地不遠(yuǎn)的醫(yī)靈廟，此在他撰《禱神顯應(yīng)記》有記載：“嘉慶已未(1799)，屏患血痢。庚申(1800)，疾甚。辛酉(1801)夏，病危。”從1799年到1801年歷時(shí)三年，張維屏所患血痢病情反復(fù)，以致病危。此時(shí)已藥石罔救，“諸醫(yī)辭不治”。其父“聞人言醫(yī)靈廟有禱輒應(yīng)，遂步行至廟”，向神明禱告：“禱畢，舉頭見神像，方巾道袍、白須飄然、面如生人，肅然不敢再視。”第二日，張維屏病情有了好轉(zhuǎn)，其父聽說嶺南名醫(yī)陳復(fù)正《幼幼集成》記錄“鴉膽子方”十分靈驗(yàn)，“三年久病，一服而愈”。于是其父“詣廟謝神，見神像金身黑須，非復(fù)前日所見，乃知神靈顯應(yīng)”(44)(清)張維屏：《花甲閑談》卷1，《四庫(kù)未收書輯刊》第10輯第3冊(cè)，北京：北京出版社，第415頁。。張維屏的記錄說明他的病是經(jīng)過醫(yī)藥神靈驗(yàn)和服用醫(yī)家藥方相結(jié)合才最終治愈。他的描述，一方面把神明治病靈驗(yàn)歸結(jié)于祖母的舐犢之情和父親的孝心，另一方面又強(qiáng)調(diào)服食鴉膽子方。也就是說，把神明、親情、醫(yī)藥合為一體。這個(gè)故事被同治《番禺縣志》卷53《雜記》收錄，(45)同治《番禺縣志》卷53《雜錄》，《歷代廣東方志集成》廣州府部第20冊(cè)，第661頁。說明醫(yī)靈廟已得到官方的認(rèn)可。

三、醫(yī)藥神祭拜對(duì)中藥市場(chǎng)的影響

明代自洪武年間開始，國(guó)家要求地方官府沿襲前朝設(shè)惠民藥局，作為藥材儲(chǔ)存和為貧窮者治病的場(chǎng)所。成化十六年(1480)十一月，禮部要求天下各府州縣“今后惠民藥局俱要遵依洪武年間事理，豎立藥局，或庫(kù)出官錢，或量事區(qū)畫，收買藥材貯庫(kù)。凡貧民患病疾者，藥局官生實(shí)時(shí)用藥診治，勿令失所”，得到成化帝批準(zhǔn)。(46)《修設(shè)惠民藥局[例]》，《皇明成化十六年條例》，抄本，無頁碼，臺(tái)北：傅斯年圖書館藏。自洪武至成化，國(guó)家為貧困者提供“用藥診治”，對(duì)普通大眾接受醫(yī)藥知識(shí)無疑有積極意義。截至嘉靖初，廣東幾乎每個(gè)縣都設(shè)立惠民藥局，(47)嘉靖《廣東通志初稿》卷10《公署》，《歷代廣東方志集成》省部第1冊(cè)，第201—220頁。如廣州府惠民藥局在“府城西，成化中建設(shè)，內(nèi)外科醫(yī)者司局事，給價(jià)市藥儲(chǔ)劑，軍民病者皆得詣局請(qǐng)藥”。(48)嘉靖《廣東通志初稿》卷22《恤典》，《歷代廣東方志集成》省部第1冊(cè)，第404頁。此外，東莞、香山、龍川等縣皆設(shè)有惠民藥局，藥材則是“收買”，說明各地均有藥材市場(chǎng)，而且從“給價(jià)”來判斷，有著一定的市場(chǎng)網(wǎng)絡(luò)。

隨著醫(yī)藥知識(shí)的傳播，醫(yī)藥神廟增加了帶有盈利色彩的求簽請(qǐng)藥活動(dòng)，民眾求藥簽以獲得醫(yī)藥神的庇佑，常見的有呂祖、佛祖、觀音等藥簽，如南海縣西樵山有奉祀?yún)巫娴脑迫绅^和存真仙館，故而以求呂祖藥簽為主，靠近省城廣州的花埭則以王大仙藥簽為主。

祈仙求藥者，多奉呂純陽為祖師，西樵白云洞其最著也。而省城花埭，獨(dú)祀王方平，稱為王大仙。凡有疾求醫(yī)，往往奇驗(yàn)，以故搢紳士大夫多就之。而白云洞呂祖藥簽尤為平穩(wěn)，每方一二味至四五味，每味四五分至四五錢而止。又分別男科、女科、幼科、眼科各類，方不離宗，藥無偏重。病以漸除，鮮有敗事。人或一次而預(yù)求三簽，亦從未有忽而用寒忽而用熱之謬。此蓋靈爽式憑非偶然也。(49)宣統(tǒng)《南海縣志》卷26《雜錄》，《歷代廣東方志集成》廣州府部第14冊(cè)，第519頁。

呂純陽是民間傳說中八仙之一的呂洞賓。宋代廣東已流傳呂洞賓治病的事跡，雷州天慶觀道士患病多年，時(shí)呂真人路過，命童子取水一杯，“起刮壁土至地上，擦身中垢膩，并以水搏和，捏為一小丸授道士”服用，病遂愈。(50)(宋)洪邁著，楊標(biāo)點(diǎn)校：《夷堅(jiān)志》卷50，重慶：重慶出版社1996年版，第351—352頁。上引史料中的王方平，則見于《三國(guó)志·虞翻傳》記載：“翻始欲送[王]朗到廣陵，朗惑王方平記，言：‘疾來邀我，南岳相求’，故遂南行。既至侯官，又欲投交州，翻諫朗曰：‘此妄書耳，交州無南岳，安所投乎？’乃止。”(51)(晉)陳壽：《三國(guó)志》卷57《吳書十二·虞翻傳》，北京：中華書局1999年版，第973頁。王方平在南方活動(dòng)，《神仙傳》也有記載，王方平，東漢末“棄官入山修道”，常住昆侖山，“往來羅浮山”，以符幫人“消災(zāi)治病”(52)(晉)葛洪撰，周國(guó)林譯：《神仙傳》卷3《王遠(yuǎn)傳》，上海：上海古籍出版社1990年版，第16—19頁。。此也見證了嶺南醫(yī)藥與北方交流歷史的悠久，反映了魏晉時(shí)期王方平、葛洪等對(duì)嶺南醫(yī)學(xué)傳播的貢獻(xiàn)。

西樵山的呂祖藥簽對(duì)廣東中藥的發(fā)展產(chǎn)生過影響，傳說廣州老字號(hào)“陳李濟(jì)”的制藥人陳體全到西樵山禱告，就得到呂洞賓授書和草藥。

陳體全，南海人，家貧，性純孝。母病癱，三年不愈。體全露禱西樵山，凡五十余夜。遇采藥翁出籃中靑草一莖、《方書》一卷，授之曰：“嘉子純孝，草可療母疾；《方書》習(xí)之，一生衣食勿慮也。然利濟(jì)之心不可忘。”體全敬謹(jǐn)受教，歸進(jìn)草汁，母病立瘳。勤誦《方書》，遂精岐黃，治病多奇效。手制丸藥，施濟(jì)貧病者，所賴存活無算。年九十余，無疾而終。子祖光、祖開皆以醫(yī)名于時(shí)。(53)道光《廣東通志》卷326《列傳五十九》，《歷代廣東方志集成》省部第20冊(cè)，第5180頁。

“采藥翁”應(yīng)指呂祖。陳體全到西樵山為生病的母親采藥，偶得呂祖藥方，以此制藥丸，開設(shè)藥鋪，服務(wù)社會(huì)。據(jù)統(tǒng)計(jì)，現(xiàn)今廣東依然保留《孚佑帝君藥簽》《博濟(jì)仙方》等呂祖藥簽，且《博濟(jì)仙方》至少有8個(gè)版本。(54)游子安：《博濟(jì)仙方：清末以來嶺南地區(qū)仙方、善書與呂祖信仰》，《中國(guó)科技史雜志》2011年第A1期。呂祖藥簽伴隨著呂祖信仰的普及而在嶺南廣泛流行。

民眾祭拜的醫(yī)藥神多是歷史上的名醫(yī)，可能也摻雜了佛教治病療疾的傳說，誠(chéng)如乾隆《番禺縣志》卷8《典禮》記載，“藥王廟祀古名醫(yī)，非藥王佛也”。(55)乾隆《番禺縣志》卷8《典禮·壇廟》，《歷代廣東方志集成》廣州府部第19冊(cè)，第118頁。所謂“藥王佛”是指佛教中以藥治眾生煩惱疾病的菩薩，在民間社會(huì)有廣泛的信仰圈，但強(qiáng)調(diào)的也是用藥。廟宇要滿足信眾祭拜時(shí)求藥的需求，就會(huì)與藥材市場(chǎng)發(fā)生交流，聯(lián)系到前述官府的惠民藥局從市場(chǎng)購(gòu)買藥材，醫(yī)藥神廟也應(yīng)從藥材市場(chǎng)購(gòu)買，因此一些廟宇附近就形成了藥市，惠州府博羅縣羅浮山?jīng)_墟觀葛洪祠周圍就是著名藥市，據(jù)嘉靖《廣東通志初稿》記載：

仙丹灶在沖虛觀西北，又西北有石如槽曰藥槽，又有藥院、藥市。相傳葛稚川煉藥處灶傍土五色而有光。藥市有為鳥紅翠鳴，聲如搗藥，夜靜月明，響徹山谷，亦謂之搗藥禽。稚川居羅浮最久，從游者眾，乃置四庵：沖虛即南庵，舊有酥醪觀為北庵，白鶴觀為東庵，孤青觀為西庵。(56)嘉靖《廣東通志初稿》卷5《古跡》，《歷代廣東方志集成》省部第1冊(cè)，第116頁。

仙丹灶是葛洪煉丹之地，不遠(yuǎn)處有藥院、藥市。前者應(yīng)包括煉藥所需材料及制成品堆放處，藥市顯然指信眾祭拜時(shí)購(gòu)買藥材形成的市場(chǎng)。有的藥市則以隱形方式存在于神廟中，如粵北山區(qū)大庾嶺附近南雄府保昌縣三皇廟，(57)嘉靖《南雄府志》卷下《公署》，《歷代廣東方志集成》南雄府部第1冊(cè)，第59頁。韶州府仁化縣亦有“三皇廟，在縣西一里縣街都”(58)嘉靖《仁化縣志》卷4《古跡》，《歷代廣東方志集成》韶州府部第6冊(cè)，第26頁。。廟與街都的勾連，暗示著有固定的市場(chǎng)。據(jù)嘉靖《南雄府志》在《食貨》中專列“藥部”記載：“黃蓮、蒼耳、香薷、當(dāng)歸、扁豆、紫蘇、干葛、仙茅。”其中“仙茅”出自保昌，學(xué)士張以寧作《雜說》如下：

庾嶺之巔，折而東有峰奇秀……相傳仙人葛洪煉丹之地。洪上升，棄余丹，生仙茅，葉似蘭，采以八月，濯以嶂下流泉，其白如玉，煉成丸，食之補(bǔ)益真氣。逾嶺而南為韶州，產(chǎn)鐘乳，人服食有功。醫(yī)者為余言：“鐘乳帶石，色青者為真，服之令人多病淋，功不若仙茅也。”……世道既薄，人心多偽。醫(yī)者樂于賤價(jià)之易售，苦于多求之難應(yīng)。故其劑品多贗而不真。就使其真，亦修治不如式，于功乎何有？(59)嘉靖《南雄府志》卷下《物產(chǎn)》，《歷代廣東方志集成》南雄部第1冊(cè)，第74頁。

在保昌縣的眾多藥材中，以仙茅和鐘乳最出名。因求者眾多，導(dǎo)致一些追逐利益的醫(yī)者以假充真，“賤價(jià)”售賣。這說明至少在明代服食藥物已成為風(fēng)氣，且對(duì)藥材產(chǎn)地與采摘時(shí)節(jié)有了要求，“元明以后醫(yī)家對(duì)藥物的討論更注意產(chǎn)地對(duì)藥性與特別風(fēng)土病療效的影響”(60)梁其姿：《面對(duì)疾病：傳統(tǒng)中國(guó)社會(huì)的醫(yī)療觀念與組織》，北京：中國(guó)人民大學(xué)出版社2011年版，第245頁。。與此同時(shí)，這一區(qū)域的藥神廟數(shù)量也有所增加，如保昌縣的藥王廟，(61)乾隆《保昌縣志》卷5《寺觀》，《歷代廣東方志集成》南雄部第4冊(cè)，第324頁。韶州府連州的呂祖祠和藥王廟、仁化縣和曲江縣的藥王廟。(62)乾隆《連州志》卷8《寺觀》，《歷代廣東方志集成》韶州府部第2冊(cè)，第548頁；同治《韶州府志》卷19《壇廟》，韶州府部第3冊(cè)，第390頁；光緒《曲江縣志》卷6《廟》，韶州府部第4冊(cè)，第658頁。道光《廣東通志》卷152《壇廟八》，《歷代廣東方志集成》省部第17冊(cè)，第1495頁。一旦遭遇時(shí)疫，到廟求藥者眾多，如順德縣葛岸“昔有道人自云葛姓，游憩葛岸五岳神廟。旬時(shí)，鄉(xiāng)人病疫，道人以葛屑和藥療之，輒愈。求者日眾，題柱而去”(63)乾隆《順德縣志》卷16《雜志·祥異》，《歷代廣東方志集成》廣州府部第6冊(cè)，第26頁。。這里的“求”應(yīng)包括求神和求藥，而藥則是變相售賣。葛姓道人應(yīng)指葛洪，“葛仙洞在葛岸鄉(xiāng)。初有葛道人游卜煉藥，施病者立愈。……乃疑為葛稚川。今丹井尚存，遇風(fēng)雨有云氣”(64)咸豐《順德縣志》卷16《勝紀(jì)略·署宅》，《歷代廣東方志集成》廣州府部第7冊(cè)，第379頁。。葛岸鄉(xiāng)得名于葛洪煉藥，說明以藥治病的觀念得到普遍認(rèn)同。

藥市是藥材流通的重要場(chǎng)地，也是廟會(huì)和藥材交易場(chǎng)所。晉代以來，葛洪在羅浮山煉丹，逐漸形成以朱明洞為中心的藥材交易集散地。明中期以后，隨著商品經(jīng)濟(jì)的繁榮，藥商和醫(yī)者建立行會(huì)組織，供奉醫(yī)藥神明，(65)唐廷猷：《中國(guó)古代的藥市與當(dāng)代的藥交會(huì)》，《中國(guó)藥學(xué)雜志》1997年第3期。藥商定期舉辦藥王廟會(huì)，活動(dòng)內(nèi)容豐富多彩，主要包括“祭拜藥王，藥王巡市，請(qǐng)班唱戲，廟會(huì)慶宴，藥材交易，切磋技藝，事務(wù)商討等”(66)唐廷猷：《中國(guó)藥業(yè)史》，北京：中國(guó)醫(yī)藥科技出版社2013年版，第365頁。。廟會(huì)期間，藥商祈求藥王保佑生意興隆，借機(jī)進(jìn)行藥材交易，又利用民眾防病心理出售藥物，信眾本著藥神靈驗(yàn)的初衷爭(zhēng)相購(gòu)買。道光二十九年(1849)，時(shí)任湖南學(xué)政的番禺人梁同新(67)同治《番禺縣志》卷47《列傳十六》，《歷代廣東方志集成》廣州府部第20冊(cè)，第579頁。撰《敕封廣濟(jì)桐君廟碑》，除記述廣濟(jì)廟神祇桐君在鴉片戰(zhàn)爭(zhēng)中救護(hù)當(dāng)?shù)孛癖娡猓€追述了桐君治病靈驗(yàn)的故事：

謹(jǐn)按神桐君，黃帝時(shí)人，著《桐君藥錄》……今廟后大樹圍徑合抱，病者擷葉入煎，飲之輒疹。故災(zāi)疹疾疫，祈禱者眾。……數(shù)百余年，廟貌赫赫……賜封廣濟(jì)。其明年新廟址，又明年告成。……銘曰：……古皇鞭藥，惟神司之。先醫(yī)陪位，惟神尸之。明季天啟，肇降此祠。桔柑柴胡，含甘吮滋。(68)(清)梁同新：《敕封廣濟(jì)桐君廟碑》，冼劍民、陳鴻鈞編：《廣州碑刻集》，廣州：廣東高等教育出版社2006年版，第488—489頁。

廣濟(jì)桐君是黃帝時(shí)期的醫(yī)者，其所著的《桐君藥錄》為歷代醫(yī)家接受。其廟后樹葉也成為治病的藥物，“病者擷葉入煎，飲之輒疹”。從銘文可知，祠廟至遲建于天啟年間，藥材則包括桔、柑、柴胡等。民眾祈禱者眾，而這些藥材也應(yīng)該是從市場(chǎng)購(gòu)買所得。

明代廣東藥材種類眾多，嘉靖《廣東通志初稿》卷31《土產(chǎn)·藥之屬》記載有陳皮、黃連、五加皮、黃精、何首烏、藿香等100多種，廣東藥材逐步走向各地，《金瓶梅》第一回西門慶父親西門達(dá)“原來走川廣販賣藥材，就在這清河縣前開著一個(gè)大大的生藥鋪，現(xiàn)住著門面五間到底七進(jìn)的房子”(69)(明)蘭陵笑笑生著，杜維沫改編：《金瓶梅》，北京：書目文獻(xiàn)出版社1994年版，第1頁。。明代佛山梁仲弘蠟丸館研制兒科藥——抱龍丸“為天下所貴”(70)(清)屈大均：《廣東新語》卷15《貨語·琥珀》，北京：中華書局1985年版，第418頁。。清李調(diào)元說：“南方草木入藥者甚伙，市人制丸裹蠟，俗稱‘廣丸’，遠(yuǎn)方攜用頗驗(yàn)。”(71)(清)李調(diào)元：《南越筆記》卷5《蠟丸》，北京：《中華書局》1985年版，第83頁。明萬歷末，佛山人研制的風(fēng)濕跌打藥酒——馮了性，專治風(fēng)癱，“神效非常”(72)(清)鮑相璈著，梅啟照增輯，李世華校注：《驗(yàn)方新編》，北京：中國(guó)中醫(yī)藥出版社1994年版，第240頁。。佛山藥行分工細(xì)化，鋪店增多，在百貨輻輳中“以藥材為首稱”，其中在豆豉巷從事參藥行就達(dá)近30家，并于乾隆三十二年(1767)建立了會(huì)館。(73)(清)陳炎宗：《參藥行碑記》，蔣祖緣等編：《明清佛山碑刻文獻(xiàn)經(jīng)濟(jì)資料》，廣州：廣東人民出版社1987年版，第78—81頁。

四、仕宦渲染醫(yī)藥神功能及其信仰民俗化

明清王朝對(duì)基層社會(huì)掌控逐步加強(qiáng)，歷史悠久的醫(yī)藥神信仰也被納入法定祭祀體系，潛移默化地影響民眾，醫(yī)藥神信仰于是漸漸演變?yōu)槊袼孜幕M成部分。

廣東仕宦在不斷修葺各地醫(yī)藥神廟時(shí)，還撰文對(duì)神明的靈應(yīng)進(jìn)行解讀，如南海縣佛山鎮(zhèn)醫(yī)靈廟，至少在明中葉前就被父老重修過，康熙三年(1664)再次重修，并豎立順德知縣趙鳴玉撰《修醫(yī)靈廟記》，從中可管窺醫(yī)靈廟在地方民眾中的影響：

自神農(nóng)啜草辨性，保物濟(jì)用，以補(bǔ)救夫天地陰陽乖滲之氣，兩之以九竅之變，參之以九藏之動(dòng)，而醫(yī)肇焉。由是人得是理物者，扁鵲、秦和；神得是物理者，有醫(yī)靈萬壽帝。……帝之香火遍界，功及生民，無往不在。然在禪山之華村里有帝廟，為靈更著。里之人祈賽者肩摩于道，凡負(fù)痛以叩于帝者，輒不惜調(diào)劑以度人厄。……廟之創(chuàng)不知昉自何年，昔之父老重修，迄今復(fù)百余載。風(fēng)雨淅歷，榱桷湮頹。里之人食帝德，因念神庥。族兄秀日暨緣首冼應(yīng)賡等集眾抒誠(chéng)，命工丹雘，棟宇煥然。……故閭閻蒼首，時(shí)疾痛呼天，而天若弗及者，惟帝及之；童稚嬰兒，時(shí)疾痛呼父母，而父母弗及者，惟帝及之。將見夫陰陽乖沴之氣，天地之所不能，齊帝之力，皆有以補(bǔ)之，則帝之德蓋與二氣同不朽矣。(74)(清)趙鳴玉：《重修醫(yī)靈廟記》，黎志添、李靜：《廣州府道教廟宇碑刻集釋》，第972—973頁。

趙鳴玉為順治十八年(1661)順德知縣。(75)康熙《廣東通志》卷15《選舉》，《歷代廣東方志集成》省部第9冊(cè)，第1023頁。碑文中“百余載”顯示該廟建于明中葉之前，此次重修“里之人祈賽者肩摩于道”，顯然已成為官民合作的民俗文化，“廟里崇拜活動(dòng)的實(shí)際組織工作交給了地方精英人物，他們有既得利益要與國(guó)家官員保持良好的關(guān)系。這一體系很靈活，足以讓在社會(huì)等級(jí)各層次上的人都可以建構(gòu)他們自己對(duì)國(guó)家允準(zhǔn)神靈的看法。換一種說法，國(guó)家鼓勵(lì)的是象征而不是信仰”(76)詹姆斯·沃森：《神的標(biāo)準(zhǔn)化：在中國(guó)南方沿海地區(qū)對(duì)崇拜天后的鼓勵(lì)(960—1960年)》，[美]韋思諦編，陳仲丹譯：《中國(guó)大眾宗教》，南京：江蘇人民出版社2006年版，第83頁。。廟宇供奉神靈就是這種象征。明清廣東官民在國(guó)家倡導(dǎo)下，致力于醫(yī)藥神廟的重修和改造，間接引導(dǎo)民眾將信仰歸入國(guó)家禮法允準(zhǔn)的范圍內(nèi)。

由于藥神廟既可以起到治療疾病的功能，又具有地方民俗文化的效應(yīng)，于是地方士人對(duì)醫(yī)藥神廟修建頗有熱情，此從南海九江龍涌市“祀漢征士華陀”華先師廟得以說明。華先師廟建于乾隆年間，嘉慶已未(1799)重修，道光辛巳(1821)毀于司祝不謹(jǐn)，旋即建復(fù)。道光《南海縣志》的編纂者胡調(diào)徳撰《華先師廟碑記》云：

沙嘴、龍涌、新涌三社，地?fù)?jù)鄉(xiāng)之上游，沿里海之西族處凡二千余家，公建祀神廟四，曰文武廟，曰華光廟，在沙嘴社；曰華先師廟，曰先鋒廟，在我龍涌社。而華先師廟宅三社之中，瀕海北向，其靈最著。……遠(yuǎn)近人士以疾病來禱者，每昧爽至，于日中篿珓之聲，肅肅橐橐，徹于道路，惟華先師神靈是乞。若赤子吁父。然得其匙藥勺水，病無不立愈者。昔人以先師姓名署廟，崇所主亦協(xié)眾志也。予考《后漢書》：華先師，名陀……精于方藥，多奇效……身之病也，得妙藥而即痊；……心之病也，此藥石、針灸所不能及。……[廟]自創(chuàng)始迄今約歷六七十年。……今重建……廟東架木構(gòu)板屋數(shù)椽，中分而異其門，北居司祝，南為禱方藥婦女肅容之所，示有別也。(77)宣統(tǒng)《南海縣志》卷6《建置·祠廟》，《歷代廣東方志集成》廣州府部第14冊(cè)，第186—187頁。

從碑記中的“藥水”“妙藥”等字眼可知，對(duì)華佗信奉除了求得心靈安慰外，更重要的還是求藥。祭拜者若“身之病也，得妙藥而即痊”，但“心之病也，此藥石、針灸所不能及”。所謂的心病則是要求民眾按國(guó)家要求去踐行“孝弟忠信”“禮義廉恥”，把儒家教化融入中醫(yī)“天人合一”“身心合一”的醫(yī)療觀中。

道光二十八年(1848)，南海隆津堡鄉(xiāng)紳李宗簡(jiǎn)領(lǐng)頭在西樵山白云洞建云泉仙館，奉祀?yún)渭冴栂葞煛Ｏ特S十年(1860)，時(shí)任陜甘提督學(xué)政馮贊勛撰《鼎建云泉仙館碑》碑記載：

[高士]祠右為逍遙臺(tái)，向祀純陽呂祖師。顧云洞為一樵之勝，而此臺(tái)尤一洞之奇，易其名曰接?xùn)|樓。遠(yuǎn)接?xùn)|瀛，義蓋有取。……爰集同志，醵金共議，于臺(tái)右蘊(yùn)玉山房故基，鼎建云泉仙館……嘉慶丁卯年(1807)，顯跡清江，存活無算。經(jīng)漕督奏請(qǐng)，敕加燮元贊運(yùn)徽號(hào)，頒行天下，載在祀典。(78)(清)馮贊勛：《鼎建云泉仙館碑》，黎志添、李靜：《廣州府道教廟宇碑刻集釋》，第913—914頁。

“顯跡清江，存活無算”，說明呂祖治病靈驗(yàn)，故信眾多。“載在祀典”則說明呂祖信仰受到官方認(rèn)可。

光緒三十四年(1908)，番禺縣七星莊村民在信紳何焱樞、何維鏞倡導(dǎo)下，募捐重修醫(yī)靈古廟。據(jù)宣統(tǒng)元年(1909)無名氏撰《重修醫(yī)靈古廟碑記》記載：

醫(yī)果有靈乎？以人心之靈以為靈。人本誠(chéng)心以求醫(yī)，醫(yī)與人心相感召，善者逾之，惡者置之，此醫(yī)之所以靈也。斯廟由來久矣，迨至光緒初年，蟲蟻剝蝕，棟宇傾頹，曾經(jīng)眾善輸將，重修舊式。……[光緒三十四年]幾欲倒毀。于是籌撥公款，鼎力捐簽，略改規(guī)模，復(fù)新廟貌，人心踴躍，靈貺畢臻，奠四境之安康，除一鄉(xiāng)之疹疾，醫(yī)實(shí)有靈，其在斯乎？是為引。(79)(清)無名氏：《重修醫(yī)靈古廟碑記》，冼劍民、陳鴻鈞編：《廣州碑刻集》，第499—500頁。

這次修建由“籌撥公款”加募捐，說明官府與民眾齊心重修。所謂“醫(yī)與人心相感召”，意在表明心誠(chéng)則靈，“也蘊(yùn)含著醫(yī)患配合，樹立患者信心、意志等問題”(80)徐燕琳：《廣州碑刻醫(yī)史文獻(xiàn)考述》，《中醫(yī)文獻(xiàn)雜志》2009年第1期。。

四會(huì)縣的醫(yī)靈廟在沙堤鋪一甲，相傳清初從南門內(nèi)遷此。道光十九年(1839)重修，時(shí)人四會(huì)縣武舉人李善元為之作記：

蓋聞天有六氣，降生五味，發(fā)為五聲。五味養(yǎng)人之陰，五聲養(yǎng)人之陽。食味別聲，血?dú)庵院推揭病Ｈ欢鶆t生六病，彼蒼亦無可如何？于是古之帝皇乃為之醫(yī)藥而療治之，使在天者雖有晦明風(fēng)雨之愆，而在人者均無夭札疾癘之患，醫(yī)之所系大矣哉。……邑有醫(yī)靈大帝及華陀先師廟，在南門外。……國(guó)初始遷建于此。殿宇湫隘，歷年復(fù)久，朽蠹堪虞。道光已亥(1839)，南門外之紳耆倡而重修之。……抑嘗論之當(dāng)世之廟，其為醫(yī)而設(shè)者有藥王大帝廟，有醫(yī)靈大帝廟，有華陀先師廟。華陀，生于漢末，人皆知之。二帝則未有能辨其時(shí)代者。嘗考邃古之初，民皆鮮食，至燧人氏始為火食，而疾病亦因之而生。于是神農(nóng)乃嘗百草，為民治病，則所謂藥王大帝者，即炎帝神農(nóng)氏之神也。又嘗讀《素問》《難經(jīng)》，觀黃帝與其臣岐伯、雷公所論列，備詳針灸之法。然則所謂醫(yī)靈大帝者，即黃帝轅氏之神也。(81)光緒《四會(huì)縣志》卷2《建置·廟壇》，《歷代廣東方志集成》肇慶府部第18冊(cè)，第183頁。

碑記顯示，黃帝是醫(yī)靈大帝，神農(nóng)是藥王大帝，華佗是先師，他們都是醫(yī)者，或針灸或賜藥，即以“醫(yī)藥而療治”病人。清中葉廣東士人對(duì)醫(yī)藥神的解讀，對(duì)民眾祭拜醫(yī)藥神不僅有心理慰藉，而且會(huì)有求藥的沖動(dòng)。他們相信在廟會(huì)特殊的日子里祭祀醫(yī)藥神會(huì)格外靈驗(yàn)。

由于醫(yī)藥神具有治病施藥的功能，隨著士大夫宣傳而不斷深入民心，在供奉三皇及歷代先醫(yī)之外，具有當(dāng)?shù)孛袼滋厣尼t(yī)藥神也被創(chuàng)造出來，成為求醫(yī)問藥的好去處。廣州府番禺縣的御傘靈誕，相傳戴姓村民于夏收某日午餐后，靠在御傘嶺樹下去世：

后人便為其建一小廟供奉其偶像，每年農(nóng)歷正月二十日為誕期。后又有人說他能為百姓解除疾患，于是便又有病者家屬將其偶像抬到病榻前扶乩開方“治病”。村人為慶祝他的誕期，在其誕期前幾天隆重地舉行投勝燈、燒花炮、唱八音、請(qǐng)“過山班”演戲等活動(dòng)。(82)廣州市白云區(qū)方志辦編：《廣州市白云區(qū)志》，廣州：廣東人民出版社2001年版，第1047頁。

“治病”與“投勝燈、燒花炮、唱八音”等活動(dòng)聯(lián)系起來，說明醫(yī)藥神信仰在當(dāng)?shù)匾殉蔀槊袼谆顒?dòng)，這反過來又推動(dòng)了醫(yī)藥知識(shí)的傳播。南海縣也有類似于“御靈傘”治病的故事：

咸豐間，有余氏女者，亦下金甌人，為魅所祟。魅托言觀音大士云：此女有佛性，收為弟子，改名妙歡。女為所蠱，決意皈依，辟谷不食，日尪瘠遂死。假鬼神漁利者言：此女已證果，葬者遺蛻耳，墳前土能治病。由是近而順德各鄉(xiāng)，遠(yuǎn)而省佛，畫船絡(luò)繹于河濱，艷服膜拜于冢畔。(83)同治《南海縣志》卷22《列傳》，《歷代廣東方志集成》廣州府部第11冊(cè)，第694頁。

御傘靈和妙歡女生前都是地方上的普通人，都是在機(jī)緣巧合之下“升仙”，均在一定范圍內(nèi)受人膜拜，扮演著治病的角色，顯示巫術(shù)在廣東診療的民俗文化中印記深刻。

結(jié) 語

嶺南自秦漢被中原王朝納入統(tǒng)一版圖，其“俗鬼”形象即印入中原士人的腦海中。魏晉以來，隨著葛洪等醫(yī)家進(jìn)入廣東煉丹，用藥與巫覡兼容并存；唐宋時(shí)期，一批官員被貶嶺南，嘗試用行政與教化等手段改變當(dāng)?shù)匚滓牞F(xiàn)象，同時(shí)采取投藥方式推廣中醫(yī)藥知識(shí)，并建設(shè)醫(yī)療機(jī)構(gòu)給貧困者施醫(yī)用藥，上層仕宦利用自身的資源逐漸改變底層民眾的“俗鬼”心理；與此同時(shí)，官府還利用廣東“俗鬼”的慣習(xí)，順勢(shì)而為，自唐代以來，在葛洪煉丹地建立了祭祀葛洪夫婦的廟宇，潛移默化地引導(dǎo)人們求醫(yī)問藥。通過建立具有教化色彩的醫(yī)藥神廟，將求藥與神明信仰結(jié)合起來，逐漸改變廣東重巫治病的傳統(tǒng)，用藥在民眾日常疾病治療中漸占上風(fēng)。元代立法祭祀醫(yī)藥神三皇，醫(yī)藥神信仰進(jìn)一步普及。明清時(shí)期，隨著王朝國(guó)家對(duì)廣東控制的強(qiáng)化，仕宦在州縣建設(shè)惠民藥局，又在各地建立醫(yī)學(xué)、培養(yǎng)人才，意味著國(guó)家運(yùn)用行政手段加強(qiáng)在廣東推行醫(yī)藥的活動(dòng)。(84)劉正剛、郭文宇：《明代地方醫(yī)學(xué)的教育功能：以廣東為例》，《南京中醫(yī)藥大學(xué)學(xué)報(bào)》(社會(huì)科學(xué)版)2009年第3期。在國(guó)家層面的推崇和士紳階層的引導(dǎo)等多種合力作用下，醫(yī)藥神信仰在廣東各地均得到擴(kuò)展，各地仕宦倡導(dǎo)重修或新建醫(yī)藥神廟，為之捐資或撰寫碑文，渲染醫(yī)藥神的靈應(yīng)，并巧妙地將求藥簽融入人們的祭拜活動(dòng)中。民眾在醫(yī)藥神信仰的過程中，既滿足了日常禱疾的心靈慰藉需要，又求得藥簽進(jìn)行食藥治療，進(jìn)而刺激了廣東藥材買賣的活躍。廣東濃郁的商業(yè)氛圍，促使藥商在經(jīng)營(yíng)中不斷細(xì)化藥行，他們主動(dòng)發(fā)起醫(yī)藥神廟會(huì)，通過祭拜活動(dòng)將心理層面的暗示和銷售藥材的服用結(jié)合起來，進(jìn)一步推動(dòng)醫(yī)藥在日常治療中的深入擴(kuò)張。在疾病診療過程中，醫(yī)藥推廣與神明信仰看似矛盾，但卻被廣東仕宦巧妙地糅合起來，并制造了以醫(yī)藥神廟為中心的診療與教化共存的民俗文化，充分顯示了仕宦利用自身的話語權(quán)在傳統(tǒng)社會(huì)自上而下推廣中藥所取得的成效。

作者貢獻(xiàn)度說明：劉正剛，負(fù)責(zé)理論分析與概念化、實(shí)證分析與結(jié)果論證；賀智宏，負(fù)責(zé)文獻(xiàn)綜述的撰寫，參與資料的搜集與校對(duì)。