沉迷與喚醒：智媒時代青年學生的媒介化生存

董媛 湯書昆

作者簡介：董媛，女，副教授，博士研究生；湯書昆，男，教授，博士生導師。

摘? 要：移動互聯網、大數據、人工智能、算法等新技術的應用將人類社會帶入智媒時代，并形塑著我們當下的日常生活。調研發現，當下高校青年學生的日常生活存在時間被“蒸發”、空間被“侵占”、身心被“捆綁”及社交被“展演”等問題，呈現出深度媒介化的生存樣態。究其原因，數字“原住民”的網絡慣習、“421”家庭子女的相對脆弱及媒介物質性主導的技術“馴化”等是主要方面。通過“向死而生”的生命教育、豐富多彩的線下實踐活動和與時俱進的媒介素養教育等途徑，能夠有效實現激發生命韌性，豐盈生命體驗，掙脫網絡之繭，破除網絡迷思，從而在一定程度上破解因過度使用智能媒介而衍生出的日常生活負能量超常態涌現困境。

關鍵詞：智媒時代；青年學生；日常生活；深度媒介化；媒介物質性

中圖分類號：G206文獻標識碼：A文章編號：2096-8418（2024）01-0067-09

隨著移動互聯網、大數據、人工智能、算法等新技術的廣泛應用與加速迭代，人類已然進入智媒時代。媒介深深嵌入并形塑著我們的日常生活，以短視頻為形式、 以平臺為載體的媒介化生存革新了個人生活的敘事方式和社交互動的在場形式，［1］可以說，人的在世存有已經被“深度媒介化”了。正如美國媒介理論家約翰·杜翰姆·彼得斯（John Durham Peters）所言，在數字革命的推動下，媒介已如自然環境般遍在。媒介不僅是“表征性貨物”的承運者，也被用來組織時間、空間和權力，是人類存有的基礎性設施，它整合人事，勾連萬物，是人類存在的塑造者。［2］

與此同時，網絡成癮、媒介沉迷、“躺平”“擺爛”等也成為備受關注的社會現象，尤其是在青年學生群體中，這一現象更為突出。習近平總書記強調，高校學生“正處在人生成長的關鍵時期，價值觀塑造尚未成型，情感心理尚未成熟，需要加以正確引導。這好比小麥的灌漿期，這個時候陽光水分跟不上，就會耽誤一季莊稼”。［3］在美國哲學家舒茨（Alfred Schütz）看來，日常生活世界是人類“最重要、最基本的”生活現實。［4］那么，在智能傳播的語境之下，作為“網生代”“Z世代”的高校學生，他們有著怎樣的日常生活圖景和共同焦慮？主要的影響因素是什么？可能的破解途徑有哪些？這正是本文要探討的主要問題。

一、研究對象與方法

本研究主要采用問卷調查和深度訪談的方法，基于受訪者的自我報告，結合筆者為期近兩年的參與式觀察，重點從媒介使用的角度考察高校青年學子當下的日常生活狀況，以期通達其現實的存在境遇。

選擇高校學生作為研究對象，主要基于以下兩方面考慮：其一，人群規模龐大。《中國教育統計年鑒》數據顯示，2020年全國設置普通高等學校2738所，在校研究生及本專科生總數達3599.2546萬人。其二，群體狀況具有前瞻性和可借鑒性。目前在校大學生幾乎均是2000年以后出生，與互聯網在我國的發展進程同步，是地地道道的“數字原住民”。他們的媒介使用與體驗既表征著自身的日常生活境況，也在一定程度上指涉著更大范圍人群媒介實踐的未來趨勢。

在杭州、昆明、深圳、天津、青島、焦作等省市抽取了8所高校作為田野點，開展問卷調查（表1）。本次問卷調查的主要目的是了解高校學生的媒介使用狀況及其對日常生活的影響，以傳播學經典的“使用與滿足”理論為依據；問卷調查的指標主要涉及媒介使用的時長、頻率、場景、目的、效果及影響等。考慮到雖身處多屏時代，但實際中使用最多、最便捷的是智能手機，所以問卷調查中指涉的“媒介使用”主要是手機的使用情況。從2022年3月9日到9月28日，通過校園攔訪、入班入寢等方式，隨機發放調查問卷986份，有效填寫956份。問卷調查的人口統計學特征為：男生397名，占比41.53%，女生559名，占比58.47%；其中，工科類專業學生528名，文科類259名，藝術類169名，分別占比55.23%、27.09%和17.68%。調查對象的地域分布、學校類型、性別結構及專業覆蓋面等方面均具有較好的代表性，能夠滿足研究需求。

在對問卷調查數據進行初步梳理的基礎上，為深入了解大學生日常生活中的媒介使用狀況，并為問卷調查數據中呈現的一些看似矛盾之處進一步尋找答案，通過目的性抽樣和滾雪球抽樣方式選取不同類型的大學生作為深度訪談對象（表2），通過一對一訪談和召開座談會的方式進行了半結構化的深度訪談。訪談對象中有的是觸網多年、“樂不思蜀”的資深游戲玩家，有的是忙于追夢的“學霸”，還有的是在虛擬和現實間掙扎的“人間清醒”。此外，權威媒體和有關機構發布的一些與本研究主題及目的高度相關的數據、文字資料也被納入觀照視野，進行了聚焦目標的文本分析。總之，綜合采用多種研究方法的目的在于盡可能做到“如存在者本身所是的那樣通達它。”

二、警惕深度媒介化：青年學生日常生活圖景深描

綜合問卷調查和深度訪談結果來看，媒介深刻影響、重塑著高校學子的時間分配、空間體驗、身心發展、社交關系等個體生命和個人再生產領域的方方面面。這樣的生存樣態，既體現著日常生活的媒介化，也是媒介化后的日常生活。［5］

（一）時間被“蒸發”

“每天接觸媒介時長”是衡量媒介行為特別是媒介在大學生日常生活中卷入程度的重要指標。［6］通過查詢手機屏幕使用時間，發現有將近40%的受訪者平均每日使用手機時長為7-9個小時，17.48%的學生每天在手機上停留10-12個小時，最長的甚至高達15個小時以上。75.85%的受訪者使用手機是為了打游戲、看視頻等娛樂目的。S3經常會有這樣的情況：本想著睡覺前看會兒抖音放松一下，結果一不小心就刷到了凌晨，第二天只好頂著一雙“熊貓眼”去上課，一整天都沒精打采、哈欠連天。人們常常感慨“時間都去哪兒了”，手機里自有答案。遍在的網絡、隨時隨地的連接如黑洞般悄無聲息地吸走了我們的生命時間，切分著用戶的“生理帶寬”和“心理能量”。時間是人和其他世間萬物存在的不可或缺的基本維度。［7］時間被“蒸發”的生命體，就如同被“抽空”的能量球，暗癟而失重，隨波逐流，形同漂木。這種渾渾噩噩、“沉淪于世”的存在狀態，實際上是一種非本真存在。

技術革新給我們的生活帶來極大的便利，并給予人們更多自由閑暇時間。亞里士多德認為，閑暇出智慧，閑暇對于幸福乃是最本質的東西。［8］對于青年學子而言，閑暇時光應是休閑娛樂、自我教育和自我成長的寶貴時間。調查發現，確實有67.27%的受訪者表示“當下有明確的人生目標并正在為之努力”。然而，矛盾之處在于，絕大多數大學生把閑暇時間消磨在了手機上。64.19%的受訪者“一有空閑就看手機”；針對“在能夠自己支配的時間里，一般會做什么”這個問題，選擇微信（QQ）聊天、玩游戲看視頻和發呆睡覺的分別高達77.97%、72.78%和43.01%。S1說：“我的目標是專升本，我報了個培訓班，但40節課我只去上了1節。我的可自由支配時間基本上都給了游戲。”恰如法國哲學家阿爾貝·加繆（Albert Camus）所言，他們將自己“流放在自己家里”，流放于冗余而又匱乏的信息之中。德國文學教授赫爾穆特·科普曼（Helmut Koopmann）在評述德語文學中的19世紀末文學形象時說道：“這些‘疲弱的現代人最終都非常清楚，他們是頹廢派，迷戀強大的夢，卻患著生活的病。”［9］而在德國哲學家尼采看來，頹廢是對生命力的消耗，是與生命價值脫離后的自我囚禁。法國思想家居伊·德波（Guy Debord）在《景觀社會》中也不無遺憾地說道：“馬克思沒能看到的是，在原本美好的閑暇時間中，人的存在非但同樣不能如他所想自由而全面發展、獲取一種舒展的創造性，相反，同樣是被奴役和被動的。在景觀的奴役之下，連原本應該能充分發揮創造性能力的閑暇時間也充斥著一種表面主動而內里消極的被動性。”［10］

（二）空間被“侵占”

移動互聯網讓我們隨時隨地與世界建立連接，帶來邊界消融、“時空壓縮”的新體驗，也讓我們的存在方式從感知世界的行動逐漸切換為徜徉媒介的漫游。問卷調查結果顯示，大學生使用智能手機的場景包括“教室、辦公室（67.05%）”“圖書館、自習室（58.05%）”“路上、用餐場所（40.79%）”“寢室、床上（89.46%）”等。可見，在不知不覺“偷走”人們時間的同時，手機還如影隨形、見縫插針地全面“侵占”了大學生的日常生活空間，將教室、寢室、食堂、圖書館等校園生活中所有可能的空間“一網打盡”，在導致“生活世界殖民化”的同時，也催生了形形色色的“摸魚”現象。［11］教室里朗朗的讀書聲、食堂里誘人的飯菜香、圖書館里徜徉書海的美好時光以及寢室里高談闊論的淋漓酣暢幾乎都被獨自默默“刷手機”所取代。只要想想生活中隨處可見的“低頭族”“刷屏族”，便不會對這一調查結果有所詫異。只需一部智能手機，客廳、書房、餐廳、臥室便可融為一體，公交車廂、電線桿旁、商場地上、馬桶時光都能化為“神奇”。

在漫長的自然歷史中，人類既塑造著自己的棲居地，反過來也被棲居地塑造。［2］（408）法國思想大師列斐伏爾（Henri Lefebvre）指出，空間正逐漸成為人們日常生活的組織形式，形塑著人們的思想行為、處世態度及生活習慣等方方面面。［12］因此，空間實踐對于自我建構的意義不容小覷。然而，作為一種“移動的力量”，移動互聯網和智媒體消除了業余空間和職業空間的邊界，讓人們避無可避、持續不斷地處于人、事的牽絆與拉扯之中，消解了原本被視為無處之處的碎片空間的無用之用，也將對個人精神成長至關重要的自我交流時空擠壓殆盡。此外，空間還建構著我們的社會關系，并非只是社會關系的消極性的場所。［12］（16）人的本質不是單個人所固有的抽象物，在其現實性上，它是一切社會關系的總和。人生在世，恰如“蜘蛛結網”。青年學生正處于建立成熟人格的決定性階段，他們日常所接觸到的人和事、讀過的書及行過的路，都豐盈著生命體驗，建構著健全人格。然而，媒介沉溺所導致的“時空壓縮”無疑會縮小“生活半徑”，使得人際交往不可避免地萎縮，虛擬的交往漸漸取代了具身的連接。即使在面對面的場合，人們的注意力也不時向線上交流偏移，“在場缺席”頻頻發生。［13］可以說，對于習慣了“云交往”“原子化”的“Z世代”大學生們而言，“無窮的遠方、無數的人們”都和他們有關，但周遭的人、事、環境卻是正在消失的“附近”。不可否認，這種空間斷裂和心理斷層，很有可能會引發一定程度的社會化阻滯。在《鄉土中國》中，費孝通把我國傳統社會結構中的“差序格局”比喻為將一塊石頭丟在水面上所推出去的一圈圈同心圓波紋。每個人都作為自我圈子的中心，與所推及的波紋發生聯系、結成關系網絡。［14］這富于伸縮的“差序格局”中，連接著個體生命的“重要他人”與“非重要他人”，凝結著我們的社會支持系統，也蘊含著無數“遇見”的可能性。

（三）身心被“捆綁”

移動互聯網無遠弗屆，為我們打開了一個通往“美麗新世界”的入口，應有盡有、超乎想象的各種網絡應用深度挖掘、激發了人們的各種需求，也順勢將我們悄然馴化、裹挾其中。加拿大媒介理論家麥克盧漢（Marshall Mcluhan）認為，對其使用者而言，新媒介要么能延伸他們的身體，要么能起到“截肢”的負面作用。［2］（18）通過深度訪談了解受訪者的觸網史，發現手機的過早和過度使用對青年大學生身心的負面影響非常大，近視、肥胖和缺乏運動導致體質下降等情況相當普遍。受訪對象S4說：“我從初一開始玩手機，每天晚上偷偷把父母藏在衣柜里的廢舊手機找出來玩，基本上會從晚上九點玩到第二天早上六點，然后睡半小時就去上學。就因為這樣，我的身體發育受到了影響，不僅個子沒長高，眼睛也弄壞了。”問卷調查顯示，68.01%的受訪者認為過度使用手機會造成時間碎片化、專注力受損，學習工作效率降低；63.56%認為過度使用手機占用了太多時間，導致自己做事拖延。作為一種心理障礙，拖延會讓人陷入一個多重壓力的困境之中，可能引發焦慮、抑郁等情緒問題。超過一半的受訪者認為自己手機成癮比較嚴重。作為一種行為依賴，媒介技術成癮和物質成癮有著相似的表征，也同樣會造成肢體惰化、精神沉淪等負面后果。并且，因其便利性、遍在性及工具性等特點，媒介成癮的負面影響更為廣泛且不易察覺。

“宅文化”對大學生身心的危害也不容小覷。觀察發現，在各種生活類APP的加持下，多數大學生可謂是把“宅文化”精髓運用到極致，衣食住行幾乎都通過“線上”解決，“能不出門就不出門”，心甘情愿地將自己變為蝸居一隅、終日忙碌的“屏奴”和“網絡繭兒”。他們的日常生活被簡化為“點對點”的實踐，“生活半徑”日漸被“配送時間”取代，物理性的距離也變成了時間上的感知。他們還用指尖的滑動取代了大汗淋漓的身體運動。比如在世界杯期間，他們圍在屏幕前熬夜看球、奮力吶喊，卻鮮少親自奔跑在綠茵場上。就像列斐伏爾所描述的：“他通過一個媒介參與體育活動和體育項目。他熱情得無以復加，他的內心世界焦躁不安，但是，他從未離開他的座位。這是一種奇妙的‘異化。”［15］有研究顯示，與非“宅人”相比，大學生“宅人”的心理健康狀況普遍較差，存在軀體化、強迫癥狀、人際關系敏感、抑郁、焦慮、敵對、恐怖、精神病性等心理問題。［16］媒介的過度使用儼然已成為大學生身心健康發展的桎梏。可以說，青年學子身心不同程度地受到媒介束縛的狀況恰恰契合了馬克思主義的異化概念：主體的產物作為異己的力量束縛和壓制主體，背離和扭曲主體的本性。［17］

（四）社交被“展演”

日新月異的媒介技術不僅消弭了物理空間的邊界，也模糊了賽博空間與現實世界的界限，進而重塑了個體的連接關系及其行為模式。調查數據顯示，絕大多數大學生使用手機的首要目的是為了人際溝通、社交聊天，超過90%的同學每次拿起手機最先打開的應用幾乎都是微信，80%以上的用戶會不由自主地頻繁點開微信“看看有沒有人發來新消息”，時不時地刷新朋友圈“看看別人在做什么”“看看誰點贊評論了我”。可見，大學生有著與他們年齡特點相匹配的強烈人際交往需求，且明顯呈現出媒介化的社交形態。美國傳播學者南希·拜厄姆（Nancy K.Baym）在《交往在云端》中用“云端的交往”來指稱數字媒介時代的人際交往。丹麥學者施蒂格·夏瓦（Stig Hiarvarld）認為，媒介化交流與互動和非媒介化的交流與互動同樣真實，區別僅在于媒介化交流互動發生在不處于相同時空情形的社會個體；而這一情形相應地改變了參與者之間的關系。［18］不難發現，拜厄姆和夏瓦對于“媒介化”交流互動理解、界定的關鍵點都在于交往個體之間的異時空性，或者說中介性。這種中介化的“云交往”已成為大學生習以為常的交往形態。就像彼得斯在《奇云：媒介即存有》中所描述的那樣：“在我的大部分本科學生看來，丟了手機就意味著丟了一條胳膊，甚至意味著丟了大腦。他們的實際生活遠比手機更豐富，但他們豐富的實際生活卻是通過手機才實現的。他們在認知和社交上的新陳代謝都得通過手機等計算終端窄窄的閘門才能完成。”“同學中如果有人戀愛了但當事人卻沒有在臉書上將戀情公開，這種關系就不會被他們的同齡人視為是認真的。”［2］（24-25）

有學者認為對于媒介化的理解應超越“中介化”的窠臼，不應當將媒介的內容文化和技術形式混為一談，而應當緊緊把握住媒介無形無相的在世存有是怎樣再造時間、空間和秩序的。［19］其實，無論用“中介化”還是“媒介化”來表述這種社交形態，都體現了在互聯網思維大行其道的語境下，媒介邏輯潛移默化地成為人們日常生活的內在邏輯，以或顯性或隱性的持續在場“他律”著人們在社交實踐中的“自律”。這種媒介化的社交實踐，創造出便捷多樣的關系鏈，助推人們交往“自由意志”想象的實現，也助長著人們與生俱來的分享欲和表演欲，將日常生活演變為“景觀堆聚”的實時展演。就像歐文·戈夫曼（Erving Goffman）在《日常生活中的自我呈現》中所表述的那樣，當個體處于他人面前時，通常會采用某些技巧展開積極的活動，以便引導和控制他人對自己的印象。［20］實際上，在社交過程中或社交平臺上來自他人的“表演”會將個體無時無刻置于社會比較中，［21］從而引發相互攀比、物欲膨脹甚至人格扭曲等問題。還有學者擔憂數字時代人際交往的表演性與中介化會蠶食人的主體性。“景觀通過支配生產之外的大部分時間來達到對現代人的全面控制。由此，資本對人的統治在空間和時間上都大大擴展了。”［10］（22）這一點，日常話語中“拍照一分鐘，修圖半小時”便是生動的描摹與注腳。對于當下種種自娛自樂、習焉不察的社交景觀，居伊·德波在《景觀社會》中的見解可謂一語破的：“景觀不是影像的聚集，而是以影像為中介的人們之間的社會關系。”在這里，騙人者也被欺騙和蒙蔽。這種聯結不但無法取代真正的聯結，而且惡化了真正人際關系的紐帶。［10］（33）

三、關注媒介物質性：青年學生媒介沉迷的原因及破解

綜上可見，媒介深深嵌入到青年學子的日常生活，呈現出深度媒介化的生存樣態。令人擔憂的是，在智媒技術“隨時隨地連接一切”的神話下，不少大學生并未真正如尼葛洛龐帝所預言的那樣，“掙脫了時間、空間的限制和‘原子的束縛，得以遨游更為廣闊的世界，接觸更廣泛的人群，［22］反而深陷“網絡之繭”，受困于“媒介沉迷”。結合深度訪談和相關研究來看，高校青年學生媒介沉迷的可能原因主要有以下三個方面。

其一，數字“原住民”的網絡慣習。“00后”在校大學生的成長過程與移動互聯網在我國的興起與發展歷程幾乎重合。相對來說，他們的觸網時間更早，絕大多數的受訪者都有著10年以上的網齡。與生俱來的移動互聯網對于他們來說，是彼得斯所說的基礎設施型媒介，是一種隱而不彰的成長環境和存在場域，如魚在水，渾然不覺，并在其早期社會化過程中發揮著潛移默化的形塑作用。沒有“前移動互聯網生活”作為反環境的對照，他們的媒介感知必然有別于“數字移民”，不知不覺地形成了日常生活中對網絡的慣性依賴。這一點，從對“游戲”一詞理解上的代際差異可見一斑：很多“00后”的少年兒童對游戲下意識的理解就是數字化的，這幾乎迥異于他們父母在童年時對游戲的認知。［19］

其二，“421”家庭子女的相對脆弱。從調研高校的學工部門和心理輔導中心了解到，當下的在校大學生大多數成長于“421”家庭（即四位老人、一對夫婦和一個孩子），從小備受關注與呵護，鮮少直面挫折，習慣于被安排好一切。相對安逸的成長環境建構了他們較為脆弱的代際特點。初次遠離家庭、獨立生活后，面對加速的節奏和激烈的競爭，一旦遇到挫折，他們容易表現出低成就和低效能的特點，也更容易陷入茫然失措、無所事事，并轉而在虛擬世界里徜徉、沉迷。心理學家艾瑞克·弗洛姆（Erich Fromm）曾指出，在現代工業社會下，“慢性無趣”體現為一種“在無聊和痛苦中來回擺動的狀態”，陷入頹廢情緒中的個體，在主體無意識中漫無目的前行。［23］可以想象，這種對現實生活的暫時逃避，就像“捉迷藏”，只是按下“暫停鍵”，周遭的世界仍在日新月異、不舍晝夜。于是，主體很可能會進一步地被邊緣化為“過時的人”，陷入“迷茫—逃避—更迷茫—再逃避”的惡性循環。

其三，媒介物質性主導的技術“馴化”。除了上述原因，從媒介物質性的視角來審視智媒時代的人—技關系或許更為關鍵。媒介物質性關注的重點在于（技術）物所創造的連接與行動問題。［24］麥克盧漢認為，所有媒介都有其獨特的語法，并以新的尺度改變人的感知結構。社會受到更加深刻影響的，是人們借以交流的媒介的性質，而不是交流的內容。”在《理解媒介》中，他用大量的論據闡明，媒介是一種“使事情所以然”的動因。［25］德國媒介學者弗里德里希·基特勒（Friedrich Kittler）則簡明扼要地指出：“媒介決定了我們的處境。”［26］有學者甚至認為，只有媒介物質性才能使媒介化成為可能。［19］確實，對于互聯網的產品設計師而言，可能沒有什么比找準“痛點”、提升“黏性”和培養用戶心智、養成“路徑依賴”更重要。青年大學生在遵循技術邏輯使用媒介的過程中，也難以避免、不知不覺地被技術所“規訓”與“宰置”。對此，我們必須加以關注，以更為全面、理性的態度去面對媒介技術。

蘇格拉底說，未經反思的生活是不值得過的。問卷調查發現，77.33%的受訪者認為如果減少使用手機，將成為更好的自己。成為更好的自己，實質上是對當下生命狀態的自省與反思，更是對生命意義的追問和生命價值的追尋。對于青年學生日常生活圖景的呈現與深層剖析，目的正在于找尋消解這種“非本真存在”的可能路徑。赫勒（Agnes Heller）對日常生活異化開出的藥方是探尋個體的個性，使日常成為有意義的生活，成為人的精神家園。［27］我們應著力激發青年學子對生命價值和生命意義的追尋，將其從“媒介沉迷”中喚醒，走出虛擬的賽博空間，走向遼闊的生活世界，從與附近的人和事連接開始，逐步擴大日常生活的場域與圈層，去探索“本真存在”的可能性。

（一）向死而生，激發生命韌性

針對在校大學生相對脆弱的代際特點，需重點引導他們深化對生命的認知，學會與不確定性共存，直面生活中的困難與挫折，重建內驅力，從“佛系青春”“娛樂至死”的失重感中找回重心。在海德格爾（Martin Heidegger）看來，此在（人）是被拋入這個世界的，庸庸碌碌地消散其中，與“常人”雜然共在，是一種非本真的存在。如何才能本真存在？他給出的答案是向死而生。對每個人來說，死亡都是最確定的可能性，它隨時隨刻可能發生，但究竟何時發生卻不能確定。就在死亡這種不可逾越的可能性懸臨于此在面前之際，此在對其他此在的一切關聯都解除了，它便被充分地指引向它最本真的能在了。［28］換言之，當人們面對生死的時候，才能真正領悟到生命的有限性，才更有可能直面人生及本真的自我。

然而，對此在而言，永遠不可能去真正地先行體驗自己的死亡，但他人的死亡卻具有可經驗性，能夠讓此在獲得某種死亡經驗。［28］（329）《論語·先進》云：“未知生，焉知死。”或許，我們可反其道而行之，以終為始，向死而生，借助影視資源、VR技術等開展沉浸式、體驗式的生命教育，引導學生深刻認知、“體驗”死亡，用死亡來激活生命，進而勇往直前地去探索本真能在無限的可能性。

（二）豐盈生命，掙脫網絡之繭

日常生活的重復性容易讓人陷入慣性化生存陷阱。如梭羅所言，我們很容易就糊里糊涂地習慣于一種生活。［29］該如何弱化、消除數字“原住民”對網絡的慣性依賴？卡爾·紐波特（Cal Newport）在《數字極簡主義：在嘈雜的世界中選擇一種專注的生活》中建議：“去除雜草最好的方式是種上麥子。”［30］我們需著力引導、幫助在校大學生打造精彩的線下生活，豐盈生命體驗，搶占有限的“生理帶寬”，在虛擬與現實的“拉鋸戰”中抽絲剝繭地重構“路徑依賴”。主要可從以下三個方面突破。

其一，實踐。問卷調查發現，受訪者都不約而同地選擇“志同道合的同學朋友、豐富多彩的社團活動和鉆研自己的興趣愛好”作為最有可能令自己放下手機的原因。創設機會與平臺，引領大學生在社團活動與社會實踐中與室友、同學、校友構建成長共同體；充分利用晚自習等閑暇時間，幫助他們發展興趣愛好，用熱愛擊退無聊。其二，閱讀。一個人的閱讀史，就是他的精神成長史。把沉溺網絡的時間變成徜徉書海的時光，去抵達無盡的遠方，去遇見有趣的靈魂，從中受到啟迪和鼓舞，并自然而然地開始抗拒媒介中提供的“低水平滿足”，避免長時間沉溺于不良訊息或游戲之中。［31］其三，旅行。海德格爾說，此在在世界之中存在的空間性顯示出去遠和定向的性質。去遠并非是指相隔距離的遠近，而是指“去某物之遠而使之近”。此在不斷有所去遠，從而對如此這般在空間中來照面的存在者有所作為。［28］（150-154）旅行可看作是身份轉換的去遠，是生命以開放包容的姿態，與天地萬物間自由地交流，體現著人的有所作為和主觀能動性。讀萬卷書，行萬里路。無論實踐活動、閱讀還是旅行，都能夠令人感受生活之生動、世界之曠遠及時空之浩瀚，從而遇見更好的自己。

（三）提升媒介素養，破除網絡迷思

給我們的生活帶來最重大變化的許多東西，都隱蔽在環境之中。［25］（17-18）身處電子時代的麥克盧漢就曾斷言：“今天，在訊息傳播的電子時代，我相信我們的生存，至少是我們的舒適和幸福，要取決于我們是否了解我們的新環境的性質。”［25］（318-319）因此，在媒介遍在的智媒時代，針對基于媒介物質性的技術“馴化”，關鍵在于提升大學生的媒介素養，讓他們充分認知媒介，進而與媒介之間建立一種灑脫的關系，成為媒介技術的理性使用者。其實，早在1933年，英國學者利維斯（Frank Raymond Leavis）就預見性地提出了學校教育要引導學生抵制媒介帶來的負面影響，媒介素養教育就是一個有效途徑。［32］

何謂媒介素養？學界對這一概念的傳統界定基本上是聚焦于訊息傳播的層面。比如，“媒介素養是指人們接觸媒介、獲取信息、解讀和接受訊息并利用媒介工具傳播信息的知識能力和文化素養”［31］（2）。概念的落腳點在于知識、能力和素養的三位一體。在智媒語境下，傳受關系早已被顛覆，媒介的概念也從訊息層面拓展到生存環境層面，學界對于媒介物質性和技術可供性已有了前所未有的關注與討論。因此，我們對于媒介素養的認識自然也要與時俱進，在媒介素養教育的頂層設計中，要將人們對于媒介技術環境的認知、情感與行為考慮進去，既要有術，也要有道。簡單來說，至少應包括以下幾個方面：一是媒介技術邏輯認知；二是媒介技術應用素養；三是信息消費和生產素養；四是網絡交往和協作素養。總之，既要關注我們能用媒介做什么，也要對媒介對我們做了什么持續保持警惕。

四、結? 語

身處數字革命的場域之中，從媒介物質性與技術可供性的視角考量，可以說媒介化生存是當下人們共同的生存境遇。媒介沉迷不僅在青年學生群體中普遍存在，其它群體也都不同程度地經歷著時間被“蒸發”、空間被“侵占”、身心被“捆綁”及社交被“展演”的日常困境。這樣的生命樣態蘊含著生命“異化”的風險，從本質上來說是一種非本真存在。在列斐伏爾看來，日常生活世界是本真與異化同在、活力與惰性共存的世界。它既充滿矛盾，又張力十足，并非無可救藥。人類的幸福與希望不能訴諸日常生活之外，而是在日常生活之中。［33］此在并非一般的存在者，它可以對自己的存在有所作為，它是在一種占統治地位的向世界存在的方式中有所作為的。［28］（346）何謂有所作為？如何有所作為？馬克思主義哲學指出，人區別于動物的特點是人具有主觀能動性。因此，有所作為首先應是對人之為人在本質意義上的覺察和認同，對自身在生存論結構上的坐標有一個基本的認知；進而在自身的存在中去充分地發揮自身的主觀能動性，去有意識地選擇自身存在的可能性，或者讓自己不陷入某些可能性，抑或是讓自己在某種業已選擇的可能性中持續成長。

每個時代的人都有要面對的時代命題。如果只看到媒介技術之所能或者其弊端，我們也就成了尼爾·波茲曼（Neil Postman）筆下的“獨眼龍似的先知”。或許，我們應當超越技術樂觀主義與技術悲觀主義二元對立的藩籬，通過媒介素養教育，讓青年學子充分了解媒介的技術邏輯，全面認知媒介的正負影響，從而與媒介之間建立一種“拿得起、放得下”的灑脫關系。就如莎士比亞所說的那樣，泰然若素地與我們的時代狹路相逢，［34］共建共享數字文明與美好生活。

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［責任編輯：高辛凡］