《莊子》的隱逸思想及其現(xiàn)代價(jià)值研究

吳夢(mèng)環(huán)，賈祥龍

（寶雞文理學(xué)院 政法學(xué)院，陜西寶雞 721013）

中國古代哲學(xué)是人類思想寶庫中的一顆明珠，以其獨(dú)特的思辨方式和深邃的思想內(nèi)涵對(duì)后世產(chǎn)生了廣泛而深遠(yuǎn)的影響。莊子的隱逸思想是中國古代哲學(xué)中的一支重要思想流派，從本質(zhì)上關(guān)注人類生活中的諸多問題，對(duì)人們的生活與價(jià)值觀提出了獨(dú)特的見解。隨著現(xiàn)代化進(jìn)程的推進(jìn)和社會(huì)節(jié)奏的加快，人們陷入社會(huì)各個(gè)緯度之中而與本真自然的聯(lián)系越來越少，致使人們?cè)谏鐣?huì)結(jié)構(gòu)中深受功利主義的過度熏染而心靈憔悴和內(nèi)在荒蕪。因此，在今天追溯和正視莊子的隱逸思想有助于人們重新審視自身的原初狀態(tài)以重現(xiàn)內(nèi)在之生機(jī)盎然。

1 莊子隱逸思想的基礎(chǔ)

1.1 “道通天地有形外”

“道” 是莊子思想的核心概念。莊子認(rèn)為，道是世界萬物的本體本源，是事物運(yùn)行流變的根本規(guī)律。雖然在有限的認(rèn)知中萬物各有分別，可是在無限的道域下萬物都是通而為一的。《莊子·齊物論》說道：“故為是舉莛與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復(fù)通為一。”現(xiàn)象界中的分別成毀難以否定其恢恑憰怪，但是在本質(zhì)上是統(tǒng)一于道的。之所以存在現(xiàn)象界的多怪難辨，是由于道本身是可被認(rèn)識(shí)的，但卻是難以完全被認(rèn)識(shí)的，因?yàn)?“夫道未始有封”，道原本是沒有分別的，認(rèn)知的局限導(dǎo)致了分別的產(chǎn)生，導(dǎo)致了 “道” 全貌的隱藏。莊子說 “夫大道不稱”“道昭而不道”，在有限的認(rèn)知維度中是難以言道的。例如，莊子試圖論述萬物的開始：“有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。俄而有無矣，而未知有無之果孰有孰無也。” 論述的結(jié)果卻是難以表明到底有沒有一個(gè)開始。又如，在現(xiàn)象界中，時(shí)間的長短是衡量萬物生滅壽命的標(biāo)準(zhǔn)。《莊子·逍遙游》中指出，以 “年”為單位固然可以區(qū)別朝菌的壽命不及大椿，然而大椿之外還有更長壽的生命，所以很難說清楚壽命的極限。莊子還列舉湯之問棘的例子來論述空間的無限。《逍遙游》中曰：“湯之問棘也是已。湯問棘曰：‘上下四方有極乎？ ’棘曰：‘無極之外，復(fù)無極也。’”[1]上下四方之外仍然有上下四方，難以找到邊界。無論是時(shí)間的無限還是空間的無限，都說明以有限的界限來認(rèn)識(shí)現(xiàn)象界是難以認(rèn)識(shí)其全貌的，但是通過對(duì)有限的超越，作為萬物之中的一物仍然可以實(shí)現(xiàn)萬物與我為一而接近 “道”。

1.2 無為自處常然間

“無為” 是莊子思想的又一重要內(nèi)容。實(shí)際上，“無為” 發(fā)展到莊子這里，已經(jīng)變化為一種隱逸思想，其關(guān)注和服務(wù)的對(duì)象是自然的個(gè)體[2]。莊子在論道之后證明了本體之道的神秘不可言說，同時(shí)也以道的根本性作為依據(jù)提出了人之行為處世的要求。莊子在《駢拇》中指出了何種狀態(tài)是合乎道之本然的狀態(tài)：“常然者，曲者不以鉤，直者不以繩，圓者不以規(guī)，方者不以矩，附離不以膠漆，約束不以纆索。” 曲、直、圓、方是其本然的樣子，不需要鉤、繩、規(guī)、矩來修正，否則就違背了它的本性，這種本然的樣子被莊子稱為 “至正”。這種違背本性的刻意修正則完全是多余的做法。莊子又說：“駢拇枝指，出乎性哉！而侈于德。附贅縣疣，出乎形哉！ 而侈于性。多方乎仁義而用之者，列于五藏哉！ 而非道德之正也。” 像駢生的手指、附加的肉瘤、造作的仁義則是不符合 “至正” 本性的。但是駢指和肉瘤顯然不是人為的違背本性，而是本性自身之異者，倘若斷其一指、切其肉瘤，就會(huì)導(dǎo)致悲傷的結(jié)局。其實(shí)在莊子看來，多余的手指和肉瘤并沒有違背事物的常然之性，反倒是切掉它們屬于多余的舉動(dòng)。南郭子綦見大木 “仰而視其細(xì)枝，則拳曲而不可以為棟梁；俯而視其大根，則軸解而不可以為棺槨”，又曰：“此果不材之木也，以至于此其大也。嗟乎神人，以此不材！” 大木正因?yàn)槠洳徊亩靡蚤L生，那么駢指又豈違背這番道理。所以，世間萬物看似多余卻未必多余，看似無用卻未必?zé)o用，其本身自有相應(yīng)的道理，不需要人為加以干涉，否則只是在徒增困惑。這就啟示我們?yōu)槿颂幨乐劳瑯尤绱耍救恢酪笪覀儼l(fā)揮主觀能動(dòng)性去順道而行，去及時(shí)糾正自己偏離道的行為，但并不是要發(fā)揮主觀能動(dòng)性去爭(zhēng)名逐利，做多余的事。

1.3 無待、自化然后逍遙

“逍遙” 是莊子思想中關(guān)于生存的理想境界，是真正實(shí)現(xiàn)萬物與我為一，接近道的狀態(tài)。在 “無為”中，莊子從 “道” 出發(fā)，進(jìn)一步揭示了人之為人在社會(huì)之中的常然狀態(tài)，辯證分析了無為之為與無用之用的道理，為人生實(shí)現(xiàn)對(duì)世俗的超越從而達(dá)到逍遙狀態(tài)指明了前途。莊子認(rèn)為，阻礙人們通往逍遙之途的原因，主要是凡人之?dāng)?shù)，皆有所待。宋榮子已經(jīng)能對(duì)表面的現(xiàn)象進(jìn)行本質(zhì)的了解，莊子認(rèn)為宋榮子還不是完善的，“彼其于世未數(shù)數(shù)然也。雖然，猶有未樹也”。列子已經(jīng)勝過宋榮子，“夫列子御風(fēng)而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未數(shù)數(shù)然也。此雖免乎行，猶有所待者也”。但是在莊子看來，列子仍然有所憑借，還是不能達(dá)到真正的逍遙。那么怎樣的狀態(tài)在莊子看來是逍遙的？ “若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉！故曰，至人無己，神人無功，圣人無名。” 如果能夠順著自然的規(guī)律，掌握六氣的變化，在無限的境界里面傲游，就不需要憑借什么了。這就是逍遙的狀態(tài)，也被稱為 “至人、神人、圣人”。只有達(dá)到至人、神人、圣人的境界，才能與萬事萬物的本源本體通達(dá)為一，而道本身是沒有分界、不可言說的，所以也就無己、無功、無名了。從境界來看，逍遙的境界確實(shí)勝過宋榮子和列子的境界，但是從道本身來說，達(dá)到逍遙的境界又與宋榮子和列子沒有什么區(qū)別，因?yàn)槿f物本來一體，而逍遙的關(guān)鍵在于精神能夠?qū)崿F(xiàn)超越和跳脫，超脫物的層面，也即自化，這本質(zhì)上是對(duì)道的復(fù)歸。

2 《莊子》隱逸思想的三重境界

“道” 作為整個(gè)道家思想體系的核心，也是莊子隱逸思想的基石。在本體論上，莊子與老子的觀點(diǎn)是一致的，認(rèn)為道是宇宙萬物的根本。有學(xué)者認(rèn)為：“莊子的‘道’無不指向自然、無心、無為的精神修養(yǎng)或生存境界，而這也是他所要彰顯的心中之主。”[3]莊子將“道” 轉(zhuǎn)化為一種超越世俗的精神修養(yǎng)，給人提供安身立命之法。也就是說，莊子的哲學(xué)實(shí)際上是一種境界哲學(xué)，即人的內(nèi)在修養(yǎng)所達(dá)到的一種水平，而隱逸思想是其中的重要表現(xiàn)之一。“莊子的隱逸思想是一種面對(duì)社會(huì)精神牢籠的覺醒，他否定一切世俗的功名利祿，使之不擾于心，并進(jìn)一步卸除了一切社會(huì)責(zé)任，使自己成為一種純粹的自我存在。”[4]這正是莊子與其他隱者精神傳統(tǒng)的區(qū)別之處，也更凸顯了莊子超邁的境界和生活姿態(tài)。

2.1 游物的自然心境

莊子認(rèn)為，當(dāng)我們的心靈不被名利等外物與喜怒等情緒搖蕩時(shí)，我們便能達(dá)到游物的自然心境。《莊子·繕性》篇中說道：“隱，故不自隱。古之所謂隱士者，非伏其身而弗見也，非閉其言而不出也，非藏其知而不發(fā)也，時(shí)命大謬也。” 這反映出古代所謂隱士，并非自己刻意隱匿，而是德行不化而困厄天下，就深藏自然本性，保持極為寧靜的心態(tài)，以待時(shí)運(yùn)的到來，這是保全自身的方法。這也啟示著我們，當(dāng)面對(duì)各種嘈雜與誘惑時(shí)，保持一個(gè)清靜內(nèi)心的狀態(tài)，才是對(duì)于內(nèi)心最好的修行。隱士從產(chǎn)生之時(shí)起就有一個(gè)精神的家園，那就是他最初生活并且始終向往的那個(gè)自然社會(huì)，莊子將之稱為 “至德之世”。在莊子看來，一切遵照本性自然，就是最自然的事。因此，回歸無知無欲的自然社會(huì)，按照固有的天性生存，才能享受心靈的超脫和自由。

莊子的自然觀除了表現(xiàn)在對(duì)自然淳樸的原始社會(huì)的回歸意識(shí)，還表現(xiàn)在對(duì)人自己內(nèi)在自然本性的體認(rèn)[5]。《莊子·馬蹄》說道：“馬，蹄可以踐霜雪，毛可以御風(fēng)寒，龁草飲水，翹足而陸，此馬之真性也。” 而一切多余的改變都是對(duì)馬之自然本性的破壞。同樣，莊子認(rèn)為人性也是如此，“彼民有常性，織而衣，耕而食，是謂同德；一而不黨，命曰天放”。也就是說，黎民百姓有他們固有的本能和天性，因此，莊子呼吁恢復(fù)人們的淳樸天性[6]。“真者，所以受于天也，自然不可易也，故圣人法天貴真，不拘于俗。” 所以莊子主張回歸內(nèi)在的精神狀態(tài)和真實(shí)本性。這種真實(shí)的心靈狀態(tài)意味著解放自己，擺脫束縛和限制，重新獲得自由的心靈。而要達(dá)到游物的自然心境，莊子認(rèn)為就要做到 “虛靜無為”“順應(yīng)自然”。無論面對(duì)任何情形，心靈都能夠與道為一，保持寧靜平和。同時(shí)按照事物的規(guī)律來行事，擺正自己在環(huán)境中的位置而不 “與物相刃相靡”，如此便會(huì)樂在其中。

所以莊子主張從人性本身來實(shí)現(xiàn)人生的圓滿自足，他提出，回歸人的自然本性，做到 “虛靜無為”“順應(yīng)自然”。從歷史的角度來看，這意味著讓人們從權(quán)力和語言的束縛中解放出來。換句話說，人們應(yīng)該擺脫已經(jīng)被社會(huì)化的心理狀態(tài)，重新回歸自然的狀態(tài)，以實(shí)現(xiàn)人類文化心理結(jié)構(gòu)中的自由享受[7]，由此達(dá)到一種游物的自然心境。

2.2 游世的處世態(tài)度

面對(duì)亂世，莊子并不認(rèn)同傳統(tǒng)隱者的隱逸方式，而是提出 “游世” 理論來取代傳統(tǒng)的避世理論。追求“獨(dú)與天地精神往來而不敖倪于萬物” 和 “上與造物者游，而下與外死生無終始者為友” 的理想狀態(tài)，即《莊子·天地》中所說的 “游世俗之間”，也就是 “游世”。

在養(yǎng)生保身的方法中，莊子的獨(dú)特之處在于提出 “無用”。所謂 “無用之用”，就是講人生在世，不要追求有用，不要使自己顯得有某種才能。在《莊子·人間世》中以樹木為喻，借木匠與櫟樹的關(guān)系，去象征社會(huì)與個(gè)人的關(guān)系。指出個(gè)人不能成為任何意義上有用的人，一旦有用，就無法自保。莊子認(rèn)為 “無用”并不容易，是一種境界，如櫟樹 “求無所可用久矣，幾死，乃今得之，為予大用”。而莊子的 “無用” 并不是主張完全躲起來，而是主張 “游” 于世上，如在《莊子·養(yǎng)生主》篇中說道：“為善無近名，為惡無近刑。緣督以為經(jīng)，可以保身，可以全生，可以養(yǎng)親，可以盡年。”即遵循適度的原則，謹(jǐn)慎地避免矛盾，在夾縫中游。又如著名寓言 “庖丁解牛”，以無厚入有間游刃有余的方式，自由自在地行動(dòng)。莊子以 “無用” 來保全自己，也是對(duì)自我保全方式的一種發(fā)展。莊子的 “游世”思想還表現(xiàn)為勸人安順換取內(nèi)心平靜，即 “順人而不失己”“外化而內(nèi)不化”，既順應(yīng)這個(gè)社會(huì)，又不喪失自我追求的處世理念。一方面，通過 “順人” 與 “外化”來適應(yīng)變化，保全生命，做到 “虛己以游世，其孰能害之”，為精神自由提供外在現(xiàn)實(shí)層面的保障；另一方面，通過 “不失己” 與 “內(nèi)不化” 來保持內(nèi)心本真、虛靜安寧，保證精神上的獨(dú)立人格，從而為精神自由提供內(nèi)在心理維度的保障。

在莊子看來，隱逸的首要目的是自我保全，以“游世” 的態(tài)度安于處境、順其自然，消除對(duì)生死的恐懼、貧富的憂與喜、得與失的糾結(jié)等，從而獲得精神的解脫，重新找到個(gè)人生命的意義。莊子擺脫了最初“身隱” 的避世方式，重新尋找人與世界建立穩(wěn)定關(guān)系的基礎(chǔ)，將隱逸哲學(xué)通過 “游世” 升華到新的境界。

2.3 逍遙的存心方式

莊子意識(shí)到命運(yùn)和現(xiàn)實(shí)是無所逃于天地之間的，因而只能 “知其不可奈何而安之若命”，并試圖尋求精神上的超脫和自由。因此主張把自己的心隱逸起來，擺脫心為物役的束縛，達(dá)到真正 “隱” 的狀態(tài)。這正是莊子之隱的新境界：“隱遁，并不在于身形隱藏，而在于心靈放逸，即超越世俗的價(jià)值觀念。”[8]也就是在 “身隱” 的基礎(chǔ)上實(shí)現(xiàn) “心隱”。因此，在確保生命安全的前提下，莊子關(guān)注的重要問題是如何實(shí)現(xiàn)“心隱”，即精神的自由。這也是莊子隱逸思想中最核心、最獨(dú)特的部分。

莊子認(rèn)為，要達(dá)到精神自由的 “心隱” 之境，就要做到 “心齋”。心齋的 “齋” 不同于祭祀的 “齋”，“齋” 的原有詞義為：古人在祭祀前忌葷酒、忌沐浴，以表虔誠。而莊子的心齋意味著消除所有世俗觀念和情感束縛，使內(nèi)心達(dá)到純凈的境地。這與老子所說的 “致虛極，守靜篤”[9]的境界是相通的。心齋需要關(guān)閉所有感官的通道，不用耳朵去聽，不用心去感受，而是用氣去感應(yīng)，使心靈達(dá)到虛空的狀態(tài)。同時(shí)，莊子在提出 “心齋” 這一修養(yǎng)方法時(shí)，也提出了 “坐忘”。“心齋”著重在描述培養(yǎng)一個(gè)最具靈妙作用的心之機(jī)能，“坐忘” 則更進(jìn)一步地提示空明靈覺之心所展現(xiàn)的境界[10]。坐忘就是端坐在那里，使自己內(nèi)心平靜，忘卻自己，忘卻一切外物，與自然保持一致，達(dá)到與道合一的精神境界。坐忘需要做到兩個(gè)方面：一是形體上的不動(dòng)，二是思想上的不動(dòng)。坐忘首先要忘掉自身的形體，不被肢體所束縛，然后拋棄自己的心智，從形體的欲望中解脫出來，與大道融通為一，這就達(dá)到了由表及里的修養(yǎng)過程。坐忘不僅要忘卻自己的肉體，還要不斷去除身體器官所追求的各種欲望，從而實(shí)現(xiàn)對(duì)肉體的超越，消除各種偏見。換句話說，坐忘就是使自己內(nèi)心不斷凈化的過程，掙脫肉體和心靈的束縛，使自己內(nèi)心空蕩蕩，進(jìn)到與大道同一的意境，從而實(shí)現(xiàn)個(gè)體的自我超越，與自然融為一體。

同時(shí)，莊子還指出 “無待” 乃真正精神自由的狀態(tài)，如果 “有待”，對(duì)世俗事物有所期待，則心靈必為外物所困所擾，所役所累，因而無法自適自在，惟有“無待”“物物而不物于物”，才能達(dá)到超脫無累的境界。通過 “無己”“無功”“無名”，超越一切現(xiàn)實(shí)和生死的人生態(tài)度，最終實(shí)現(xiàn) “心隱” 的逍遙狀態(tài)，從而摒棄各種欲念，達(dá)到與道合一的狀態(tài)。心靈和身體都徹底脫離了塵俗，吸風(fēng)飲露，不食人間煙火，超然物外，遨游于天地之間，乃莊子心中最為理想的隱士狀態(tài)。

3 《莊子》隱逸思想的現(xiàn)代價(jià)值

莊子的隱逸思想不僅是中國古代哲學(xué)的寶貴財(cái)富，同時(shí)也具有深遠(yuǎn)的現(xiàn)實(shí)意義和應(yīng)用價(jià)值。在現(xiàn)代社會(huì)，重審莊子隱逸思想可以幫助人們認(rèn)識(shí)現(xiàn)代社會(huì)中許多問題的癥結(jié)，從而指導(dǎo)人們更好地面對(duì)現(xiàn)代社會(huì)的種種挑戰(zhàn)，實(shí)現(xiàn)個(gè)人的自我價(jià)值，達(dá)到身心的平衡與內(nèi)在的和諧。

3.1 有利于促進(jìn)人與自然的和諧

莊子 “游物” 的自然心境，能更好地促進(jìn)人與自然的和諧。工業(yè)時(shí)代之初，人類以為自然的資源取用不盡，無限地向自然索取，給自然造成的破壞已經(jīng)威脅到了人類自身的生存。面對(duì)這種威脅，人類更應(yīng)該反思自己的生活方式和行為方式，在推進(jìn)社會(huì)發(fā)展的同時(shí)反思應(yīng)該如何對(duì)待人與自然之間的關(guān)系。

人和自然這兩者之間，人們把自我的主體性價(jià)值放在首要的位置，凌駕于自然之上，使自然服務(wù)于人類的各種需求。與此相反，莊子把自然的地位看作是與人類同等重要的，人與自然的關(guān)系是平等和諧的。莊子認(rèn)為，道是宇宙之根源、萬物之本原，道生滅萬物，人類和自然一樣，都從屬于道。而當(dāng)人類沉迷于物質(zhì)欲望無法自拔時(shí)，為了追求感官享樂，會(huì)不惜用任何手段滿足感官需求，結(jié)果會(huì)使自己在人與自然關(guān)系的失衡中喪失本真的自我。因此，游物的自然心境是對(duì)過度享樂、沉迷欲望的最好克制和救贖，要求人們通過對(duì)人與自然關(guān)系的必要反思，及時(shí)糾正人類自身位置在人與自然關(guān)系之中的失衡。

3.2 有利于促進(jìn)人與社會(huì)的和諧

莊子 “游世” 的處世態(tài)度，能更好地緩解當(dāng)今社會(huì)日益疏離、冷漠的人際關(guān)系壓力。人們今天所處的異化生存狀態(tài)限制了人自身的全面發(fā)展，使人之本性走向侏儒癥和巨人癥的極端。隱逸思想提醒人們?cè)诿鎸?duì)社會(huì)的復(fù)雜多變所帶來的身心壓力時(shí)，要時(shí)刻保持精神的獨(dú)立與清醒，避免內(nèi)在精神世界被社會(huì)泥潭污染和裹挾，從而在對(duì)社會(huì)困境的旁觀中解構(gòu)社會(huì)困境以實(shí)現(xiàn)精神的解放。當(dāng)人們置身于有如大海一般的龐然社會(huì)之中，最困難的便是在社會(huì)的無限中占據(jù)相對(duì)有限，為自身的生存占據(jù)一席之地，而當(dāng)自身能夠在與社會(huì)相處中達(dá)到和諧，也就增加了其他個(gè)體在社會(huì)中的生存空間，所以游世的態(tài)度不僅是人自身在社會(huì)關(guān)系中的解放，還是與其他個(gè)體在社會(huì)關(guān)系中的一同解放。

3.3 有利于促進(jìn)人與自身的和諧

莊子 “逍遙” 的存心方式，能更好地促進(jìn)人與自身的和諧。莊子的隱逸思想提醒我們，在面對(duì)社會(huì)的壓力和競(jìng)爭(zhēng)以及價(jià)值評(píng)判和價(jià)值期望時(shí)，要保持內(nèi)在精神的冷靜和獨(dú)立，一些看似是人與社會(huì)之間的矛盾實(shí)則最終以人與自身矛盾的形式造作。之所以人們會(huì)在社會(huì)的大海中迷失自己的價(jià)值家園，根本上還是由于自身處于價(jià)值評(píng)價(jià)的自我中心困境之中，而要克服這一困境首先要解決人與自身的矛盾，實(shí)現(xiàn)自我身心平衡。莊子分析，導(dǎo)致這一困境的原因在于“道隱而真?zhèn)紊保灾挥袕?fù)歸于道，才能走出價(jià)值評(píng)價(jià)的自我中心主義困境，才能實(shí)現(xiàn)自我的身心平衡，而逍遙是莊子認(rèn)為最能體踐道的路徑。強(qiáng)調(diào)通過“心齋”“坐忘” 等修養(yǎng)方法，即摒除雜念、內(nèi)心虛靜純一的狀態(tài)和忘掉形與知的內(nèi)在清靜實(shí)現(xiàn)自我超越。

4 結(jié)束語

《莊子》中的隱逸思想，雖不積極，卻是樂觀的。從源頭來看，莊子隱逸思想形成和發(fā)展的原因是多方面的，既有當(dāng)時(shí)社會(huì)歷史背景原因，又有個(gè)人經(jīng)歷的主觀因素。然而莊子看清時(shí)局，選擇在世而隱，把生命在亂世中的安頓作為其主要的思考內(nèi)容。其隱逸思想中 “游物” 的自然心境，“游世” 的處世態(tài)度，“逍遙” 的存心方式這三重境界，對(duì)于現(xiàn)代社會(huì)中人們壓力的舒解、內(nèi)心的自由和幸福具有重要意義。盡管莊子的隱逸思想不像法家和墨家那樣現(xiàn)實(shí)和激進(jìn)，也不像儒家那樣強(qiáng)調(diào)自律，但它并非毫不關(guān)心實(shí)用。相反，莊子的隱逸思想強(qiáng)調(diào)以自然思辨的態(tài)度去面對(duì)事物，以冷靜、獨(dú)立的精神去處理問題，進(jìn)而探尋生存的最佳境況。總之，莊子的隱逸思想在今天仍能為人們克服現(xiàn)實(shí)生活困境提供重要的參考，幫助人們構(gòu)建美好、穩(wěn)固的精神家園。