劉慧棟
(江西師范大學(xué)美術(shù)學(xué)院,江西南昌 330000)
江西省,贛鄱大地。古有 “吳頭楚尾,粵戶閩庭”的說法?,F(xiàn)有網(wǎng)絡(luò)流行語意指存在感很低的 “阿卡林省” 及自嘲經(jīng)濟(jì)落后的 “環(huán)江西經(jīng)濟(jì)圈” 等言論。無論古代的頭、尾、戶、庭,還是當(dāng)下的無存在感、經(jīng)濟(jì)落后,江西省反而憑借地處亞熱帶長江中下游南岸、江南魚米之鄉(xiāng)的自然環(huán)境造就了當(dāng)下令人獻(xiàn)艷的“天地有大美”。莊子曾曰:“天地有大美而不言?!?立一山能望三省,便是在上饒市廣豐區(qū)的銅鈸山脈。銅鈸山區(qū)有白花巖,巖下廣福寺,寺內(nèi)有兩鋪 “不言” 美的古代壁畫。
銅鈸山位于江西省上饒市廣豐縣南部,面積為312.4 km2,約占廣豐全區(qū)面積的1/4。銅鈸山常被說起是因山川之秀麗,雖然海拔只有1000 多m,看上去并不算高,卻能是東南丘陵地貌中獨(dú)樹一幟,故銅鈸山又被稱為 “東南第一峰”。安史之亂時(shí),唐朝藩鎮(zhèn)割據(jù),該地地處三省交界,因此,銅鈸山就成為一個(gè)“三不管” 地帶。傳言歷史上著名的黃巢起義軍也曾據(jù)山反抗,歷代均有起義者效仿。朝廷在嘗試幾次圍剿失敗后,便不再采取強(qiáng)攻的方式,改為下令封山圍困銅鈸山?!胺卜饨夭坏瞄_墾圍獵、不得居家行走”。政府的封禁保護(hù)了銅鈸山的自然之美,也為 “深山藏古寺” 提供了條件。
白花巖是現(xiàn)廣豐著名的 “三巖” 之一,是全國丹霞地貌面積最大的森林公園——銅鈸山的 “五景” 之一,有著 “一眼觀三省” 的特殊地理位置。當(dāng)?shù)匕谆◣r巖體碩大,高聳危峻,遠(yuǎn)望如大甕斜立,巖形又似吐蕊花瓣,因形似而得名。巖穴面積2 500 m2,巖高約64 m。登頂視野開闊,方圓之內(nèi)丹霞石海、峽谷深幽盡可收眼底。石峰珠圓玉潤,山川草木清秀,自然揉合。山寺北行,蜿蜒小路步行約十分鐘,便是霞客峰。明崇禎三年(1630 年)夏秋之際,徐霞客訪銅鈸山,親臨白花巖并撰文。查閱徐霞客游記,在閩游日記盛贊其:“石痕竹影,白花巖正得其具體,而峰戀環(huán)列,此真獨(dú)勝?!?/p>
白花巖在古代贛閩間,當(dāng)屬是有名聲的。暢懷山水之間,是文人墨客的喜好。活動早于徐霞客近百年的嘉靖十一年(1532 年)進(jìn)士呂懷,便與白花巖秀美山石同留名后世。呂懷(1492—1573 年)字汝德,號巾石,永豐(今上饒廣豐)人,明代理學(xué)家、音樂家、詩人。師從湛若水,“得甘泉學(xué)之一隅”[1],官至南京太仆少卿。呂懷與老師湛若水合著《古樂經(jīng)傳全書》,另撰《律呂古義》三卷。在現(xiàn)今的白花巖崖壁上,遒勁有力的 “白花巖” 三個(gè)大字乃呂懷所書。明嘉靖年間,呂懷同友人到此游訪并題詩一首,后亦鐫刻于石壁之上。詩曰:幽興馮黎仗,尋真問白云。過門穿石罅,入境訝天分。崖木懸虛見,檐花墮竹聞。直疑身世外,此夕對諸君。
白花巖巖石南北走向,巖下有廣豐縣文物管理所于1989 年6 月25 日立的“白花巖文物簡介” 石碑。碑文為:
白花巖為廣豐著名三巖之一,一九八七年十二月列為省文物保護(hù)單位九仙山城堡文物保護(hù)點(diǎn)之一。巖首有明代文學(xué)家呂懷(字汝德,號巾石,廣豐梧桐塢人,明嘉靖壬辰進(jìn)士)題刻的 “白花巖” 三字和五言詩一首,巖旁有清康熙年間知縣傳而保題 “別一洞天” 石刻以及歷代文人留下的 “界外福地”“今到真佛仙巖” 等題墨,均具有一定的歷史和書法藝術(shù)價(jià)值。巖內(nèi)有廣福寺,始建于元代,正殿毀于 “文革”。僅存偏殿名曰:“地藏殿”,該殿保留有明代建筑特色和風(fēng)格。壁畫有二十四諸仙,人物神態(tài)不一,造型生動,有一定的藝術(shù)價(jià)值[2-3]。
碑文簡介有兩處與網(wǎng)絡(luò)上流傳的說法抵牾:一是建寺時(shí)間,百度百科公布是唐代,碑文刻是元代;二是寺內(nèi)壁畫,網(wǎng)絡(luò)上有傳為元代,也有傳為明代,碑文未明確。
查閱《廣豐縣志》[4],其卷二《山川志》記載:“白華巖在縣治南六十里,為邑洞穴之絕勝,巖前有石,稍近則清風(fēng)襲人,名曰清風(fēng)峽。巖背一石竇,陡懸不可跡,巖之中夜或隕石,則明旦當(dāng)有事,其事之大小,則以所隕之石大小占之。” 可見,白花巖自古傳說就有占卜問事的神跡顯現(xiàn)。其縣志卷三《寺觀》目錄下也有記載 “廣福寺即白花巖,康熙間邑侯傅題曰別一洞天”。查閱文獻(xiàn)記載,發(fā)現(xiàn)都缺失對寺內(nèi)兩鋪壁畫的提及,當(dāng)下所見文字也均未有對寺內(nèi)壁畫二十四諸天詳細(xì)的識別。故本文試圖通過梳理文獻(xiàn)與圖像的比較,嘗試推斷兩鋪壁畫年代,并對兩鋪壁畫內(nèi)容,做具體識別。
兩鋪古代壁畫的具體位置,在白花巖下廣福寺的大雄寶殿內(nèi)。重修的大雄寶殿,梁上有墨跡:“中華人民共和國歲次甲戍年六月廿十日 建寺僧印道各位師僧”,到現(xiàn)在的中華人民共和國甲戍年只有1994年,可確定大雄寶殿的具體重修時(shí)間為1994 年。
大雄寶殿坐西朝東,入大殿,正面相迎三世佛塑像。中間釋迦牟尼佛像,有二脅侍阿難、迦葉像,釋迦牟尼佛右側(cè)是阿彌陀佛,左側(cè)是藥師佛。大殿南北兩側(cè),各9 位羅漢塑像,合計(jì)18 羅漢。與兩排羅漢并排的,更向西的巖下壁上,即是兩鋪古代壁畫。
大殿主供釋迦牟尼佛像后,釋迦牟尼右側(cè)是騎大象的普賢菩薩像,釋迦牟尼左側(cè)為騎獅子的文殊菩薩像。釋迦牟尼像背后是千手觀音像。與千手觀音像正對乃臥龍洞,洞內(nèi)有兩條相對而視的龍塑像。觀音像右前方相對處巖下有三尊塑像,中間者懷抱童子,膝前童子,其右手像執(zhí)豐饒角,左手像執(zhí)王牌,應(yīng)與送子神祗有關(guān)。
白花巖廣福寺的造像特點(diǎn)與其壁畫特點(diǎn)完全不同。造像質(zhì)樸,土味兒濃厚。據(jù)寺內(nèi)尼師傅言,她們均到寺不過幾年,這些造像系 “文革” 后當(dāng)?shù)厝酥匦?。問及壁畫?nèi)容,尼師傅不識,只談及聽說20 世紀(jì)80 年代有重新修復(fù)過,畫的是神仙,年久墻壁灰泥掉落,缺了兩個(gè)人物畫。
大雄寶殿內(nèi)兩鋪壁畫,分居巖下北壁、南壁。其中,北壁缺失兩位人物畫。完整的南壁全長4.26 m,寬1.10 m。兩鋪所繪人物高在0.80—0.95 m,寬約0.3—0.4 m,現(xiàn)存22 位人物,色彩以黑、紅、藍(lán)為主。
筆者將北壁自東向西用羅馬數(shù)字編號,如圖1所示,從右到左,遺失空缺的兩位編排為Ⅰ、Ⅱ,后為Ⅲ、Ⅳ、Ⅴ、Ⅵ、Ⅶ、Ⅷ、Ⅸ、Ⅹ、Ⅺ、Ⅻ。

圖1 白花巖廣福寺壁畫北壁
筆者將南壁自東向西用阿拉伯?dāng)?shù)字編號,如圖2 所示,從左至右,依次編排為①、②、③、④、⑤、⑥、⑦、⑧、⑨、⑩、1○、12○。

圖2 白花巖廣福寺壁畫南壁
兩鋪壁畫無文獻(xiàn)記載,無題榜落款。圖像看去,人物都無背光、無頭光、無坐騎、無脅侍、無臺座及腳踩物,同時(shí)還壞掉了兩位人物畫。這為識別帶來極大的困難,產(chǎn)生錯誤的可能性增加。筆者試圖將圖像志與文獻(xiàn)結(jié)合,在此推斷出白花巖兩鋪壁畫二十四諸天的具體識別。推斷步驟共分八步。
“諸天” 在中國的發(fā)展,是不斷增加的一個(gè)過程。演變過程大致為十二、十四、十六、二十、二十四、二十八諸天。以南宋行霆《重編諸天傳》[5]中的二十諸天為始定為標(biāo)準(zhǔn)點(diǎn),傳列二十諸天為:大梵天、帝釋天、北方多聞天、東方持國天、南方增長天、西方廣目天、金剛密跡、摩醯首羅(大自在天)、散脂大將、辯才天、功德天、韋馱天、堅(jiān)牢地神、菩提樹神、鬼子母、摩利支天、日天、月天、娑竭羅龍王、閻摩羅王。二十四諸天,是在二十諸天組合的基礎(chǔ)上,衍生四位神祇而來。增加者多數(shù)情況是:緊那羅、紫微大帝、東岳大帝及雷神。其中后三者是漢地本土神祇,屬道教神祇。據(jù)現(xiàn)存相關(guān)遺存判斷,明代早期已有部分地區(qū)流行二十四諸天[6]。本文依據(jù)以上二十四位諸天神祗,對白花巖廣福寺的二十四諸天做具體對應(yīng)確認(rèn)。
二十四諸天中,世人最為人們所熟悉者應(yīng)是四大天王。南北兩壁兩鋪圖像中,符合四大天王特征最明顯者,系南壁②號神祗。南壁②號神祗武將形象,身披鎧甲,頭戴雙翼兜鏊,兜鍪兩側(cè)繪有兩根彎曲的禽翎。面龐方正,眉毛上揚(yáng),雙目大而靈動,兩鼻翼厚實(shí),嘴角微微含笑,兩腮輔以肉色。左手上扶、右手托舉四弦琵琶,手指暈染有層次,膚色黃,體積感強(qiáng)。下身內(nèi)著鎧甲外披天衣,腰系飄帶,足蹬似云頭戰(zhàn)靴。孔武有力的形象及手持琵琶,是典型的東方持國天王。
傳統(tǒng)的四大天王,東方持國天王持琵琶,南方增長天王持寶劍,西方廣目天王持蛇或龍,北方多聞天王持傘幢或塔??v觀兩鋪壁畫,只有南壁①號、④號兩位武將裝扮的神祗持劍,而南壁③號非武將打扮并手持金剛鈴。如此南壁前四位便不是四大天王。而南壁①號一手持劍一手持環(huán),故筆者斷南壁①號為南方增長天,南壁①號也正好對應(yīng)南壁所處的南方。北壁與南壁兩鋪壁畫自東向西觀看,人物分布上基本上有文對文、武對武、王對王的特點(diǎn),故將北壁遺失的兩位神祗其Ⅰ號定為北方多聞天,北壁Ⅰ號也正好對應(yīng)北壁所處的北方。遺失的北壁Ⅱ號定為西方廣目天。
中國傳統(tǒng)中的日、月神圖像,例如,湖南馬王堆出土的漢代帛畫中,紅色的日輪中可見金烏站立,白色的彎月旁繪有蟾蜍與白兔。日神圖像的元素一般包含有金烏、日輪等,月神圖像的元素通常包含有兔子、蟾蜍、桂樹、月輪等[7]。并且日神有男性氣質(zhì),月神有女性氣質(zhì)。南壁⑤號女性神祗雙手托白色圓盤,北壁Ⅴ號男性神祗雙手托少半是黑色多半是白色的圓盤。
南壁⑤號女性神祗發(fā)束高髻,配有飾物。面若秋月,鵝卵形臉。彎眉花眼,鼻子小巧,雙唇含斂。手指纖柔,指甲細(xì)長,雙手戴手鐲,托舉白色圓盤狀物于肩際。身披瓔珞,飄帶飛舞,側(cè)身配吊墜。上身淡綠色天衣邊緣有回字形紋,內(nèi)襯衣上有八邊形花樣圖案,下身白色長裙多點(diǎn)綴紅綠間色花瓣。手托的白色圓盤狀物像極了皎潔的滿月。故南壁⑤號可定為月天。
北壁Ⅴ號男性神祗頭束高髻戴冠,冠正前方伸出四折或五折的 “筆立”。大額頭,橢圓形面龐,面相莊重,耳垂碩大,濃眉大眼,髭須黑長。上身披橘色天衣,內(nèi)襯如青色花紋襯衣,著白色衣裙。雙手捧一少半是黑色多半是白色的圓盤。日神圖像一般是日輪內(nèi)有金烏,而本幅作品,可能是將金烏簡化為黑色,或是后來修復(fù)者看不清原圖上黑色金烏,干脆全部涂黑了罷。故北壁Ⅴ號可斷定為日天。
娑竭羅龍王意為 “大海、咸海龍王”,故娑竭羅龍王實(shí)為大海之中龍王。白花巖廣福寺南壁⑨號神祗面像為明顯的龍首人身。南壁⑨號神祗禿頂長長角,頭戴帝王冕旒,冠冕正前方伸出四折或五折的“筆立”。頭兩側(cè)焰發(fā)赤立,左右眉毛赤色并如毛筆尖狀分四綹,瞪目齜牙,鼻側(cè)兩端各長有一白色長須,脖頸上焰色胡須似雄獅鬃毛。雙手于胸前托舉一柄如意。身著天衣,上身衣飾花紋,下身衣飾褶皺處暈染淡紅色,足蹬云靴。南壁⑨號定為娑竭羅龍王。
南壁⑧號男性老者神祗,頭戴進(jìn)賢冠,畫中冠有六梁,一般為五梁或七梁。進(jìn)賢冠左側(cè)伸出一柄 “筆立”。老者須眉皆白,白須長飄于胸前,白眉之長幾若耷至眼角。皺紋滿面卻笑顏如花,雙目傳神嘴角媚笑,可愛至極。雙臂交插于胸前大袖下,懷抱卷軸。上身著藍(lán)色大團(tuán)花天衣,下身外罩多邊形花紋羅裙,足蹬云靴。典型的老年文王形象,結(jié)合懷抱之卷軸,以及中國傳統(tǒng)文化中有視范仲淹為閻王爺?shù)恼f法。故南壁⑧號定為閻摩羅王。
緊那羅是 “天龍八部” 之一,頭上有角,又名人非人。他是帝釋天部下,專門負(fù)責(zé)演奏音樂。其形象有男有女,男性馬首人身,女性端莊美麗。男性擅長演奏,女性擅長歌唱[8]。南壁⑨號神祗頭頂若長有兩個(gè)小角,發(fā)如波浪披散,臉頰鼓起,雙目圓睜,雙眉悅動,笑容可掬。上身披白色天衣,下身著紅色褲子,腳著皂靴。右手似若持劍于背后,左手虛握于胸前,腰系藍(lán)色飄帶。故南壁⑨號定為緊羅那王。
南壁⑥號與北壁Ⅵ號人物形象非常相似且特殊,兩尊均女相六臂、姿態(tài)相似。南壁⑥號三面,主面面相沉寂,眉彎目垂,形象壯實(shí)。主面左右兩側(cè),各繪一扁而小的面孔,右面平常相,左面可能是因?yàn)轭^的傾斜擠壓成忿怒相。主尊六臂,主二臂雙手合十于胸前,右上手捏寶珠如說法手印,右下手持藍(lán)色寶瓶。左上手持劍,左下手持金剛杵。頭束高髻,上有飾物如日迸火焰。上身穿著坎肩,腰間系花裙,下身羅裙。身側(cè)配玉飾。摩利支天摩利支原意為光線、陽焰,常常是多面多臂乘豬形象并常有一面為豬首。
北壁Ⅵ號神祗一面,高髻配花冠。面含微笑,面龐豐腴。六臂主二臂右手覆左手抱拳,兩臂上橫置一柄寶劍。右上手如期克印持戟,右下手持箭。左上手似持寶珠,左下手持弓。穿著、姿態(tài)與南壁⑥號非常相似。
綜上特點(diǎn),南壁⑥號定為摩利支天,北壁Ⅵ號定為常與摩利支天對應(yīng)的辯才天。
南壁⑦號定為堅(jiān)牢地神。堅(jiān)牢地神主要司掌的是田疇沃壤、藥草叢林、諸樹谷米等自然萬物,可以看出其大地之神的尊格。南壁⑦號女性神祗,右手托舉盆缽,左手扶著盆內(nèi)的是植物或山石,非常符合堅(jiān)牢地神的神格。故南壁⑦號定為堅(jiān)牢地神。并正好與北壁Ⅶ號對應(yīng)。
北壁Ⅶ號定為菩提樹神。女性神祗束髻戴冠,耳飾圓環(huán),面容寂靜略含微笑,身著天衣配飾飄帶。左手順身勢下垂并持拂塵,右手指若拈花狀捏著帶葉子的樹枝。
北壁Ⅹ號定為散脂大將,武將裝束的同時(shí),手持兵器與傳統(tǒng)形象的持物相同,右手持一長柄的龍首寬刃斧頭,左手高舉的手指似乎捏著什么,現(xiàn)已漫漶。主尊怒目圓睜齜牙咧嘴,長發(fā)散落腦后,頭束發(fā)箍,發(fā)箍頂端伸出四折或五折的 “筆立”。上身著淡紅色天衣,下身著線條剛硬的披裙,腳蹬黑靴。
北壁Ⅳ號定為韋馱天。主尊身著鎧甲外披天衣,頭戴火焰似的兩翼兜鏊,盔頂伸出的飾物渙散,不似“筆立”,可能是紅纓。頭盔兩側(cè)彎出長長的禽鳥翎毛。面相堅(jiān)定沉穩(wěn),左手叉腰,右手豎持特點(diǎn)鮮明的韋馱杵。但常見韋馱杵是橫置于他的雙臂上。
北壁Ⅷ號、Ⅸ號神祗非常相似。兩主尊均頭傾向彼此,均著大袖長衣,衣飾花紋均華麗富貴,均抱雙手于胸前衣服下,均左臂彎夾著一柄如意,均頭頂冠冕伸出四折或五折的 “筆立”。面相上北壁Ⅷ號年輕且善意微笑,頭戴冠。北壁Ⅸ號年老瞪目,頭戴冕旒。據(jù)年紀(jì)大小、王者造像的特點(diǎn),北壁Ⅷ號年輕相定為東岳大帝,北壁Ⅸ年老相定為紫微大帝。
后秦鳩摩羅什譯《大智度論》記:摩醯首羅天,秦言 “大自在”,八臂,三眼,騎白?!盵9]。其臂通常持金剛杵、鈴等物。白花巖廣福寺共兩尊神祗為六臂,前文已經(jīng)暫時(shí)斷定為摩利支天與辯才天。而南壁③號男性禿頂,顱骨崎嶇,面相不似漢人。頭兩側(cè)焰發(fā)上揚(yáng),怒目撇嘴,右手胸前張開,左手高舉持金剛鈴,神態(tài)私有毀滅之意。金剛鈴與毀滅氣質(zhì)均符合大自在天神格,故南壁③號斷定為摩醯首羅(大自在天)。
大梵天在佛經(jīng)里出現(xiàn)的頻率很高,例如在佛傳中,佛陀誕生或是佛陀涅槃梵天均守護(hù)在旁邊。唐代以后梵天形象常被漢化為中年帝王形象,服飾冠冕顯得雍容華貴[10]。北壁Ⅻ號帝王形象,束發(fā)髻戴高冠,面容安靜,左手若禪定印斜放身前,右手托舉一小蓮臺,蓮臺上端坐小小的金剛跏趺坐并雙手合十的小像。似乎有表佛陀誕生之意,故定北壁Ⅻ號為大梵天。
通常,與大梵天對應(yīng)的是帝釋天,帝釋天的形象也屢經(jīng)漢化,通常為后妃形象或青年帝王像。南壁12○號與南壁1○號均為女性神祗,造像也頗為相似。神態(tài)、衣著、姿態(tài)如同鏡像,面相和藹,視若清風(fēng)拂面。南壁12○號雙手捧無憂樹枝定為帝釋天,則南壁1○號右手后置,左手執(zhí)拂塵可定為功德天,端正姝妙,吉祥天女也。
密跡金剛傳統(tǒng)造像瞪目張口,呈忿怒相。一般上身袒露,左手握拳上舉,右手持金剛杵觸地。密跡金剛又稱金剛手、執(zhí)金剛。因手中執(zhí)金剛杵而得名。北壁Ⅲ號神祗上半身多為后來修補(bǔ),少發(fā)面丑,兩手姿態(tài)稍顯別扭。左手似半握拳期克印,右手執(zhí)彎鉤掛的幡。北壁Ⅲ號疑定為密跡金剛。
雷神是我國古代神話中傳說的司雷之神,原本為龍頭人身,持錘鼓其腹。被道教吸收后人形化。常身著鎧甲面有髭須。左手結(jié)印,右手舉錘。南壁④號武將裝扮,全身鎧甲,面有黑色髭須,怒目睜視臉型古怪,頭戴兜鍪,頭頂彎出兩翼似飄帶。右手扶腰帶,左手姿勢別扭地持劍。南壁④號暫斷為雷神。
鬼子母造像基本都以兒童圍繞的天女形象出現(xiàn),或者是在佛前揭缽,少有為手持仙藥。而白花巖廣福寺所有神祗均無脅侍、無眷屬。北壁Ⅺ號溫文爾雅的女性神祗,束高髻戴花冠,面含微笑,雙手托舉花盆,內(nèi)有植物并盛開鮮花或藥材。女神上著淡紫色天衣,下著羅裙,肩披飄帶。南壁1○號斷為功德天,習(xí)慣性其對向神祗即鬼子母,故北壁Ⅺ號暫斷為鬼子母。
筆者按斷定的白花巖廣福寺二十四諸天相互對應(yīng)的方式,繪制表1、表2。

表1 白花巖廣福寺二十四諸天相互對應(yīng)表(北壁)

表2 白花巖廣福寺二十四諸天相互對應(yīng)表(南壁)
將白花巖廣福寺二十四諸天各位神祗確定后,這兩鋪古代壁畫究竟創(chuàng)作于何時(shí)? 筆者通過三個(gè)方面,將其創(chuàng)作時(shí)代斷為明代中后期。
首先,從中國佛教二十四諸天形成的時(shí)間來看,前文已提及有關(guān)學(xué)者根據(jù)美術(shù)遺存判斷,明代早期有部分地區(qū)開始流行二十四諸天。這之前流行以二十諸天為主,并不包含后來加入的四天。那么,從諸天組合變化的角度看,白花巖二十四諸天大概率是明代作品。
其次,白花巖廣福寺壁畫上,清晰可辯有6 位神祗頭頂有 “筆立”,并且多數(shù) “筆立” 的折彎明顯有四折或五折(如圖3—圖5 所示)。對比清代畫家焦秉貞《王陽明先生真像》(如圖6)與余姚文物保護(hù)管理所館藏的《王文成公朝服像》(如圖7)兩幅有 “筆立”的畫像,這種明代顯貴配飾 “筆立” 的肖像繪畫傳統(tǒng)相非常明顯。

圖3 北壁Ⅹ號細(xì)節(jié)

圖4 南壁⑧號細(xì)節(jié)

圖5 北壁Ⅷ號細(xì)節(jié)

圖6 《王陽明先生真像》(源于網(wǎng)絡(luò))

圖7 《王文成公朝服像》(源于網(wǎng)絡(luò))
“筆立” 其實(shí)是古代的一種 “簪筆” 制度,最早是官員上朝用來記言的毛筆,后來演化為冠飾。其有秉筆直書、秉公執(zhí)法的美意。最早有記載簪筆的是《史記》,從漢到三國、兩晉,簪筆逐漸由實(shí)用向禮儀轉(zhuǎn)變,并且制度化。唐朝時(shí),簪筆仍被作為冠上的飾物制度化。至宋代,簪筆制度仍保留,名稱和形制發(fā)生變化。元朝未見有簪筆記載,可能和元朝的統(tǒng)治階級是少數(shù)民族有關(guān)。明朝恢復(fù)漢族禮儀,采用唐宋服飾制度。明代的立筆形制與宋代有異,將筆桿彎成數(shù)折,折數(shù)越高,爵位越高。清朝時(shí),統(tǒng)治者強(qiáng)令漢族男子剃出額發(fā),簪筆這種禮儀形式消失[11]。明代 “筆立”筆桿彎折的特點(diǎn)與白花巖壁畫極其吻合,而在清代“筆立” 這種傳統(tǒng)儀式又消失了,由此可見,白花巖二十四諸天壁畫斷定為明代最為穩(wěn)妥。
最后,明代進(jìn)士呂懷作為廣豐人,其詩文也未曾提及廣福寺的壁畫。在明代 “朝士半江西” 的背景下,一位喜好音律的文人雅士,在如此藝術(shù)氛圍濃厚的情境下,竟然未提及他游覽白花巖見到 “前朝” 或是“古代” 的繪畫 “古跡”。從呂懷寫于白花巖的詩來看,對白花巖風(fēng)景的描述為重,可見當(dāng)時(shí)呂懷游覽的白花巖,未見得有壁畫存在,甚至當(dāng)時(shí)的廣福寺,也未見得有香火。
綜上所述,筆者判定白花巖廣福寺壁畫創(chuàng)作年代在明代中后期,并可能在呂懷所處年代之后。
白花巖廣福寺壁畫創(chuàng)作的藝術(shù)表達(dá)上很有特點(diǎn)。其線條粗壯如 “鋼筋線條”,人物造像無論男女均結(jié)實(shí)有力。人物造型漢化明顯,高度比例多數(shù)符合頭身1:7 的造型美比例。兩位六臂神祗的造型,畫家顯然有點(diǎn)陌生。色彩的主色調(diào)有紅、黑、藍(lán),部分頭像及雙手有明暗體積感。兩鋪構(gòu)圖簡單,一字排列。但每排12 位人物均三人、二人相互側(cè)傾成組,構(gòu)造成每鋪十二人分為3-2-2-2-3 人的群組穩(wěn)定。對比北京法海寺壁畫的二十諸天圖像,大同善化寺的二十四諸天造像,白花巖的二十四諸天壁畫,其造像畫家發(fā)揮了很大的主觀能動性,極可能畫家是依據(jù)文本創(chuàng)作,而不是依據(jù)粉本。兩幅壁畫組合樣式對稱又有變化,審美情趣在神化與人化間相協(xié)統(tǒng)一,服飾冠冕印證了傳統(tǒng)民族文化,是古代遺存的單純簡練、生動傳神的民間風(fēng)格特點(diǎn)的二十四諸天圖像[12]。
白花巖的明代二十四諸天壁畫,沒有嚴(yán)格按照度量經(jīng)及造像依據(jù),這反而給了藝術(shù)家自己發(fā)揮的空間。但很明顯,藝術(shù)家也還是保守的。在有限的范疇內(nèi)發(fā)揮想象,既遵循傳統(tǒng)又貼近現(xiàn)實(shí)生活。這兩鋪二十四諸天的造像充分的展現(xiàn)了釋道融合、漢化明顯、呈世俗化的特點(diǎn)。古代能夠保存完好的壁畫并不多見,現(xiàn)有的二十四諸天壁畫歷史遺存也不多。而江西省上饒市廣豐區(qū)白花巖廣福寺的明代壁畫,迄今還暴露在外,在此呼吁多些研究與保護(hù),也為中國二十四諸天圖像志,增加一處留存久遠(yuǎn)的實(shí)例。