西安東岳廟主殿清代壁畫價值探析

王旭

摘 要：西安東岳廟始建于北宋政和六年（1116），遺址內留存明清時期的古建筑群和大型室內宮觀壁畫。其建筑高大，雕梁畫棟，文化獨具，自明代起一直以西安的文化特色而聞名。西安東岳廟主殿壁畫總面積150平方米，在全國已知東岳廟范圍內屬于少有的規模較大、保存較為完整的壁畫。東岳廟主殿壁畫54個司繪有忠孝仁義、幫扶危困、懲治邪惡、獎勵良善等主題圖像。壁畫的錯落式布局使得民眾的生活圖像和神仙的圖像共處一幅畫面，建立起了人與神之間相互溝通、共處的新秩序。壁畫體現了人與自然和諧相處和教化民眾人與人和諧相處的價值觀。

關鍵詞：西安東岳廟壁畫；54司圖像；圖像結構

DOI：10.20005/j.cnki.issn.1674-8697.2024.03.005

1 東岳廟簡介

東岳信仰源自泰山信仰，其信仰核心是“生命”①，在發展進程中融入了民眾對神仙、祖先、英雄人物的精神寄托。東岳信仰是中國民間信仰，依據傳統：后世將源于民間的信仰稱作“民俗信仰”，其神被稱作“民俗神”。祭祀民俗神的場所被稱為神祠，民俗神被稱作“祠神”②。祠神和宗教的神不同，他們涉及人民群眾廣泛的需求。神祠的祭祀內容與佛、道不同，保持著民俗的基本特點。中國古代社會分布廣泛的神祠有土地廟、城隍廟、東岳廟、關帝廟、真武廟、文昌廟、龍王廟等③。

唐宋時期，由于國家大一統，東岳泰山有了安邦定國的政治地位，泰山成了人格化的神。唐玄宗封禪后，封泰山神為“天齊王”，宋真宗祥符四年（1011）封泰山神為“天齊仁圣帝”，泰山神自此有了帝王稱謂。明朝以降，太祖朱元璋廢除了泰山神歷代帝王封號，淡化泰山神的人間君主色彩，將東岳泰山封為東岳泰山之神，后世依照習俗仍然稱其為東岳大帝④。東岳廟以能興風雨被正式納入“會典”，與社稷壇、風云雷雨山川壇、城隍廟、文廟、關王廟等組成一套官方祠祀系統，在各府州縣普遍推行⑤。

北宋期間東岳廟在陜西境內逐漸推廣。北宋建立的東岳廟有三處十分著名：興平縣東岳廟，傳聞宋真宗曾經祈嗣于此，后代因立廟祀之；三原縣東岳廟建于北宋咸平年，傳聞因宋真宗禱于岱而生圣嗣而建。西安東岳廟，始建于北宋徽宗政和六年（1116）⑥。

西安東岳廟坐落于西安市東門昌仁里社區，坐北朝南，面向東大街，背靠東一路，占地約6666.67平方米，主殿內有巨幅壁畫（圖1、圖2）。1956年，東岳廟被陜西省人民政府公布為第一批省級文物保護單位。

2011年，西安市文物局將東岳廟交給西安市文物交流中心管理并使用。為了保護文化遺產，西安市文物交流中心依托東岳廟建立西安市民俗博物館。

宋元時期東岳廟因戰火被毀，明代初年在舊址修建東岳廟，明弘治五年（1493）、明萬歷十年（1582）、清康熙五十四年（1715）、清光緒二十一年（1895）重修并擴建，現為陜西省重點文物保護單位。東岳廟內主殿建筑最為宏偉，面闊五開間，進深三間六步架，雙步六回廊，單檐歇山頂。主殿東、西兩壁及北壁繪制精美的壁畫藝術，主殿壁畫繪有忠孝仁義、幫扶危困、懲治邪惡、獎勵良善等東岳大帝轄下司職圖像。表現形式上通過具體的畫面形象，描繪了耳熟能詳的民間傳說和歷史故事，使神和英雄人物的威儀、恩典都成了世人可感知的典范，起到教化民眾、穩定社會的作用。

2 壁畫分類和內容

依據東岳廟現有壁畫，參考小柳司氣太（日）著《白云觀志附東岳廟》、安·絲婉·富善（美）著《東岳廟》、袁珂著《中國神話故事》、高明先生著《西安東岳廟》，仔細觀察西安東岳廟壁畫的54司圖像。初步擬定西安東岳廟壁畫中50個司的命名，并總結分類。

主殿壁畫共有54個司，4個司畫面模糊不清。其余50個司，按照職責分類，可劃分為司法系統和管理部門，東岳大帝管轄的各個司如同人間官方的管理部門。

司法系統：

司法：取人司，索命司，催行司，追取罪人照證司審判，生死勾押推勘司，推勘司，地獄司。

監察：較量司，舉意司，督察司。

管理系統：

官職：官職司，曹吏司，水府司，真官土地司，忠直司。

動物：四生司，飛禽司，水族司。

疾病：行瘟疫司，宿業疾病司，施藥司。

道德：行污司，忤逆司，鰥寡司，憫眾司，墮胎司，忠孝司，還魂司，枉死司，速報司。

人事善：功德司，長壽司，注福司，增延福壽司，善報司，長壽司，行雨地分司。

人事惡：掠剩財務司，速報司，見報司。

鬼魅：門神司，山林鬼怪司，魍魎司，精怪司。

行業：僧道司，盜賊司，引路司，詞狀司。

自然：風雨司，山神司，土地司，生死司。

3 壁畫歷史價值與藝術價值

通過對《中國寺觀壁畫全集—元明清神祀壁畫》資料的選取，使用圖像分析法對東岳廟主殿壁畫中篩選出來的人物首服和儀仗進行了特征歸納，對東岳廟主殿壁畫的構圖形式進行了歸納和總結。

3.1 圖像分析

壁畫人物首服圖像分析：東岳廟主殿壁畫在繪制時根據人物角色的不同，繪制了不同的帽子。畫面出現了當時世人的典型穿戴，如忠靖冠、烏紗帽、軟腳幞頭、四方平定巾、氈笠、盔、頭巾（圖3、圖4）等這些都是當時社會服飾的真實寫照。忠靖冠是明代嘉靖年間制定的官帽，軟腳幞頭、烏紗帽是明代官方規定的正式官帽⑦?。

畫面中官員朝服的服飾皆穿圓領、袖子不太寬大的袍服，腰間豎帶，為當時社會官樣服裝。女性則戴頭巾，身穿大袖衣、長裙，面目和善，這也是社會女性的普遍裝束。軍人頭戴軍盔或軍用氈帽，披甲執刃，窄衣袖，眉宇間透露一股英氣。市民多穿戴頭巾、幘，衣物多以窄袖袍子，場景為城市街區、鄉野、山間等。勞動人民為頭巾、窄袖、褲腿挽起方便勞作（圖5）。場景為田間、江河之上等。由此可見，東岳廟主殿壁畫中各個司的人物服飾、冠戴、裝束等皆融入了社會生活的現實樣式。

東岳廟主殿壁畫中出現三次使用儀仗扇的場景（圖6），每一個場景使用一把儀仗扇，儀仗扇子上面繪有云紋、太陽、月亮，俗稱日月扇。官員姿態謙恭，除去旁邊一人手執儀仗扇外，還有4至5人的隨從隊伍。這樣的場景也是官員出行儀式最為主要的部分。現實中較為復雜的儀仗器具還擁有回避、肅靜、金瓜、尾槍、烏扇、黃傘等。

通過對東岳廟主殿壁畫圖像的分析，可以看到壁畫的特點，在神的世界中加入大量公眾的圖像。從服飾到冠首、儀仗加入了現實社會生活的元素。由此可見，東岳廟主殿壁畫的圖像，給“神”賦予“人”的味道。壁畫中各類社會生活元素的加入，體現了作為官方祭祀系統一部分的東岳廟被民俗化的特點。

3.2 構圖分析

東岳廟壁畫的錯落式布局是使用連綿不斷的云氣、山石將54個司天然地組合在畫面中。畫面構圖注重對比和呼應關系，散而不亂，把看似不相關的各種圖畫場景融合在整幅畫面中，同時使用云氣紋和山石紋進行空間的區分，主體人物與背景畫面形成虛實交織的效果。此類互融的畫面產生連續、緊湊的觀賞感，給人以整體化、人性化、豐滿化的審美感觸。類似構圖在明清時期壁畫中大量使用。

元代永樂宮壁畫中的《朝元圖》、山西洪洞水神廟壁畫《龍王行雨圖》的平列式構圖、中心式構圖形式以主神為尊，是圍繞主神為中心平列展開的構圖形式，在構圖上強調等級化、規范化。這種構圖形式在元代道教壁畫中較為常用⑧。相比較元代經常使用中心平列展開的構圖形式，東岳廟壁畫的錯落式布局使民眾的生活圖像和神仙的圖像共處一幅畫面，建立起了人與神之間相互溝通、共處的新秩序。壁畫中神和人的和諧共處展示了當時社會階層對神的觀念轉變。

4 壁畫的文化價值與社會價值

4.1 興云雨

大殿壁畫中有雷電司和水府司反映興風雨的意義，如雷電司中的雷公、電母（圖7）。在中國神話中，雷公鳥頭人身，手持錘子和鏨子，電母手持鏡子。他們在中國古代神話傳說中是專管打雷放電的二位仙人，電擊雷劈乃至剛至陽之威力，可制裁鬼魅。

水府司中有龍的形象，在官員乘坐的船前，從水中騰地涌現一身四爪金龍。龍不僅是官方認定的圖騰標志，也是民間主管海洋和云雨的圖騰形象。即使在北方少雨水的地方，龍也以能興云雨而被看重。

中國古代的經濟是農業型經濟，西安居于西北，屬于溫帶大陸性氣候，雨水較少，陰晴雨雪、旱澇歉收均不由人控制。因對大自然的敬畏和感恩，主管風雨的神被人為地塑造出來。龍王、關公、山岳等被視為主管風雨的神⑨。

東岳廟自明朝起，以能興風雨被正式納入“會典”，成為官方祠祀系統的一部分⑩。民眾每年在春祭中期望本年能風調雨順和國泰民安，在秋祭中不僅有家人和親朋的團聚，在精神寄托上還有感恩土地、體味辛勤勞作帶來的豐厚回報。

4.2 教化作用

大殿壁畫中多有神明對人的功過審判、小鬼抓捕罪人等畫面。在西安東岳廟54個司中，與教化相關的有司法類、監察類、道德類、人事善、人事惡、鬼魅類。不僅如此，自然類中，河神（生死司之神）、山神（山神司之神）、土地神（土地司之神）也被擬人化，眾神針對一個地區人們的善惡行為實行風調雨順或降下災禍。

但此種辦法的反面作用非常糟糕。梁漱溟先生在《鄉村建設理論》中說到，“中國的士人在清代腐敗至極，他們崇拜文昌帝君，關圣帝君，倡導《太上感應篇》《陰鷙文》《功過格》”k。里面摻雜著許多的轉世輪回、善惡因果報應故事，并將許多鬼神情節夾入歷史或現實人物故事中，以增強說服力，使百姓將現實和虛幻混淆。當人們在現實世界中遇到解決不了的生活困難、思想困惑時，人們會走進廟宇尋求心靈的寄托，抒導心中的煩悶。

5 結語

東岳廟主殿壁畫表達忠孝仁義、幫扶危困、懲治邪惡、獎勵良善等主題。畫面54個司的內容與百姓的生活息息相關，包含生、死、治病、做官、科舉考試、商業、勞作、自然環境、物產等。百姓所穿服飾、所用器物都能在社會生活中找到原型。壁畫內涵體現興風雨潤蒼生，同時也提倡民眾保護自然與自然和諧相處。教化民眾，提倡與人為善，是社會秩序的重要源泉。人人都懂與人為善、助人為樂、忠于職守、誠實守信、孝親敬老，社會生活才會更有安全感、獲得感、幸福感。

壁畫構圖以錯落式布局，利用山石、云氣將百姓、神仙恰當地融合在整幅畫面中，建立起人與神之間相互溝通、共處的新秩序，壁畫中神和人的和諧共處展示了當時社會階層對神的觀念轉變。

注釋

①劉慧.泰山信仰論[J].民俗研究，2015（2）：105-114.

②③中國寺觀壁畫全集編輯委員會.中國寺觀壁畫全集：7：元明清神祠壁畫[M].廣州：廣東教育出版社，2011.

④林巧薇.北京東岳廟與明清國家祭祀關系探研[J].世界宗教研究，2014（5）：61-71.

⑤⑩范恩君.泰山神信仰探微[J].中國道教，2004（1）：21-25.

⑥周郢.東岳廟在全國的傳播與分布[J].泰山學院學報，2008（2）：17-29.

⑦賈璽增.中國古代首服研究[D].上海：東華大學，2007.

⑧商樹春.試論永樂宮壁畫《朝元圖》的藝術特征[D].長春：吉林大學，2014；徐巖紅.科學文化視域中的元代洪洞水神廟壁畫藝術[J].山西大學學報（哲學社會科學版），2009，36（6）：6-9.

⑨賈海建.神怪小說與山岳信仰關系研究[D].北京：中央民族大學，2011.

k包筠雅.功過格：明清社會的道德秩序[M].杭州：浙江人民出版社，1999；程方勇.分裂與動亂激發下的秩序構想：梁漱溟《鄉村建設理論》[J].中國圖書評論，2006（9）：38-44.