“游神”風(fēng)靡背后的福建民俗傳統(tǒng)

鳳嫵

隨著傳統(tǒng)文化的復(fù)興，近年來每逢盛大的傳統(tǒng)節(jié)日，總能看到各地豐富的民俗活動(dòng)，今年春節(jié)，就以福建游神文化最為出圈，現(xiàn)代城市的繁華與傳統(tǒng)習(xí)俗的熱鬧交相輝映，散發(fā)出強(qiáng)烈的吸引力。

實(shí)際上，游神文化只是福建豐富的民俗活動(dòng)之一，福建民俗內(nèi)容極為豐富，信仰體系非常龐雜，涵蓋多種神靈和信仰對(duì)象，包括但不限于祖先信仰、自然信仰、女神信仰、瘟神與王爺崇拜等信仰。

豐富多元的信仰體系

祖先信仰是中國(guó)人最為普遍也最為熟悉的信仰，被認(rèn)為是中國(guó)人宗教生活的核心，主要體現(xiàn)在祭祖上，而福建對(duì)于祭祖的重視程度，放之全世界也當(dāng)屬前列。為什么偏偏是福建？這與福建發(fā)達(dá)的宗族文化相關(guān)。

福建土著為閩越族，西漢年間數(shù)次叛亂，因此漢廷將其大部分人口遷往江淮，在往后漫長(zhǎng)的時(shí)間里，因中原戰(zhàn)亂，大量百姓南遷，以福建為避禍之地，這些遷居福建的百姓組成了福建主要的人口結(jié)構(gòu)。

身處陌生地域的百姓選擇了聚族而居，一方面他們會(huì)與本地土著發(fā)生爭(zhēng)斗，一方面各個(gè)移民群體會(huì)為有限資源競(jìng)爭(zhēng)，聚族而居無疑是最好的生存策略，今天在福建及潮汕一帶，我們也能看到許多一村一姓的村落，這正是聚族而居的遺留。

在這樣的背景下，福建百姓對(duì)于祭祖活動(dòng)尤為重視?！度莞尽酚涊d：“下至市井小民，家設(shè)主龕，務(wù)求宏麗，凡廳事位置，必先祖而后神?！边@里描述的正是福建百姓的家祭之風(fēng)。

除了家祭，還有墓祭和祠祭，其中祠祭是最為重要的祭祖形式。明嘉靖年間頒布了一條詔令——“詔天下臣民祭始祖”，福建百姓簡(jiǎn)直是拿到了最擅長(zhǎng)的題，迅速掀起建祠之風(fēng)，從此也有了更適合家族祭祖的場(chǎng)所。同時(shí)，祠堂還兼具著其他功能，如家族會(huì)議、調(diào)解事端、懲罰族人等。而于今日而言，祭祖更多地成為了一種文化習(xí)俗。

與成熟的祖先信仰相比，福建百姓的自然信仰要更為原始可愛一些，他們秉承著萬物有靈的思想，對(duì)植物、動(dòng)物也頗為崇拜。在福建最為常見的植物崇拜是“大樹公”崇拜，以榕樹和樟樹最受歡迎。

榕樹、樟樹樹齡長(zhǎng)，民間有“千年古樹成精”的說法，因此人們尊稱它們?yōu)椤伴殴薄罢凉?，將其人格化、神圣化。傳說中，在福州有棵榕樹，會(huì)在夜間發(fā)出火光照亮道路，以防有人落水，百姓感念其心意與神通，供奉于它，奉其為“照天君”。此外，在福建一些地區(qū)，如果小孩在命理上“五行缺木”，不僅名字中要帶“木”字旁，還會(huì)帶小孩認(rèn)古樹為“義父”，往往一棵古樹擁有多個(gè)“義子”，如逢年節(jié)還需敬拜。

與此相類，在福建寧德、福安一帶，人們會(huì)將猿猴稱為“師父”；在霞浦一帶，人們會(huì)奉白猴為守護(hù)神。泉州開元寺有東西兩塔，建于五代時(shí)期，塔身上有一猴形浮雕，浮雕猴頭人身、頭戴金箍，左上角有一合十僧人，右下角刻有“猴行者”三字，這是我們非常熟悉的孫行者的形象。

成書于清代的《閩都別記》記載了丹霞大圣的故事。丹霞大圣本是福州的一只千年猴精，被女道陳靖姑收服后，協(xié)助其斬妖除魔，最后被封為丹霞大圣。丹霞大圣的廟宇后來很多改供齊天大圣，但依托陳靖姑臨水夫人的信仰，丹霞大圣并沒有消失在齊天大圣的強(qiáng)勢(shì)之中。

兩大女神

陳靖姑被尊奉為“臨水夫人”“順天圣母”“臨水陳太后”，是福建聲望最高的女神之一。福建信仰體系里，女性神明數(shù)量之多、地位之高在其他地區(qū)實(shí)為罕見。據(jù)萬歷年間《古田縣志》記載，陳靖姑家住臨水，家中世代巫覡，其父為陳昌，其母為葛氏，唐大歷二年（767年）出生，嫁給了一個(gè)名叫劉杞的人。陳靖姑具備高超的神通，她懷孕期間恰逢大旱，考慮之下決定脫胎祈雨。在她的努力下，雨水傾盆，她自己卻難產(chǎn)而亡。

陳靖姑臨終前留下遺言——“吾死后，不救世人產(chǎn)難，不神也?！币?yàn)樽约菏芰穗y產(chǎn)的苦，故而發(fā)下如此愿望，陳靖姑之胸懷人品實(shí)在讓人感佩。此后，凡是有祈雨、驅(qū)除瘟疫、難產(chǎn)求子之事，百姓都祈禱于她。

和陳靖姑一樣，福建女神信仰中影響最大的媽祖，生前亦是女巫出身?！断上尽酚涊d，順濟(jì)廟是為湄洲林氏女所建，林氏女以巫祝為業(yè)，能預(yù)知人的禍福，她死后眾人立廟祭祀她?！兑膱?jiān)志》記載，在興化境內(nèi)一處叫海口的地方，有一座林夫人廟，凡商人出海，一定會(huì)去林夫人廟祈禱平安、請(qǐng)求庇護(hù)，曾經(jīng)有人在海上遭遇驚濤駭浪，危難之際向林夫人請(qǐng)求，見林夫人神降于桅桿之上。

2月15日，福州長(zhǎng)樂區(qū)的“游神”活動(dòng)吸引了眾多市民和游客前來觀賞。

明末清初的《天妃顯圣錄》對(duì)媽祖的記載豐富得多。書中記載媽祖本名林默，有一次林默在家織布時(shí)，忽然心有所感。當(dāng)時(shí)西風(fēng)正急，狂濤怒吼，林默的父親、兄長(zhǎng)危在旦夕，林默立即凝神閉目，腳踏機(jī)杼、手持織梭，做出一副正在穩(wěn)住東西的模樣，林默母親感到奇怪，急忙叫了林默一聲，哪知林默受驚，手上的梭子掉了下來。

林默流淚說道：“父親安好，兄長(zhǎng)沒了。”過了一會(huì)兒有人來報(bào)信，果是如此。原來林默閉目之時(shí)，正足踏其父之舟，手持其兄之舵。

由上述記載可見，媽祖是典型的海洋女神，是出海之人的航海保護(hù)神。媽祖信仰誕生后，在漁民、商人、士紳的推動(dòng)下迅速傳播開，其宮廟遍布沿海各地。媽祖信眾極多，朝廷出于“神道設(shè)教”的目的，數(shù)次對(duì)媽祖進(jìn)行敕封，媽祖的封號(hào)也從“靈惠夫人”一路升級(jí)到“天妃”“天后”。有趣的是，在海上遭遇危難時(shí)，人們更愿意稱呼她為“媽祖”，而不喚其“體制內(nèi)”封號(hào)，因?yàn)槿巳藢?duì)媽祖愛敬如母?！囤胗鄥部肌酚涊d：“倘遇風(fēng)浪危急，呼媽祖，則神披發(fā)而來，其效立應(yīng)。若呼天妃，則神必冠帔而至，恐稽（耽誤）時(shí)刻?！边@種說法，也頗為有趣。

值得注意的是，當(dāng)媽祖的信仰傳入閩西內(nèi)陸后，她作為海洋女神的屬性有所減弱，同時(shí)增加了保境安民、降雨解旱、難產(chǎn)求子等功能。與媽祖相同的是，本主扶胎救子的臨水夫人陳靖姑，也增加了救海難的功能。明人謝肇淛在其《五雜俎》中，甚至將臨水夫人與媽祖聯(lián)動(dòng)一番，稱其是媽祖的妹妹。這種將神祇群組化的情況在福建并不少見，《仙溪志》中的三妃廟，便是將媽祖、臨水夫人、吳圣天妃并祀，而三妃在不同的地方具體構(gòu)成不同，這也反映了神祇在福建各地的融合和本土化。

游神的傳承

既有“后”，便有“帝”。春節(jié)游神期間大出風(fēng)頭的趙世子，據(jù)說其父便是福建民間信仰的五帝之一。五帝信仰是由福建的瘟神信仰演變而來，具有地域特殊性。福建地處亞熱帶，氣候潮濕，古時(shí)多瘟疫、瘴氣，出于對(duì)疾病的恐懼，人們有了驅(qū)逐疫鬼的需求。關(guān)于五帝來歷，大致有兩種說法，一種認(rèn)為來自江南地區(qū)的五通神，一種認(rèn)為來自“五舉子”，郭白陽《竹間續(xù)話》記載，“五帝之姓為張、鐘、劉、史、趙?！边@五位舉子遇見惡鬼向井水投毒行瘟，最后選擇犧牲自己、拯救全城，百姓對(duì)此極為感激。

除了“天后”“大帝”這樣的大神，福建民間也有很多職位較低的神明，比如“伯公”。伯公即土地公，又稱福德正神，其配偶便是“伯婆”，合稱為“伯公婆”。伯公婆作為神職中的“基層干部”，轄區(qū)雖小，但事務(wù)雜多，他們需要負(fù)責(zé)人口平安、六畜興旺、風(fēng)調(diào)雨順、保境安民等。在發(fā)展過程中，伯公婆的工作不斷細(xì)化，職位更加具體，掌管土地的被稱為“福德伯公婆”，掌管水域的被稱為“橋頭伯公婆”。

福建人民對(duì)神祇敬重感激，這讓他們的信仰非常虔誠(chéng)，若逢神祇誕辰或重要節(jié)日，民間都會(huì)組織熱鬧的游神活動(dòng)。人們會(huì)抬出神像，在鼓樂、舞蹈、舞龍等表演下簇?fù)碇竦o出巡鄉(xiāng)里，乾隆年間的《泉州府志》就記載了泉州游神的盛況：“上元后數(shù)天大賽神像，妝扮故事，盛飾珍寶，鐘鼓震鉤，一國(guó)若狂?！痹诘燃?jí)嚴(yán)格、自由有限的傳統(tǒng)社會(huì)，游神賽會(huì)無疑是一種合理的放縱與狂歡，既是酬神，也是娛己，還能彰顯各村社實(shí)力。

福建民間信仰大多數(shù)與百姓的實(shí)際生活需求息息相關(guān)，祈雨、求子、驅(qū)疫、出海平安……在信眾看來，祭拜神祇、游神賽會(huì)最主要的目的就是祈福禳災(zāi)。如閩南地區(qū)在泥田里的“搶伯公”習(xí)俗，就是通過娛神的形式，來表現(xiàn)對(duì)土地的崇拜，祈求一年風(fēng)調(diào)雨順、國(guó)泰民安。

不過，在明清時(shí)期，出于統(tǒng)治的需要，官府多次發(fā)布公告禁止游神，如乾隆二十四年的《嚴(yán)禁闖神并裝扮鬼臉奇形異狀》、同治十年《嚴(yán)禁迎神賽會(huì)》。然而，在民間與官府的不斷周旋中，游神之類的習(xí)俗非但沒有禁絕，反而表現(xiàn)出強(qiáng)大的韌性，如今，更是注入了鮮活的生命力，進(jìn)入大眾視野，彰顯出地方特色與文化。