淺論詩言志說

王甜甜

【摘要】“詩言志”即言心靈世界，心即詩，所謂“文由心生”。鐘嶸類“詩言志”即“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，行諸舞詠”。總體來說“詩言志”大致可分為兩派，一派是理性論，重政治教化，以道解文；另一派是感性論，重審美與情感。以詩論詩，單純的從本體來讀《關雎》似乎更符合詩意。

【關鍵詞】詩言志說；《詩經·周南·關雎》

中圖分類號：I206 文獻標志碼：A 文章編號：1007-0125（2017）17-0244-01

“關關雎鳩，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”哪個少男不多情，誰家少女不懷春？在青春期那個淳樸自然，情感發自于質樸本性的人生最美階段，少男少女們便會愛上這句詩，不知疲倦地反復吟誦，覺得它美不勝收。美，因詩句而灼灼生輝；詩，因情而楚楚動人。少男少女們借詩句吟唱出內心深處的情感，這大概就是青春期的“賦詩言志”了。

“詩言志”，“詩”從言從寺，“寺”者“志”音轉，“詩”字本意就有“言志”的內涵。“志”有“記憶、記錄、懷抱”三義（聞一多《歌與詩》），甲骨文狀如足踏地上，象征人心中的一切。“志”乃是人的思想、意愿、情感的表現，是人的心靈世界的呈現。“詩言志”即言心靈世界，心即詩，所謂“文由心生”。

《關雎》是中國最古老的詩歌典籍《詩經》的開篇之作，在詩歌史上具有深遠影響和重要地位。詩言志在不同歷史階段也有不同的解釋與理解，《關雎》的思想情感也隨之而變化。總體來說，“詩言志”大致可分為兩派，一派是理性論，重政治教化，以道解文；另一派是感性論，重審美與情感。前者代表是漢儒，后者代表為鐘嶸。至于有達兩者“中和”的和諧狀態者，尚未有發現。先秦儒家把《詩經》作為政治教化的工具，漢儒論《詩經》稽古解經，以政教為中心，把詩學研究經學化。鐘嶸《詩品》則建立了一套新的詩學思想體系，以審美為中心的思想取代了經學思想。

《尚書·堯典》：“詩言志，歌永言，聲依永，律和聲。”這時的“詩言志”尚比較單薄。至孔子將“詩言志”訴諸于實踐，用以解釋《關雎》，并提出了“樂而不淫，哀而不傷”的抒情標準，認為它是表現“中庸”之德的典范，“溫柔敦厚”。漢儒認為，夫婦為人倫之始，下至普通百姓，上至統治階層，是天下道德完善之基。漢儒評價它有“后妃之德”“《風》之始也，所以風天下而正夫婦也。故用之鄉人焉，用之邦國焉。”《毛詩序》的作者認為，《關雎》在夫婦之德這方面具有典范意義，所以才被列為《風》之始。從這時的“詩言志”來看，《關雎》是古代婚禮配樂的婚慶詩，作為婚前教育的詩篇，體現了“以色喻于禮”（《孔子詩論》）的儒家婚姻觀。男女愛情是以對偶婚姻為基礎的，愛情婚姻是人倫之始，也是家族繁衍的需要。因此，愛情不僅是兩個人的事，更是兩個家族的事，所以《禮記.昏記》講“合兩姓之好”。

漢代經學以政治教化解詩，《毛詩傳》認為此詩是頌美周文王正妃太姒的“后妃之德”，所歌頌的，是一種感情克制、行為謹慎、以婚姻和諧為目標的愛情，所以儒者覺得這是很好的典范，是“正夫婦”的德行的教材。“雎鳩”，朱熹注釋為一種水鳥，又叫“王雎”，形似鳧鷺。“關關”，雌雄相應之和聲。雎鳩不象其他水鳥胡亂交配，生來有固定的配偶，雙方并游不隨意相狎。詩中的“君子”是指周文王，“淑女”指他的妻子太姒。實為歌頌周文王與妻子的和諧關系。

廣而言之，“君子”是兼有地位和德行雙重意義的，“窈窕淑女”是兼說體貌之美和德行之善。這里“君子”與“淑女”的結合，代表了一種婚姻理想。總而言之，此“詩言志”以理約情。

至于鐘嶸類“詩言志”即“氣之動物，物之感人，故搖蕩性情，行諸舞詠”。詩因物感而成，詩的本體即一種發自內心的感動，詩有“風力”，即富有個性化的情感所具有的感動人的力量。這時的《關雎》可以看作單純的愛情婚姻詩。從愛情詩的角度看，這大概是是青年人的單相思式的愛情。《關雎》前六句，表現了男子“寤寐思服”的癡迷情感，按李長之《詩經試譯》所訓，“逑”為“讎”的假借，很像今日“冤家”的意思，俗語講“不是冤家不聚頭”，可見愛得癡迷。首句以關雎起興，引發男子思慕之情，眼前景象純凈，心中情思無邪。不經意地左右摘取荇菜，隱含豐富情志，說明他已經陷入思念狀態。

動作描寫既是比喻，也是心理描寫。第三章，承上重復，表示思念長久，并非一時沖動。思念之深，無法言語。第四章和第五章，采摘荇菜已經有所決斷，琴瑟求偶，鐘鼓樂之，以換笑顏，溝通心意，少數民族也有此風俗。這感性論相對更符合《關雎》本意，風詩本來就是民間詩歌，土風歌謠，樸實真誠，坦誠率直。

詩無達詁，無論哪一種解釋都有其一定道理，有其特定的歷史背景與時代特征，本身是沒有對錯的。但人是有個體傾向性的動物，人之偉大在于善于思考和批判，在批判我們不喜歡甚至認為有些偏頗的文學觀點時，應注意用歷史的眼光看待問題，留有歷史的憐憫之心，不應不屑一顧或惡語相向。有人看得更高，更符合今天的時代潮流，那是因為他站在了巨人的肩膀上，這巨人也包括第一個吃螃蟹的人。

以詩論詩，單純的從本體來讀《關雎》似乎更符合詩意，這樣的詩才美得純真無邪。筆者認為，本體論在解釋《關雎》一詩中更顯得貼切。endprint