墨子為何這么啰嗦

舒敬東

讀先秦諸子的一些經典論說，感覺墨子真太啰嗦了，別人一兩句話就可以解決問題，他偏要反反復復地論述個沒完沒了，過于有愛。

《兼愛》一開篇就是：“圣人以治天下為事者也，必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則不能治。譬之如醫之攻人之疾者然，必知疾之所自起，焉能攻之；不知疾之所自起，則弗能攻。治亂者何獨不然？必知亂之所自起，焉能治之；不知亂之所自起，則弗能治。”

譯成大白話，這特征更一目了然：圣人是以治理天下為己任的人，一定要知道混亂從哪里產生，才能夠治理天下。如果不知道混亂從哪里產生，就無法進行治理。這就好像醫生給病人治病一樣，一定要知道疾病從哪里起的，然后才能進行醫治；如果不知道疾病產生的根源，就不能醫治。治理天下混亂的局面又何嘗不是這樣呢？一定要知道混亂產生的根源，才能進行治理；如果不知道混亂產生的根源，就不能治理。

這段話，若是讓孔子來表達，就很可能是：圣人治天下，當知亂之所自起。倘若讓我們來寫，至少可以刪去一半。

墨子卻是先從正面講，然后再從反面講；正反論述之后，還擔心沒有講通透，于是又打比喻；比喻論證時，又是一正一反，顛過來，再倒過去，像揉茶一樣，不軟不罷休。

慈母教子，亦不過如此。

《論語》卻“言約而義豐”。很多章根本就不展開，一個觀點接一個觀點，一個理念接一個理念，一個思想接一個思想，撲面而來，看似零碎又雜亂，卻閃爍著耀眼的光芒，如“君子喻于義，小人喻于利”“知者不惑，仁者不憂，勇者不懼”“《詩》可以興，可以觀，可以群，可以怨”等等。故有人說：“孔子之偉大，正如一家百貨公司，貨真而價實。”

孔子的教學原則是“不憤不啟，不悱不發”，除非你發問，否則他基本不闡釋。即便闡釋，亦是三言兩語，點到為止，如同擂臺上的比武。

孔子的許多話，需要我們去領悟，去琢磨，去推敲，去探討，而后才可能恍然大悟，故而有嚼頭，又有余味；而墨子的文字，入嘴即化，如食豆腐。

換句話說，《論語》過簡，《墨子》則過繁。過簡，會讓人費解；過繁，則難免令人生厭。從文學的角度講，簡比繁好，有留白與想象的空間。《孟子》與《莊子》，則處于兩者之間，恰到好處。

若說孔子是百貨公司，那么《孟子》《莊子》就是專賣店了。

國學大師錢穆曾論及墨子為何這般啰嗦——墨子是一定要講到你明白為止，因為他是社會活動家、宗教家。莊子形容墨子之言是“強聒而不舍”，就是硬要對你說。若是在講臺上，墨子一定會講滿45分鐘，不拖堂就是稀罕事了，異常敬業，近乎執拗。

也就是說，他不是在做文章，而是在做宣傳、搞推銷。做宣傳、搞推銷，難免會啰嗦與令人生厭。但墨子的邏輯很嚴謹，層次也極分明。這點，在《兼愛》一文中也極鮮明。

從這個角度講，墨子是個瑕疵與優點都很鮮明的人；若是能內斂一點，再控制一些，他的文章就近乎完美了。

但墨子志不在此。

（摘自《新安晚報》）

宋人蘇軾云：“非人磨墨墨磨人。”的確，做人宜學磨墨：不偏不倚，偏著磨墨則墨塊易裂；常磨常新，棄置不顧則易壞爛。

同時，使用墨汁，如同在世間行走：用濃墨時，要果決；用淡墨時，要緩慢；不可用冷墨，只因其無精氣神也。因此，清代書法家鄧石如說：“人品高，用墨妙。”? ?

——鑫靈《墨語》