自由的必要性與充分性

【摘要】阿倫特以政治的自由為立足點，站在古希臘城邦制度下將勞動視為維持人的生命必需的奴性活動，是實現自由的前政治條件，所以其對于馬克思所認為的勞動是人的本質以及勞動解放是通往自由王國的必經之路產生了誤解，其產生偏頗的論斷的本質是沒有看到勞動作為人的自由解放的“必要性”以及充分性的區別，并且混淆了自由的實現條件中勞動的平等性。自由不應只是離開私人領域后個人在公共領域下言語與行動的展開，而更應是全人類的自由而全面的發展。

【關鍵詞】勞動；自由；必然王國；自由王國

【中圖分類號】A81? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2024）08-0065-04

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.08.019

通往自由之路是西方政治哲學一直繞不過去的討論核心，漢娜·阿倫特（Hannah·Arendt）作為20世紀頗具影響力的一位具有原創性的政治理論家，其著名的關于“惡的平庸性”與積極生活的理論對于當代思想界產生了極大的研究價值，而其對于現代性以及科技發展的悲觀態度也使她不斷尋找一種理想的政治自由的實現方式。阿倫特對于馬克思所揭示出的人的本質即勞動和勞動作為人的自由實現的狀態的論斷成為其多次提及并批判的焦點，但阿倫特是否真如其在《人的境況》中所論證的那樣，自由的實現只能付諸于脫離了勞動必然性從而進入公共領域后的“行動”，以及馬克思是否錯誤地將“勞動”過度地推崇而使得人永遠處于受到必然性限制呢？本文將通過阿倫特與馬克思的勞動理論對比分析勞動于自由而言是必要性的限制還是充分實現的前提。

一、勞動作為“前政治”的準備

阿倫特在其《政治的應許》一書中，追溯了西方政治哲學的開端伴隨著古希臘政治的黃昏。作為西方政治哲學的起點即柏拉圖所著的《理想國》，誕生于柏拉圖對于蘇格拉底之死背后所暴露出的哲學與政治的矛盾以及沉思與實踐的沖突，這讓其試圖構建出一個“哲學王”統治的理想城邦。而這暗含了柏拉圖拋出的一個圍繞整個西方政治哲學的問題，即作為思考著的人如何能保證在城邦之內生活，加之基督教“末日論”的影響使得對于彼岸世界的向往遠遠超越了此岸世界——盡管末日論的未實現暫時消卻了人們對于此岸世界的逃離，但依然由于基督教教義使得這一傳統不斷延續，而阿倫特立足于古希臘城邦生活繁榮時期的公民行動，因而力圖重申人的自由生活。

阿倫特為了論證其視為自由之地古希臘城邦政治的合理性，從政治生活的元素即個人出發，將人的根本活動進行領域劃分以及概念厘清，“世界是每個人到來之前就在那里，在他離開之后還繼續存在的地方。”[1]生活在這個世界上我們有著生與死的必然性以及自然侵蝕的必然性，這是類動物的生命循環。而存在于世界的人類總是試圖超越自然的必然性，因此基于能在多大程度上擺脫這種“必然性”便成為自由與否的標準。

在《人的境況》一書中，勞動是最低級的活動，它是僅僅為了維持人的生命所必需的類動物性的行為。勞動存在于人的私人領域即家庭，目的是生產出維持生命的消耗品，通常由奴隸或女性等非公民身份的人所從事，而對追求不朽與永恒的希臘人來說，勞動產品的目的在于它的被消耗，因此勞動便作為一種無法證明人的自由的活動而遭到鄙夷。工作雖然可以通過一定的技能改造自然的一部分使其帶有人化的色彩，但依然會受到自然狀況的制約使人無法自由的充分行動，并且“人造物的持存性不是絕對的；即使不把它們用于消費，我們的使用也可以把它們用光耗盡。”[2]所以工作也帶有一部分無法抵抗自然侵蝕的必然性。并且工作依靠于頭腦中的“模型”，它是一種目的論的活動，無法體現作為個體的人存在。只有作為脫離了必然性條件的行動被阿倫特視為自由得以實現的途徑。

正是基于此，作為必然性存在的勞動與“手段-目的”維度的工作被視為僅需停留在私人領域，由奴隸或者手工業者實現，這是公民進入到公共領域的“前政治”條件。“公共領域”應具有兩個標準：首先，“它意味著任何在公共場合出現的東西能被所有人看到和聽到，有最大程度的公開性。”[3]人是處于世界之中才得以顯現其本質，而并非孤獨的沉思，這也是阿倫特對于以往哲學的“沉思生活”最具有深刻性的挑戰。其次，“‘公共’一詞表示世界本身，就世界對我們所有人來說是共同的，并且有別于我們在它里面擁有的一個私人處所而言。”[4]她對公共領域的存在指明了一個觀點——即個人自由的實現必須由他者在場才能證明其客觀性，以及私人領域是自由所必需的公共領域的前提。并且阿倫特主張政治自由的實現并非一種被抽象的概念，它立足于“人的復多性”——即人是平等且具有差異性的，而差異性意味著人的行動具有偶然性，因而政治目的不可被設定，這也使得阿倫特將目光轉向馬克思的唯物史觀。也正是由于人的復多性，阿倫特認為古希臘的城邦政治生活中，公民處于一種對于實現自我的需求進入政治生活的公共領域，通過表達意見與他者相區別，在言語及行動中證明了個體的存在和自我。亞里士多德將人定義為“說話的動物”和“政治的動物”，這一定義并不僅僅只是說明人與動物的差別，也在人與人之間又給出了一層區分，只有在言語與行動中人才可以實現作為人的本質，因而奴隸與女性便根據其劃分被排除在外，因為他們沒有可以實現自由的條件。

由此可以看出，阿倫特在主張城邦政治的回溯中忽略了一個最為根本的問題，即自由的實現如果要以某些群體的必然勞動屬性為前提，那么失去了平等的自由對于阿倫特所設想的人的復數性來說是否是一種悖論？毫無疑問，這也是她對馬克思勞動觀批判的誤區根源。

二、阿倫特對于馬克思勞動觀的誤解

在《馬克思與西方現代思想傳統》中，阿倫特將馬克思視為西方政治思想的代表，但卻又鮮明地表示馬克思終結了西方政治哲學，如同尼采的視角主義一般，阿倫特認為，西方政治思想在馬克思之前執著于強調“沉思活動”相比“實踐活動”的優先性或終極性，但馬克思卻在其《關于費爾巴哈的提綱》顛覆的提出以往的哲學家們只是在用理論對世界進行揭示與解釋，而真正應該做的是去改變世界。由此阿倫特認為馬克思的政治哲學理論依然還是處于“沉思”與“實踐”的視角內，只不過他將實踐置于沉思之上，顛倒了這一等級層次。阿倫特沿用了西方傳統哲學的勞動觀點，通過馬克思對勞動的贊揚將馬克思以勞動為出發點的眾多自由實現的理論視為其評判的立足點，并表示“馬克思所展望的由終結帶來的結果，卻與希臘城邦國家的理想生活驚人的一致”[5]——（“終結”指革命，在這里她想表示的是對于自由的追求）。

（一）勞動不是必然目的而是人的實現

對于阿倫特執著地將勞動應限于私人領域這一觀點需要澄清的是，她不僅僅拘泥于一個刻板的勞動定義，也是站在現代社會的狀況下反思人類的困境。阿倫特認為隨著“消費者社會”的產生，意味著將其他的“所有人類活動都拉平到獲取生活必需品和提供物質富足的共同標尺上來了。無論我們做什么，我們都是為了“‘謀生’”[6]，阿倫特認為這種現象會導致人不僅不會步入自由的時代與領域，并且會讓所有的人類都處于必然性和“手段-目的”思維的遏制之下。

隨著資本主義的發展，洛克在其《政府論》中為了表示保衛個人財富的正當性指出，勞動創造了財富。這將以往對于僅維持生命循環的勞動提高到了前所未有的地步，財富的實現是勞動進入到公共領域的必由之路，因為財富與財產不同，其所具有的可交換性使得不斷流動的財富需要通過一種被社會認可的貨幣去衡量，而以往財產作為一種在私人領域的不動產目的是維持私人領域的穩定性。阿倫特認為這種私人領域向公共領域的流動是極其危險的，因為這會造成人的生命的必然性與自由的模糊，從而使得人不再能察覺到自己的自由狀態而迷失在必然性之中。并且“此種狀況的危險在于，這樣一個社會被不斷增長的繁殖力帶來的富足搞得眼花繚亂，沉浸在一種無休止平穩運轉過程當中，它就不再能認清自身的空虛——一種‘不能在任何其勞動結束之后還存在主體中肯定和實現自身’的生活，注定是空虛的。”[7]

《1844年經濟學哲學手稿》中，馬克思通過“人的本質是勞動”這一論斷將勞動作為人與動物的區別以及構成人的社會關系的源泉。阿倫特認為這是馬克思將勞動從私人領域更為直接地帶入了公共領域，這使得公共領域與私人領域融合為社會領域，而在這樣一個社會領域中，個人的私生活本身所具有的不可侵害性受到剝奪從而使得其無法獲得躲避公共之光的藏身之所。并且馬克思混淆了勞動與工作的區別，馬克思將人類所有的物質生產活動都視為了勞動的表現，并且也使得無論勞動還是工作的產品都成了消費品，阿倫特是一位對于現代性反思及其深沉的一位思想家，她認為馬克思雖然主張生產力的提高會使得人逐漸脫離勞動的必然性去實現個體的創造性，但隨著自動化的發展，人類似乎并沒有因此而獲得更具有創造性的活動，反而衍生出種類更為繁復的消費需求，使得人被欲望吞噬。

關于勞動是否會使得個人喪失私人領域，馬克思的勞動理論看似是將勞動視為整體人類的根本，但事實上勞動的目的就是為了讓人類更為自由，甚至可以說勞動更會使得人能自由地實現自我。首先，人在自由勞動的基礎上有權力通過個人選擇去實現自由而全面的發展。其次，勞動產品作為消費品是否會使得欲望的無限擴張，在資本主義生產方式下，許多消費者的需求是被“創造出”的，但這并不意味著人便失去了理性的抉擇。在資本主義生產機制下，正是由于對生產資料的利用處于一種無組織的狀態使得商人的逐利心理產生對生產資料的濫用，這也是勞動異化的一種表現，并非是馬克思對于勞動自由狀態的設想。

（二）平等與自由的可兼得性

阿倫特認為，馬克思將勞動視為人的本質的意圖是將人困在一種僅為生存維持以及生命循環的勞動必要性之中，沒有在公共領域中留有個體去表現自我與個性的空間，并且阿倫特從她的“人的復數性”出發，認為勞動作為人的本質將會使得人被抽象為生產活動中的“螺絲”，讓人成為一種工具性的存在，因而在這種條件下馬克思所主張自由的實現會導致生產性的奴役，以及作為代表的工人階級在勞動必然性的禁錮下建立的政權也將是奴隸性質的極權主義。阿倫特在其《馬克思與西方政治思想傳統》中使用蘇聯社會來表達其論證，但她強調極權社會的出現并不直接和馬克思有關，而是指馬克思對勞動的過度贊美使得它被極權主義利用在政權內的工人身上，而使工人將其作為意識形態蒙蔽真正的自由追求。并且她不認為平等與自由可以兼得，她將現代社會的平等視為內在于社會一種順從主義的表現，因為當勞動者被帶入到公共社會之后，“社會在它所有方面都排除了行動的可能性（而在以前，行動只是從家庭中被排除了）。取而代之的是社會期待從它每個成員那里得到的某種行為，社會通過施加無數各式各樣的規則，使它的成員都‘規范化’，排除任何自發的行動或特立獨行的成就”[8]。這使得人以“單數性”而存在，阿倫特拒絕哲學總是試圖為一種現象總結出抽象的本質共同點，因為這似乎暗含著人成了一種目的背后的手段，忽視了作為差異性的人的存在。她認為將所有人平等地置于行動中這是矛盾的，平等只有作為相對而存在才可以實現“人的復數性”。但阿倫特忽視了自己陷入了其理論的悖論中，她所主張的“人的復多性”，代表了每個人都是差異的存在，并且享有自由的機會，但阿倫特卻并沒有給出是哪一部分人去成為行動的自由主體，哪一部分人是必然性的勞動整體。正如馬克思在《共產黨宣言》中所期望的：“每個人的自由發展是一切人的自由發展的條件。”[9]只有消滅了私有制實現自由人的聯合體，即在平等狀態下的自由，才是真正地實現阿倫特所說的“人的復數性”，而非將平等作為外在條件去實現部分人的自由。

（三）關于自由實現的勞動必要性的差別

阿倫特與馬克思都力圖將人的本質實現作為自由標準，阿倫特聚焦于“人的復數性”的政治生活狀態，批判了馬克思的勞動本質。而二兩者關于自由實現的核心區別就在于如何看待勞動的必要性。在阿倫特的積極生活中，勞動是一個限制性的狀態，因此阿倫特認為馬克思的勞動理論會使得被極權主義利用以及使人陷入必然性的制約，但事實上馬克思的勞動理論具有關于必要性與充分性的區別，正確區分勞動的異化狀態以及勞動的必然性和充分性才是理解馬克思自由解放的前提。

三、必要勞動與自由勞動——異化理論下勞動的解放

“勞動的解放”以至實現“人的全面而自由的發展”作為馬克思主義思想的核心要義以及終極目標，展示了馬克思對于自由實現的必要條件。自由為何物，同阿倫特所認為基于人的復數性的行動實現不同，馬克思通過必然王國到自由王國的展開表明了勞動在何種境況下才能真正達到其本質，而非其異化的存在。馬克思認為“自由王國只是在由必需和外在目的規定要做的勞動終止的地方才開始；因而按照事物的本性來說，它存在于真正物質生產領域的彼岸……這個自由王國只有建立在必然王國的基礎上，才能繁榮起來。”[10]在這里馬克思明確表明其勞動的概念并不是如同阿倫特所誤解的僅為滿足生命必需的必然性活動，而是一種過程性的解放。相比較而言，阿倫特執著于與其源于古希臘的政治哲學概念分化，而馬克思跳出了其僵化的概念假定，將勞動的必然性與自由的實現作為動態一個過程。

（一）勞動異化及其必然性的現實

馬克思在《1844年經濟學哲學手稿》中雖然表明勞動是人的本質的存在論表達，但他并沒有肯定人在勞動中已經獲得了最為本質的存在的方式，而是指出真正人類歷史開始前的勞動是以異化的狀態對人進行了自然必要性之外的奴役，在自然王國到來之前的任一形態的生產方式都是人的異化狀態：勞動者處于維持生活而出賣自己的勞動力，這一勞動力價值交換被形式的平等即資本家以工資交換所掩埋，但實質上卻是勞動者受到更沉重的剝削與限制。勞動從以往受到自然界與生產手段的限制之外，又受到了資本家對其剩余時間的占有，從而使得在資本主義時期勞動者前所未有的貧窮與不自由。同樣受到奴役的不僅只有勞動者，還有占用勞動者自由時間的資本家，資本家作為資本的人格化，受到了資本增殖的驅使從而在生產中摒棄了對于生產資料最為合理的利用。

《關于費爾巴哈的提綱》中馬克思批判了費爾巴哈將人的自由作為一種抽象的設想：“他只能把人的本質理解為‘類’，理解為一種內在的、無聲的，把許多個人純粹自然地聯系起來的共同性”，而忽視了人的主觀能動性以及有意識的活動即實踐實現人的本質的作用。馬克思明確提出了實踐作為一種現實的活動是人實現自由的方式，自由并不是一種只在抽象中的設想，它具有著必然性與相對性的綜合，正如人的實踐活動作為人有意識的對于自然的改造活動，依然要以尊重自然的規律為基礎，而人的自由就是去認識規律，利用規律來進行自由的勞動。

（二）勞動在自由王國中的充分性的實現

馬克思在《1857—1858年經濟學手稿》中指出了自由時間的概念：“從整個社會來說，創造可以自由支配的時間，也就是創造產生科學、藝術等等的時間。”[11]在自由勞動狀態下，由于人從奴役狀態下解放，不再作為分工條件下人作為某一生產活動類目的工具的延伸，而是可以根據自己的喜好與個性自由選擇使其感受到快樂與愉悅的勞動。不過，自由的實現并不是將勞動的必然性從人類的物質生產領域中驅逐，而是對于必然的目的性以及自由的規律性的結合，達到自由勞動的主旨。人是具有理性與意識的存在，因此他擁有改造自然以期適應人生存的能力，只有按照理性的原則自由地發揮其作為本質的存在，才是人的自由真正地實現。

四、結語

阿倫特將自己置身于古希臘城邦制度的自由設想之下，雖然看到了在城邦政治活動中公民通過言語與行動發表個人觀點，并且在公共領域中公民不受到私人領域即僅維持必然性的家庭的限制，去自由地抒發關于人的理性的邏各斯。所以當其看到隨著勞動這一活動的地位逐漸提升并被馬克思上升到“人的本質”后便轉向了對于馬克思勞動理論的批評。但通過文本分析，可以看到這是阿倫特對于馬克思的誤解，阿倫特指出馬克思模糊了勞動與工作的區別并將勞動代入了公共領域會使得人不再擁有私人領域所提供的必然性去促成人在公共領域中自由的實現，但事實上是阿倫特沒有將馬克思所劃分的必要勞動與自由勞動相區別，而這一區別正是揭示了人的自由的實現條件，只有通過勞動的解放才能使得人從必然性的限制中解脫進而在自由王國中實現人的自由而全面的發展，并且她所試圖追溯的自由并不是充分的自由，而是建立在不平等之上的部分人的自由，而馬克思科學地提出勞動在自由王國下達到的是人的充分自由。自由絕不是以他人為條件的，它是人的本質的要求，只有在人的自由全面發展條件下實現自由人的聯合體，才是其真正的現實展開。

參考文獻：

[1][2][3][4][6][7][8]（美）漢娜·阿倫特.人的境況[M].王寅麗譯.上海：上海人民出版社，2009：97，105，32，34，92， 96，26.

[5]（美）漢娜·阿倫特.馬克思與西方政治思想傳統[M].孫傳釗譯.南京：江蘇人民出版社，2007：12.

[9]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯選集（第1卷）[M].北京：人民出版社，1995：94.

[10]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集（第7卷）[M].北京：人民出版社，2009：928.

[11]馬克思，恩格斯.馬克思恩格斯文集（第8卷）[M].北京：人民出版社，2009：86.

作者簡介：

羅琪冰，西藏大學馬克思主義學院，馬克思主義理論專業，研究方向：馬克思主義基本原理。