孟子君主用人思想的兩個方面

在戰(zhàn)國時期諸侯國合縱連橫、激烈競爭的歷史大背景下，孟子站在儒家立場，對君主為何要重視用人，以及怎樣用人等問題所作的理論闡釋，是其王道仁政思想的有機(jī)組成部分。孟子對君主用人之道的論述雖然不多，但在以下兩個方面仍有重要的理論和實踐意義。

一、“為天下得人者謂之仁”

先秦諸子普遍重視君主用人問題，選賢任能是君主的重要職責(zé)，這是先秦諸子國家治理思想的重要共識，孟子也不例外。孟子提出“不信仁賢，則國空虛”（《孟子·盡心下》，按：以下引用《孟子》僅出篇名），“不用賢則亡”（《告子下》），“入則無法家拂士，出則無敵國外患者，國恒亡”（《告子下》）等觀點(diǎn)；孟子在和弟子公孫丑探討“以齊王，由反手”時，強(qiáng)調(diào)暴君紂王不速亡，一個重要的原因是“微子、微仲、王子比干、箕子、膠鬲”等賢人的“相與輔相”（《公孫丑上》）。孟子把信用賢能，以及君主有無“法家拂士”輔佐、支撐，看作政權(quán)穩(wěn)固、國家興亡的關(guān)鍵因素之一，以凸顯君主用人在國家治理中的重要性。不僅如此，孟子把尊賢使能的用人問題，看作君主施行王道仁政的重要組成部分。孟子在與齊宣王對話時強(qiáng)調(diào)，齊國實現(xiàn)“朝秦楚，蒞中國而撫四夷”，唯一正確的途徑是“發(fā)政施仁”，其中第一條就是要做到“使天下仕者皆欲立于王之朝”（《梁惠王上》）。也就是說，君主“發(fā)政施仁”一個重要的目標(biāo)就是要想辦法把“天下仕者”吸引到自己的朝堂，這是“王天下”的必要條件之一。孟子還認(rèn)為，在諸侯爭霸過程中要實現(xiàn)“王天下”，就要強(qiáng)內(nèi)政，實行包括以“尊賢使能，俊杰在位”為首的五項政策。在孟子看來，實行五項政策，就能吸引并獲得天下的士人、商人、旅客、農(nóng)民的支持，就能“無敵于天下”（《公孫丑上》）。“尊賢使能，俊杰在位”意味著國家政治生態(tài)良好，毫無疑問屬于用人問題。只有政治生態(tài)良好，“則天下之士，皆悅而愿立于其朝矣”，才能吸引天下的士人為國家治理效勞。可以說，“尊賢使能，俊杰在位”是君主治國實現(xiàn)“無敵于天下”最重要的重要條件和途徑。

最為突出的是，孟子認(rèn)為用人是君主“仁心”得以推廣的重要途徑。孟子的王道仁政思想以性善論為根據(jù)，突出君主仁德在國家治理中的重要性。孟子說：“三代之得天下也以仁，其失天下也以不仁。國之所以廢興存亡者亦然。”（《離婁上》）孟子還強(qiáng)調(diào)“以德行仁者王”（《公孫丑上》），“惟仁者宜在高位”（《離婁上》），“國君好仁，天下無敵焉”（《盡心下》），“先王有不忍人之心，斯有不忍人之政矣。以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上”（《公孫丑上》）。在一定程度上說，王道仁政的實質(zhì)，是君主以不忍人之心，行不忍人之政，是君主將本有的“善端”不斷向外擴(kuò)充的過程。然而，在孟子看來，為政者僅憑借自身力量要實現(xiàn)“每人而悅之”（《離婁下》）是不切實際的。孟子說：“仁則榮，不仁則辱。今惡辱而居不仁，是猶惡濕而居下也。如惡之，莫如貴德而尊士，賢者在位，能者在職。國家閑暇，及是時明其政刑，雖大國必畏之矣。”（《公孫丑上》）君主要榮而不辱，就要“仁”，具體而言：一是“貴德而尊士”，二是“明其政刑”。“貴德而尊士”就屬于用人問題。在孟子看來，對君主而言，“貴德而尊士”就是“仁”；或者說，君主要做到“仁”，一個重要的途徑就是“貴德而尊士”。孟子還說：“知者無不知也，當(dāng)務(wù)之為急。仁者無不愛也，急親賢之為務(wù)。堯、舜之知而不遍物，急先務(wù)也。堯、舜之仁不遍愛人，急親賢也。”（《盡心上》）仁者雖“無不愛”，但即使像堯舜那樣的圣王也不可能直接做到遍愛萬物。在孟子看來，“親賢”則是做到“無不愛”的當(dāng)務(wù)之急。可見，從孟子的思想體系來看，君主要擴(kuò)充仁心，一個重要的途徑就是“貴德而尊士”“親賢”。在《孟子》“滕文公上”篇第4章，孟子在駁斥陳相“賢者與民并耕而食”的觀點(diǎn)時更是明確提出“為天下得人者謂之仁”（《滕文公上》）這一非常重要的觀點(diǎn)。在孟子看來，對統(tǒng)領(lǐng)天下的圣王來說，以公心認(rèn)真謀劃天下之事，最重要的是“為天下得人”，而不在于他是否“與民并耕而食”。“為天下得人”就是“仁”。從孟子對王道仁政的論述來看，君主實行仁政，除了具備仁德，實行他所倡導(dǎo)的井田制、助貢等一系列經(jīng)濟(jì)、政治制度和政策外，最為重要的就是“得人”，即選賢任能。也就說，君主要實現(xiàn)“仁覆天下”，一個重要的途徑就是通過“得人”，君主通過“得人”才能突破自身有限性。把用人看作君主“仁心”得以推廣的重要途徑，從而凸顯了君主用人的極端重要性，這是孟子用人思想非常突出的一個方面。

二、“以德服人”

戰(zhàn)國時期，隨著官僚制度的逐步建立，君主依靠宗法血緣維系君臣關(guān)系的可能性越來越小，怎樣讓臣下盡心盡力、服從自己，贏得臣下的忠誠，成為君主治國亟待解決的問題。孟子說：“上無道揆也，下無法守也，朝不信道，工不信度，君子犯義，小人犯刑，國之所存者，幸也。”（《離婁上》）“下有法守”是國家得以存續(xù)的重要條件。強(qiáng)調(diào)“下有法守”，意味著君主管好臣，就要有相應(yīng)的法度，這就肯定了君主以“法”管臣的必要性，肯定了通過刑罰或獎賞等強(qiáng)制手段或物質(zhì)力量約束臣下并使之服從的作用。在“告子下”第7章對天子“巡守”的論述中，孟子對天子根據(jù)諸侯治理好壞運(yùn)用賞罰，乃至武力征討的肯定，從一個方面印證了這一點(diǎn)。也就是說，在如何使人、服人方面，孟子表現(xiàn)出與先秦其他學(xué)派相通的一面。但是，特別突出的是，孟子進(jìn)一步發(fā)揚(yáng)了孔子“為政以德”（《論語·為政》）、“君使臣以禮”（《論語·八佾》），以及《中庸》“取人以身”等思想傳統(tǒng)，強(qiáng)調(diào)以德服人，與當(dāng)時法家否定“德化”，而主張通過明法，依靠刑罰獎賞，以“威逼利誘”的方式使臣民服從的觀念形成了強(qiáng)烈反差。

孟子之所以強(qiáng)調(diào)“以德服人”，在一定程度上是基于其對社會關(guān)系的特定認(rèn)識。孟子說：“天下有道，小德役大德，小賢役大賢；天下無道，小役大，弱役強(qiáng)：斯二者，天也。順天者存，逆天者亡。”（《離婁上》）這雖是孟子針對諸侯國之間關(guān)系所發(fā)的議論，但“小德役大德，小賢役大賢”論述無疑包含著對人與人關(guān)系的理解。孟子在闡釋這段話時，雖肯定在天下無道的情況下國家生存遵循“力”原則的必要性；但在孟子看來，以德服人，是天下有道的表現(xiàn)；以力服人，是天下無道的表現(xiàn)。可以說，在孟子的觀念中，大德役小德，大賢役小賢，才是正當(dāng)?shù)模幌喾矗粤σ廴耸遣徽?dāng)?shù)摹Ｃ献舆€說：“以力服人者，非心服也，力不贍也；以德服人者，中心悅而誠服也，如七十子之服孔子也。”（《公孫丑上》）孟子這里講“以德服人”，主要是針對當(dāng)時的天下形勢，談的是“王天下”的道理，即真正要王天下，不能靠武力，而是要靠“以德行仁”。但其在此章引用孔子故事，顯示出“以德服人”是處理人與人關(guān)系的一個重要準(zhǔn)則。從用人之道方面講，這就意味著君主要讓臣下真心服從，就要靠“德”，就要“以德行仁”。這與當(dāng)時法家強(qiáng)調(diào)以“勢”服人截然不同。同時，孟子堅信，在人與人相處的過程中，“愛人者人恒愛之，敬人者人恒敬之”（《離婁下》）。這是孟子對人際關(guān)系的一個基本認(rèn)識。君臣關(guān)系作為人際關(guān)系的一種，孟子特別強(qiáng)調(diào)君臣在道德關(guān)系上的相互性。孟子說：“君之視臣如手足，則臣視君如腹心；君之視臣如犬馬，則臣視君如國人；君之視臣如土芥，則臣視君如寇讎。”（《離婁下》）據(jù)此，君主要想贏得臣下之愛、敬，就要不斷增強(qiáng)自身的德行修養(yǎng)；假如臣下對君主不夠愛、敬，君主不應(yīng)責(zé)怪臣下，而首先應(yīng)“反求諸己”。正如孟子所說：“愛人不親，反其仁；治人不治，反其智；禮人不答，反其敬。行有不得者皆反求諸己，其身正而天下歸之。”（《離婁上》）孟子還說：“至誠而不動者，未之有也。不誠，未有能動者也。”（《離婁上》）若從君主用人之道的角度理解，要贏得臣的支持、尊重、忠誠，君主就要努力“至誠”，依靠自身之“至誠”，才能打動人，贏得人心。可以說，孟子對道德在維系人與人關(guān)系方面的重視與論述，是其在君主用人方面強(qiáng)調(diào)“以德服人”的重要理論支撐。

君主以德服人，最基本的是要“居仁由義”，成為“孝悌”的表率。孟子基于“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”（《離婁上》）的基本認(rèn)識，特別注重君主自身道德修養(yǎng)在齊家治國平天下過程中的作用。孟子說“仁，人之安宅也；義，人之正路也”（《離婁上》），“居仁由義，大人之事備矣”（《盡心上》，還說“堯舜之道，孝弟而已矣”（《告子下》），“仁之實，事親是也；義之實，從兄是也”（《離婁上》）。可以說，在主張為君、為臣“二者皆法堯舜”（《離婁上》）的孟子看來，“仁義”是君德的本質(zhì)，“孝悌”是君德的內(nèi)核，這是君主以德服人的根本所在。

在此基礎(chǔ)上，君主以德服人，就要充分發(fā)揮自身的表率作用。孟子認(rèn)為在君臣關(guān)系中，君對臣起著主導(dǎo)作用。孟子說：“君仁莫不仁，君義莫不義，君正莫不正，一正君而國定矣。”（《離婁上》）從君臣關(guān)系的角度來說，這就意味著，臣的行為取決于君主的自身作為。君主要充分發(fā)揮對臣行為的引導(dǎo)作用，就要為臣下作出某方面“正”的表率。比如，滕文公父喪，聽從孟子建議“定三年制喪”，然而滕國“父兄百官皆不欲”，并提出反對意見。對此孟子說：“上有好者，下必有甚焉者矣。‘君子之德，風(fēng)也；小人之德，草也。草上之風(fēng)必偃。’是在世子。”（《滕文公上》）由此可見，一項政策、措施是否能得到臣下的贊同、落實，關(guān)鍵要看君主自己是否有決心，能否作出表率。在孟子看來，君主通過自身作出表率，臣下就會影從，就能實現(xiàn)君對臣的領(lǐng)導(dǎo)。孟子還說：“身不行道，不行于妻子；使人不以道，不能行于妻子。”（《盡心下》）這就涉及如何“使人”的問題，在孟子看來，要讓臣聽從使喚，君主就要遵循使人之道，要不然即使是妻子也不聽使喚；要讓臣“行道”，君主自己先要“行道”，作出以身“行道”的表率。這也意味著，要讓臣的行為合乎道德，要讓臣的行為忠于君主，君主自身就要成為道德上的表率。

同時，君主以德服人，就要以“恭儉禮下”的態(tài)度對待賢德之士。滕文公問為國，孟子提出“賢君必恭儉禮下”（《滕文公上》）。“恭儉禮下”是為君之道的一部分。“恭儉禮下”以“尊賢”，不僅是“以德服人”的表現(xiàn)，也是“以德服人”的重要途徑。何謂“恭儉”？孟子說：“恭者不侮人，儉者不奪人。”（《離婁上》）“恭”是恭敬，強(qiáng)調(diào)君主在態(tài)度、作風(fēng)上對士的尊重；“儉”是克制，強(qiáng)調(diào)君主要克制自我智能，避免“舍女所學(xué)而從我”（《梁惠王下》）的沖動，虛心尊重士的學(xué)識。何謂“禮下”？孟子說：“諫行言聽，膏澤下于民；有故而去，則君使人導(dǎo)之出疆，又先于其所往；去三年不反，然后收其田。此之謂三有禮焉。”（《離婁下》）除此之外，孟子在不同場合還講到“見賢人”之禮、“養(yǎng)君子”之禮等，這些均是對“禮下”的具體說明。孟子甚至還說“將大有為之君，必有不召之臣，欲有謀焉，則就之”（《公孫丑下》），認(rèn)為君主要像湯對伊尹、桓公對管仲那樣，把對賢德之士當(dāng)作老師，虛心求教。孟子對“恭儉禮下”的論述，闡釋了“貴德而尊士”的具體做法，向世人呈現(xiàn)了君主“以德服人”應(yīng)有的樣子。應(yīng)該說，在當(dāng)時君臣等級分明的背景下，孟子對“恭儉禮下”的強(qiáng)調(diào)，突出了對賢德之士的人格尊重，這在先秦諸子當(dāng)中是非常凸出的。