淺析贛南祠堂建筑木構營造技藝― 以―龍南市楊村鎮為例

李一鳴

龍南市楊村鎮古時稱“太平堡”，為明清時期龍南八堡之一，地處太平堡的區域中心。太平堡位于龍南市西南部，介于贛粵兩省交界之間。東鄰武當鎮，西接九連山鎮和全南縣，北與夾湖鄉相連，南接廣東連平縣。

明中葉大量流寇向贛南山區流擾、明末清初的政權更替和清后期太平軍興起，使該地區漸漸生長出具有濃厚軍事防御性質的圍屋。太平堡與連平縣兩地毗鄰，物資交流頻繁，但兩地隔山背水，貨物全靠人力肩運，挑夫來往路途艱辛而易遭賊匪搶劫。不僅如此，賊匪在兩地山頭設寨各自占地為王，彼此間相互械斗，爭地奪利。而長期的社會動蕩與艱苦的地理環境，作為宗族組織發達的鄉村，明清時期已然形成大片以祠堂為核心的宗族“聚居自保”的聚落。

楊村鎮建設多位于沿太平江及其支流兩岸的河谷平地，村鎮當地諺語有云“十條支流歸三河，三河夾水太平江”，其中三河指的是東水河、新蔡河與蕉陂河，為楊村鎮的“母親河”。東水河與蔡屋河匯聚于楊村橋處，此處為楊村圩，兩河交匯后再與蕉陵河在楊村車田水口處匯聚成大平江，之后穿過太平橋向北而下并入桃江。

桃江與贛南境內其它主要河流匯聚在贛州城北之龜角尾，形成贛江，最后注入長江。

楊村鎮自古為北下入粵、南上至贛的重要通道所在，頻繁的人口流動和物資交換使其成為不同地域文化交匯的場所。一方面，歷史上大量移民從此南下入粵，將原居地的生活方式和建筑技藝帶入了贛南地區。另一方面，來自粵北等地的工匠所帶來的營造方式對楊村房屋建造也產生了影響。因此，楊村鎮現存的傳統木構民居中既可見到江西本地匠人的建筑風格，也留存了來自粵北地區匠人的技藝印記。楊村的木構民居既承載了中國南方多個地區民間建筑技術的交流與碰撞，又是移民歷史和區域聯系的見證。

1 文獻綜述

從1970 年代起，國內對各地民居研究不斷深入，隨著物質條件的豐富也漸漸將視角投向偏遠地區。《江西“三南”圍子述略》關注江西境內龍南、定南、全南三大區域的圍屋，向世界展示了圍屋建筑類型的形象。而后吸引了日本的中國民居研究室對贛南圍屋進行實地調研，如茂木計一郎先生的著作《中國民居の空間PH探tf》以及《中國民居·客家のXIII（xi）XIV—土樓の集住空間》。

受法國年鑒學派與后現代之風的影響，最早對客家圍屋的研究集中溯其源、追其型、探其型之中。劉敦楨先生的《中國住宅概說》中介紹了閩西客家土樓，并按照住宅的平面形制與院落布局，將其歸為“四合院住宅”與“三合院與四合院的混合住宅”，首次探討其平面拓展邏輯，并提出了土樓類型民居的起源和原型等問題以待研究。

學者韓振飛[1]用考古學的研究方法，持有圍屋的建筑原型取自東漢塢堡的觀點。與之一致的是，汪之力《中國傳統民居建筑》[2]將圍屋置身于父系宗族制度背景之下，認為作為客家的居住類型適應環境改變，伴隨客家人的歷史遷徙將古中原塢堡的形式帶到南方演化至此。萬幼楠[3]則持有不同觀點，他認為圍屋形式一方面來源于當地固有寨、堡、司城演化而來，另一方面源自于回遷的閩粵客家土樓文化融合之影響。

類型與屋式研究：蔡晴的《堂祀與橫居：一種江西客家建筑的典型空間模式》[4]認為堂橫式建筑是圍攏屋、圍屋等其他客家民居類型空間組織的基礎；宋德劍的《從地域空間、族群接觸看圍龍屋與土樓、圍屋的生成》[5]提出客家地區建筑的標準形式為堂屋式；在前者的類型研究之上，黃麗丹的《從雙堂屋到四角樓：粵贛山區林寨古村屋式的轉變》[6]多維度探尋屋式演變的規律。

上述研究中圍屋的空間生成、原型提取和平面拓展，皆離不開它居祀合一的特性。文章以祠堂為研究核心，以田野調查為基礎，聚焦一個家族幾代人的建造史，剖析其中的建造脈絡與變遷。視野集中在木構建筑之精髓部分，即大木構的構造與演變。以宗族脈絡發展為線索，對大木構架進行分類斷代，由此厘清影響著木構營造技藝的因素。

2 以祠堂為核心

據楊村鎮當地百姓口傳，最早入楊村墾荒造園并定居下來的為徐氏開基祖徐信良，由元初遷至本地，距今已有780 余年。有文書記載為明正統五年（1440）楊氏之祖楊春秀從龍川瑤溪石圳（今廣東和平縣地）遷入龍南大平建村。楊村鎮各姓氏聚族而居，呈現出組團分片的結構，研究范圍內以賴、蔡、廖、葉氏人口居多，查閱各姓族譜可將絕大部分姓氏溯源于中原地區，皆為渡過長江南遷者的后裔，楊村鎮屬于純客家區域。

經走訪調研及楊村鎮歷年衛星圖比較，經過時間的洗禮，即便周圍屋倒人遷，但祠堂屹立至此依舊保持其“活性”。至今鎮上有圍屋60 多座，各姓祠堂70 余座（圖2）。祠堂調度整族資源，在建筑的營造工藝上高于當地其它建筑，為鄉土聚落凝聚的精華[7]。從本地大姓氏對祠堂的記敘也可見其地位與重要性。《蔡氏族譜》有云：“昔唐虞建立五廟，夏后因之商書云，七世之廟可以觀德，周禮左社稷右宗廟，小宗伯辨廟桃之昭穆，宗廟之由來尚矣。”葉氏家訓中稱祠堂為“祖宗憑依之所，以妥先靈也”。

楊村鎮內不見與家宅分離的祠堂，可按總祠、公祠、家祠進行分類：各個姓氏有自己的總祠，如當地大姓賴、蔡、葉氏總祠分別位于月光垇下、中和正、垇下，位置對應該姓氏的始遷開基地；本族內名望深遠的公祠，屬房祠、分詞或支祠一類，使用程度高的如車田的蘭田圍敦和堂、大豎鎮的崇淵公祠、烏石村的烏石圍和東水窩仔的寬公祠等，相較前者建成時期較短，有烏石村建于清末的的仙橋圍、上新屋圍、下屋圍等；家祠規模較小，一般出現在合院民居中，多為兩進，天井狹小，小家庭供奉至祖上四代。木構架一般總祠最為復雜，公祠等次之，家祠最為簡單。從使用程度而言，總祠因其繁衍的人口多祭拜也多，門口空坪面積也大；公祠按本地習俗為每月初一和十五祭拜，除此之外還要承接紅白喜事；家祠則按家庭習慣，有居住在內者香火不斷的情況，也僅逢年過節回家祭拜的情況。

楊村鎮作為純客鄉，宗族觀念強，祠堂多保存完好。基于上述條件，以宗族繁衍線索為脈，聯系祠堂與其開基祖所在時代特征，能夠探索建筑繁衍分化的路徑和輔助木構架時間斷代。

3 析居而聚，分化遷移

楊村的河谷內平地珍貴，宗族繁衍擴展，勢必不能固守老宅，分家析產才能向外爭取更大的生存空間。各房派分家后新建的祠堂位置分散，但仍以開基祠堂為核心。例如賴氏第七世寬公祠分出的烏石圍以自身為核心，陸續分出上新屋圍、下屋圍、仙橋圍、矮寨圍等多個分支。烏石村賴氏至今保留新丁報喜和敬祖的習俗，每年逢初一、烏石開基祖元宿公誕辰九月十八，由去年家中最先添男丁的家主牽頭組織，備三牲酒禮等祭祀用品，從離自己輩分最近的分支祠堂開始，沿祖源逐級上溯到更早的祖堂祭拜。因此，后代往往要祭拜多個祠堂，祭拜路線與溯祖方向一致。不斷繁衍分家的宗族以開基祖泰為源頭，“析居而聚”[8]形成了一個龐大的樹狀結構。以各房派的發展方向相反，每個家庭又能自下而上以血緣關系為線回溯到同一個開基祖堂進行祭拜（圖1）。

圖1 以烏石村為例宗族繁衍和祭祖路線示意圖（來源：作者自繪）

葉氏作為賴氏之后遷入楊村的姓氏，據當地百姓口傳葉氏與賴氏喜結連理，開基地垇下為賴氏所贈。葉氏至今已傳至20 代，祠堂位置較為集中。第一世開基祖祠堂為肅雍堂，后世描述祠堂：“明堂寬廣平坦，作為沖天鳳形丁山癸向，右水倒左，前對煬火山金雞寨，青峰秀麗，外洋融聚，水城繞抱，兩畔帳帶如垂絲穿珠，六條護從；右吊一脈秀奇，土名大塘肚，結黃蛇搶蛤形。”東側為葉氏第六世本清公祠及第十二世修荏祠，北側為第十世常萬公祠堂。蔡氏后人以肅雍堂為軸心建造了井頭圍，現已不存，僅剩廳相連的一座炮樓；堂現已不存，僅剩廳相連的一座炮樓；位于祠堂西側山崗有衍慶圍，建于清順治年間，建筑高三層，墻厚1.2 m，據后人述，民國時期失火，至今只殘存四周圍墻；垇下山腰守圍，建于清順治年間，墻厚1 m，已不存；祖廳東南側山上梅樹圍僅剩四周圍墻與門頭，木構不存。

展望整個垇下葉氏建筑群，以肅雍堂為中心，各廳堂、圍屋等建筑呈放射狀環抱其周，力求不破壞肅雍堂的山水格局，向外拓張順序由近及遠。此外，周邊祠堂倚山而建，面向前方古池，視野集中的對面山頭；而圍屋則建在地勢較高的山頭，以獲取最佳防御點和視野（圖2）。

圖2 垇下葉氏祠堂分布圖（來源：作者自繪）

總結而言，宗族空間的延伸與血緣傳承的維系互為表里，逐下而上的祭祖模式反映了當地宗族追根溯源的本質需求。一般而言，宗族空間拓展邏輯為由近及遠，由地勢高至低，逐水流方向發展。

4 木構架特征

4.1 歷時性比較

明永樂元年，賴氏第六世，太平遷始祖海真、海清二公率子侄由上蒙龜湖遷來，在月光垇下落居。后海清公又再遷至楊村樓下，其八子又各擇新址開居，第八子崇寬明弘治年間遷居至東水窩仔，即現有寬公祠位置所在；第十三世元宿公，生隆慶庚午（1570），歿順治乙酉（公元1645），元宿公開居烏石圍，始建于明萬歷十年，建成于萬歷三十八年，元宿公請來當時的廣東民匠營造烏石圍，先立廳堂，后建旁房，最后建外層環形居室；傳至第二十三世賴慶福，同治年間建下屋圍，面朝西北方，建成后不久賴慶福請風水先生看宅，將圍內祠堂移至東北角，三進三開間，面朝東面河水；上新屋圍由第二十四世“同峰”號老板賴螺峰、賴蜃峰、賴蜃峰三兄弟合建成，建成時期稍晚于下屋圍（圖3）。

圖3 譜系關系及祠堂現狀照片（來源：作者自繪）

寬公祠與烏石圍兩處中廳木構架相比較，相似性可分為以下幾個方面：第1，兩者脊檁和金檁下方皆施檁條，加強縱向連結，其中脊檁下方檁條稱之為“子孫梁”，而金檁下方稱之為“燈梁”；第2，三架梁和五架梁的承接皆用裝飾華麗雕刻花草紋樣的梯形花墩，寬公祠內花墩經后世翻新后重新描，烏石圍內花墩為萬歷年間原物，花墩本身兼備瓜柱與雀替的作用，一方面承豎向的荷載，另一方面也可加強橫向穩定性；第3，三架梁和五架梁的梁頭都是重點裝飾部位。寬公祠與烏石圍木構架不同之處在于，寬公祠的屋架間各檁條間設有劄牽，到了烏石圍已無此類斜桿構件。

而到了清晚期，由烏石圍分出的下屋圍和上新屋圍，“燈梁”和 “子孫梁”與橫向聯結方式發生改變，檁條穿過瓜柱，已不用花墩。上新屋圍的雀替為重點裝飾部位，其后梁施以紅漆，線腳用綠色區分；下屋圍的梁架裝飾性則少了許多，基本為原木色，三架梁用平行扇形弧線梁，剩余用魚腹式弧線梁。

4.2 共時性比較

葉氏據族譜載，一世祖為智一公，為元代進士，元至正年間累官至云南布政使司，值元明國鼎更移，由金陵徙豫章，再豫章徙龍南楊村，隱于太平東水草野。葉氏四世文瑛公，生明永樂年間，由其岳賴興所退竹背歐等處基址可地，豎造祠三進，名肅雍堂。據族譜載，該祠堂：“棟宇巍峨，規模廣大，于以妥先靈而庇后嗣，頗稱盡美而盡善矣。或以對峙之山，名為煬火，來脈之處，高下不齊，皆培植蒼梧修竹，以周遮而補綴之，至今干霄蔽日，咸以是為公之三槐五桂焉。”

肅雍堂面闊三間，進深三間，如圖4所示。第一進為下廳，為硬山擱檁，柱子縱向用穿坊拉結，設天花，屋面舉折不明顯；第二進為中廳，徹上明造，瓜柱抬梁，梁下雀替雕刻卷草紋，屋頂舉折明顯；最后一進為上廳，子孫檁桐柱抬梁構架，梁為弧度明顯的平行扇形月梁，梁下有丁頭栱支撐，“燈梁”間還有劄牽，擺放祖宗靈位的神龕與祭拜空間用門扇隔開，神龕上空設天花，屋頂舉折明顯。下、中、上廳分別表現出不同的時代的特征，可推斷上廳歷經時間最久，中廳次之，下廳最短，建造橫跨時段集中在元末至明中期。與梅州客家地區相似的是，屋頂的后坡長于前坡，為“拖水”[9]的做法，前后坡分別代表前人與后人，討“子孫興旺”之意。從現存的祠堂木構架分析，可總結出以下特征：第1，如水中漣漪，宗族繁衍支系接近的祠堂互有影響，跨度相隔較遠的祠堂木構架做法聯系不大；第2，經后世多次修繕各個廳呈現出不同的時代特征。

圖4 肅雍堂剖平面圖（來源：作者自繪）

5 結論

以龍南市楊村鎮為例的贛南純客區域，或位于圍屋之中，或在堂橫屋之間。現存的祠堂皆與居寢結合，最早能追溯至元末明初，清末現存案例較多。祠堂內的木構架既體現了建筑的重要性，同時也是凝聚宗族認同、塑造精神空間的載體。其結構和裝飾融為一體，是傳統文化的傳承和精神家園的延續。從整體上看，祠堂木構架呈現兩大特點：第1，位置相近、宗族關系密切的祠堂，由于互相影響，其木構架具有較多相似之處，可看出同一工匠派系的風格；第2，宗族關系疏遠的祠堂，其木構架關聯不大，主要保留建造時期的時代特征；第3，營造的長期性體現在各個時期的木構架在同一空間拼貼。

從各姓氏在該區域內的發展路線來看，普遍是由高處向地處遷移，并沿水流方向發展。盡管各姓氏繁衍的路線和時間節點明晰，但如果僅以木構架的特征作為線索，去探究其與遷移的關聯，研究結論還不夠明確，后續研究將突破區域限定，橫向比較向外遷移的案例。