《洞霄圖志》與南宋時期的洞霄宮

2024-02-20 00:00:00田禾

新楚文化 2024年36期

【摘要】洞霄宮是江南地區的著名道觀，在南宋時期盛極一時，如今廢墟一片，亟待重建。本文通過解讀古籍《洞霄圖志》，嘗試復原南宋時期的洞霄宮格局、高道傳承、制度運行以及元初重建宮觀等場景。其宮觀興廢和人事變遷的解讀，可為南宋時期的道教發展提供個案，為地方名勝宮觀的文化挖掘和保護重建提供參考。

【關鍵詞】洞霄宮；南宋道教；《洞霄圖志》

【中圖分類號】K290 " " "【文獻標識碼】A 【文章編號】2097-2261（2024）36-0032-04

【DOI】10.20133/j.cnki.CN42-1932/G1.2024.36.008

洞霄宮是江南地區的著名道觀，由唐到宋盛極一時。與其他宗教勝跡類似，洞霄宮留下兩本專門記載自身歷史的地志：元初的《洞霄圖志》和清乾隆時的《洞霄宮志》。前者保存了洞霄宮從初建到興盛的最原始材料，從中可探求洞霄宮在宋元之際的詳盡歷史。而就道教發展而言，《洞霄圖志》也提供了一個難得的個案，能借以深入了解宋元時地方道觀的運作和經營。

基于《洞霄圖志》資料的研究，版本源流上的考證已基本明晰，而對于其中史料的挖掘尚且不多。本文將從編撰者角度，重新分析圖志中記載，呈現更為完整、翔實的南宋時期洞霄宮。

一、鄧牧與《洞霄圖志》的編撰

現存《洞霄圖志》有三個版本，分別為文淵閣《四庫全書》本（后簡稱“四庫本”）、《知不足齋叢書》本和《筆記小說大觀》本。最為完整的是《知不足齋叢書》本，而后兩者基本一致，僅《筆記小說大觀》本稍有節略。就內容而言，四庫本比《知不足齋叢書》本缺少南宋入元后的續編，分別在第五卷“人物”、第六卷“碑記”中，標記“國朝”，為鄧牧亡故后的人續寫[1]。那么，討論較為原初的《洞霄圖志》，選取四庫本是合適的。

四庫本《洞霄圖志》包括首尾四篇元初的序文和跋文，以及“宮觀、山水、洞府、古跡、人物、碑記”六類內容。四庫提要依據的是大德九年（1305）主持沈多福的序和隱士葉林的跋。編寫圖志尚有先例，即北宋徽宗年間唐子霞的《真境錄》和南宋理宗時的續編。《真境錄》失傳，僅存一篇“后序”，不過據圖志記載，此前洞霄宮可考的詳盡歷史，只有五代時閭丘方遠的經營和北宋真宗后的賜田設醮。徽宗崇道，在位時宮觀勢力興盛，洞霄宮住持入京求得三百道度牒，大為擴充了洞霄宮實力。此時誕生的《真境錄》，應是呼應洞霄道場的一時盛況。而到南宋，理宗在淳祐七年（1247）賜“洞天福地”匾額，又有紹定二年（1229）的鑄鐘和淳祐三年（1243）的興建演教堂，二者均是朝廷宰輔兼提舉洞霄宮參與寫記立石。頗受朝廷關注的洞霄宮，此時有了值得一記的新材料，大概由此出現了續錄。

最終編撰《洞霄圖志》是在元大德（1297-1307）年間，當時住持沈多福營繕沖天觀，“時延方外士居之”，鄧牧“自越西游大滌”時到洞霄宮做客。大德五年（1301），鄧牧結識沈多福的法孫孟集虛，撰寫了《沖天觀記》，依據圖志的序跋，孟集虛即孟宗寶。沈多福在圖志序言中自書“俾道士孟宗寶，隱士鄧牧心相與搜羅舊籍，詢咨故老，考訂作洞霄圖志”，即是由沈多福發起，本觀年輕道士孟集虛、延攬的隱士鄧牧收集資料，共同作志。但兩篇元初的尾跋僅說到孟集虛奉師命撰志，并未提及鄧牧。考慮到《洞霄圖志》寫成后，尚有本山道士增補的內容，即四庫提要說的“后事著疑為道流所增入”，說明書成后主要在洞霄宮道團內流傳[2]，認可的是有道流師承的孟集虛所作，鄧牧只是作為一個方外隱士參與其中。

那么，回到大德年間，鄧牧為何要到洞霄宮，又是以怎樣的意圖參與作志？從鄧牧留下的有關洞霄宮的記文中可知一二。鄧牧對游洞霄宮的態度是“探幽訪古，使人飄然欲仙”。在三篇記文中，他除描寫風景，均提到晉郭璞、許遜、唐吳筠及五代閭丘方遠事跡，而后感嘆“大滌古洞天，茲山大滌，所從發凡，居斯者豈盡出晉唐下，必有脫跡塵渾，飛神青冥……所營與吾中心所期，然后足以符沖天之意”[3]49?？梢娻嚹翆Χ聪鰧m的歷史意識，是要接續晉唐，即以宋人身份，成就山中為仙的事跡。

所以，盡管明清后的書目均提名鄧牧編寫，《洞霄圖志》的初始作者，實則為孟集虛和鄧牧兩人。孟集虛是洞霄宮中有明確法脈傳承的道士，其法脈，從圖志記載材料，可確定從寶慶、紹定年間（1225-1233）龔大明、孫處道，到淳祐年間（1241-1252）弟子一輩王大年、貝大欽，再到咸淳年間（1265-1274）至元初的法孫一輩沈多福。作為沈多福的法孫孟集虛，即是在此傳承譜系中。從南宋理宗開始，這些道士與帝王朝官頻有交集，“碑記門”中主要收錄了這些材料[3]16-28。就沈多福、孟集虛而言，他們可以而且力圖記下的，是南宋時期師祖們對宮觀的經營，及洞霄宮的顯赫地位，以求元初統治者對洞霄宮的認可?！抖聪鰣D志》的先例，編寫者所能收集的材料，以及撰者孟集虛和鄧牧的意圖，都暗示著《洞霄圖志》將是一本以傳載宋代，尤其南宋宮觀勝跡為主的地志。

二、《洞霄圖志》所見南宋洞霄宮格局

圖志“宮觀門”首條“洞霄宮”羅列洞霄宮歷史，實則是帝王崇奉的歷史。從漢武帝元封三年始建宮壇，到唐光化二年（899），錢镠重修天柱觀，均是節錄光化三年（900）成文的《天柱觀記》內容，其中簡單羅列后寫道“見天柱觀記”。而接續的宋元時期事件，開始詳盡起來，從真宗祥符五年（1012）天柱觀改洞霄宮，到咸淳甲戌冬（1274）宮觀被燒毀，事件和人物都十分明確。

結合“宮觀門”對具體建筑物的說明，可見元初所見洞霄宮的興建歷史。洞霄宮以五代天柱觀為基礎，而天柱觀實則只是龐大建筑群的中心建筑“三清殿”基址[4]6。五代時期的建筑，除此之外僅剩三清殿外的虛皇壇。而北宋年間的建造記載幾無，一則可能因為宋末“宮宇頹圯”“廢于兵火”，無從考證。另一方面，北宋時洞霄宮與朝廷的關系，沒有如南宋時那樣直接“發帑”“賜錢”修造記載，即沒有人力財力去做大規模擴建。從為帝王設醮投簡，從而獲得度牒、田畝等資源而言，北宋的洞霄宮只是受朝廷認可的地方道院之一[5]。但到南宋時，洞霄宮因處畿輔之地，地位不可同日而語。《咸淳臨安志》卷七五“洞霄宮”條，記載從南宋高宗到理宗，每位帝王均有或臨幸或賜御書道經或題字為扁的直接舉動，更有“凡宰執大臣，丐閑去位者，以提舉臨安府洞霄宮系銜”①。從帝王到朝臣，洞霄宮儼然成為國家性質的宮觀。基于其重要地位，洞霄宮開始大規模擴建，如《洞霄圖志》跋中所言：“迨宋中葉而后，琳庭瓊館始崢嶸，甲于一方”。

根據記載，南宋洞霄宮的建造有兩個節點，一是紹興二十五年（1155），發帑建昊天殿、通明館；二是淳祐七年（1247），賜錢崇廣山門規制。綜合“宮觀門”中其他的門堂殿閣條目，也可見元初所見洞霄宮格局，基本是在南宋時逐步確定②。高宗建炎、紹興年間，建有通真門、三門、昊天閣（殿）、璇璣殿、佑圣殿、龍王仙官祠，即修造兩重三門，圍繞正殿（三清殿）擴充東西方建筑。到寧宗開禧年間，“內帑賜錢”在正殿后建法堂，進一步壯大了正殿建筑群。理宗淳祐時，西北角有云堂、旦過寮供往來人士居住。而度宗咸淳年間，在東南部重修廨院二所。可見洞霄宮在南宋末側重增加宗教功能外的居處、辦事場所，形成了功能齊備的大型宮觀格局。

另外，值得注意的是，從宋末景定、咸淳（1260-1274）開始，接續到元初，出現了眾多“本宮道士”在其他地方建的“本山接待宮觀”[1]402，大部分在余杭，也遠及湖州、嘉興、臺州等地，說明洞霄宮的道團組織和道院經濟，已壯大到了向外擴張的程度。

三、咸淳年間的洞霄宮

南宋時期洞霄宮逐步修造，到宋末形制完備，達到極盛時期。除了帝王重視和國家宮觀的定性外，洞霄宮發展也離不開幾代住持的積極經營。圖志收集了較為完整的南宋住持資料，尤其集中在“人物門”和“碑記門”中。

南宋道觀的管理者，按階次依次是住持、知宮事、同知宮事[6]，宮督監等同于住持③。洞霄宮在南宋，實行甲乙住持制度。所謂“甲乙住持”，是相對于“十方住持”而言。前者住持之位在宮觀內部選出，一般是師傅傳給徒弟，或者選本觀年長有資歷者擔任。后者則不限于本觀出身的道士，住持位缺時，各州道正司召集本州道觀領袖，推薦有資格的人擔任，然后由該州府審查任命[7]。實行“甲乙住持”的洞霄宮，住持并不完全由師傳徒弟，但綜合知觀事、同知觀事來看，里面還是有組明確的師承關系，即“龔大明→王思明/王大年/孫處道/貝大欽→貝如圭/沈多福”④。從記載可看出，住持之位，往往由同知宮事、知宮事逐步升進。師傅擔任住持，會將自己的繼承弟子安排到這兩個位置上，由此保持法脈的傳承。顯然，這種甲乙住持制有利于道觀培養自己的勢力，以一個法統累積性地經營自己的權利。

咸淳九年（1273）的《洞霄宮莊田記》，說明了南宋時洞霄宮道觀經濟的發展。當時洞霄宮有兩處莊田：“常豐莊”和“萬年莊”，不僅足夠供應宮內道人，而且“羽衣黃冠之士，來游來歌，不遠千里，食者倍于昔，而資用不竭”。碑記回顧了莊田的來歷：田產最早源于北宋祥符五年（1131）的賜田，但主要在于南宋淳祐和寶祐年間（1241-1251）孫處道的竭力經營。對祥符年間賜仁和縣田，《檀越施田記》記載南宋寶慶時（1225-1227）“僅存磽瘠，歲入不足支數月”。面對此困境，當時的住持龔大明和徒弟王思明、王大年鼓動附近的“上腴大家”施舍田畝，而道士為之提供宗教服務，即“施者生有祈，死有薦”。而淳祐年間田產，圖志卷一提到“理宗淳祐七年（1247），孫處道奏請賜錢，益市恒產”，《洞霄宮莊田記》則詳述了具體過程：“上特出內府度道士牒，賜本宮俾易為緡，益市常產，以禆贍用之……住山孫君處道，仰承天寵，治田義興之野，罄已資，合群力，經度土功，再更寒暑，疆畝乃備，則常豐莊是也?！盵3]23-24

朝廷所賜的只是度牒，但宮觀可以販賣，因為道士身份可避稅賦徭役。孫處道將市易的錢，加上自己財產，在義興郊區獲得土地，又發動人進行丈量修整，“治田”成常豐莊。另一處“萬年莊”，雖是直接賜予的官田，也經過了孫處道“率其徒墾辟荒穢”“重施程績”，才形成了豐腴的田莊。由此可見，洞霄宮的二代住持，相當具有財產經營意識，用宗教資源去換取經濟資源，并且親自參與生產活動，從而使南宋的洞霄宮，從起初的“資儲屢空”，成為遠近聞名的富庶道觀。

除了莊田，咸淳九年《沖天觀記》和十年的《洞晨觀記》，讓我們看到洞霄宮另一種勢力擴展形式。前章提到，卷一列舉從景定、咸淳（1260-1274）開始，洞霄宮道士在其他地方建的“本山接待宮觀”，沖天觀和洞晨觀即其中兩所。沖天觀源起于孫處道在安吉青坡初建“上清道院”，而后龔文煥擴充舊址，建造了新的殿堂，在此基礎上，他向朝廷請求“賜額”，又比照“御前宮觀”免除道人全部科役，讓他的徒弟周允和住持這一新觀，由此形成獨立的宮觀建制[3]26-28。洞晨觀有著相似來歷：原本是當地人陳季卿舊宅，貝大欽將之建成道觀，景定四年（1263）請求賜額，依照“本宮古例”免除科役，并且讓徒弟貝守一做開山住持，按照“由甲而乙”傳位，碑記寫時已經傳了三代住持。分支道觀比照洞霄本宮，道士們爭取賜額免役的政治待遇，然后讓自己徒弟在新道觀傳承自己法脈，這可能與住持之位的競爭激烈有關。于是，在這種擴張下，咸淳末的洞霄宮，《洞晨觀記》描述：“其源深流長，本大枝茂，若宮、若觀、若道院，支分派別，遠近咸有，羽流之盛，足擬一中郡。”[3]29即以洞霄宮為中心，分支道觀擴散周遭州縣，其道人或領地，形成了中等郡治的規模。正是得益于連貫的師徒相承和甲乙住持制度，特別是咸淳時出現的分支道觀，洞霄宮才在動蕩中仍保持了傳承和實力，在元初實現了復興。

四、遺民的南宋記憶

對于洞霄宮道士而言，修志的一大背景是洞霄宮的重建。洞霄宮咸淳十年“延燎一空”后，至元時經過了兩次的重建，基本恢復了以往的門壇殿閣格局，甚至“規模視昔愈壯”。圖志卷一各處建筑條目下，追溯其初建時間、所在地、功用，以及既有的匾額神像等，大概就是重建時所掌握的資料。另外，重建過程中，洞霄宮也在積極尋求元朝的正式認可。新建的宮宇“專一為國焚修”，按照慣例于皇帝生日道場建散，并依托“管領江南諸路道教所”向朝廷啟奏“名山事實”，由此，住持得到了“提防及提舉知宮”的任命和印信?？梢姟懊绞聦崱保彩谴藭r洞霄宮在新政治秩序中尋求認定所必需。故而，對洞霄宮道士而言，歷史對他們有著明確的現實意義，部分圖志甚至是元初宮觀運作中本就準備好的材料，他們尋求這些記憶，是要在改朝換代的危機中，使自身的宗教勢力得以恢復和保持。

而參與其中的方外之士鄧牧，則有著或隱或顯的“遺民”意識。除《洞霄圖志》外，鄧牧尚有《伯牙琴》等詩文集傳世，從中可以看出他的性情、生活和交游?！恫狼佟防?，《君道》《吏道》等論說文，是用無為政治的觀點表達對動亂的批判。對于天下大亂，鄧牧認為是國家沒有“得才且賢者用之”，但他自己卻逢求賢而不出仕，隱跡山林，在描寫風物游記中表達出超脫放曠的心境[8]。體現其交游的序文祭文，則能看出他明顯生活在“抗節逐跡”的遺民圈子里。他以隱士身份長住在洞霄宮，參與編寫圖志，意欲繼古人做山中隱仙，大概也是以自身言行，對新王朝表示拒斥的一種方式。

由此，我們看到，元初的洞霄宮中，有著很多對南宋的歷史回顧和認同追索。洞霄宮道士借之重建門壇殿閣，尋求元政權的官方認可，以求在新的政治、宗教秩序中立足。而游歷到此的方外之士，可以以隱士身份不仕新朝，以高蹈之舉紓解亡國憂憤。洞霄宮積累的經濟實力，足以供養往來的道俗之人，且元初的沖天觀和集虛書院，還能讓士人們撫琴詠詩、讀書講學，那么，從鄧牧的經歷大概可以推測，此時的洞霄宮，應是聚集了一群在王朝更迭中失落的遺民，他們在這座南宋都城邊的名勝宮觀里，寄托的興亡之感，聊以保持身份和精神上的獨立。

五、結語

以上以編撰者為中心，解析了《洞霄圖志》透露的兩個面向：一是南宋時期宮觀具體而微的發展歷程，二是元初編撰者的精神世界及作志意圖。兩者相互參照來看，可理解圖志留下的洞霄宮史實，某種程度上是一種基于當時需求的、有選擇的刻意營造。開篇羅列的歷代崇奉和建筑物條目，完整的法脈傳承，以及住持經營宮觀的碑文，是元初重建洞霄宮所需。其余山川洞府和仙道事跡的描述，大概為鄧牧這樣的方外之士所看重，也是沈多福提到的“一睹此志……有頡頏飛霞之想，亦滌心一助”的功用所在。這樣看來，洞霄宮不只是一座在南宋發展到極盛的國家道觀，還在后世扮演了讓人憑之追溯南宋王朝盛事的角色。

比起唐代律令制下統一宮觀體系的建立，宋代道教的發展趨勢是教團的分化和本地化。圖志展現的南宋洞霄宮，也是地方道教發展的一個實例。較少受到政權干涉的洞霄宮，自主進行人事替代和經濟經營，以師徒傳承培植起了自身勢力，以莊田和分支道觀形式向外擴張，形成了扎根于地方的大教團，在朝代更迭中依舊繁盛不衰。當然，宋代道教本地化的發展，宮觀運作的特征，還需更多類似的宮觀史料來進一步探明。

注釋：

①潛說友：《咸淳臨安志》卷七五“洞霄宮”條，載《宋元方志叢刊》，中華書局，1990，第4033頁。

②鄧牧《洞霄宮宇圖》可見元初宮觀格局，參見楊曦所著《洞霄宮建筑遺址考古調查與歷史考述》，《杭州文博》2017年第2期，第57頁。

③陸游《洞霄宮碑》稱“住持都監兼通明殿焚修高守中?！眳⒁娻嚹了抖聪鰣D志（下）》卷六，第13-14頁。

④參見鄧牧所著《洞霄圖志（中）》卷五《孫靈濟先生》，第37-38頁，以及《洞霄圖志（下）》卷六《檀越施田記》、《東陽樓記》，第16-22頁。

參考文獻：

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