【摘要】阿蘭達蒂·洛依的“布克獎”獲獎小說《微物之神》中有著豐富的空間種類，其中與女性人物阿慕有關的空間意象最為豐富。阿慕是印度社會的“微物”，也是無數反抗不公、爭取獨立自由的印度女性的縮影。在空間的變化中，我們可以清楚地窺得阿慕覺醒與反抗的過程。通過表現阿慕的覺醒與反抗，洛依批判了印度社會的頑疾；同時也傳達出印度女性追求自由平等、建構自身主體性的渴望。

【關鍵詞】空間；女性；女性主義地理學；主體性

【中圖分類號】I106? ? ? ? ? ? ?【文獻標識碼】A? ? ? ? ? ?【文章編號】2096-8264（2024）05-0019-03

【DOI】10.20024/j.cnki.CN42-1911/I.2024.05.006

印度英語作家阿蘭達蒂·洛依（Arundhati Roy，1961—）憑借小說《微物之神》（The God of Small Things，1997）獲得英國文學大獎“布克獎”，震驚了世界文壇。該書描寫了從印度獨立之后艱難過渡的20世紀60年代末期到跨國資本急劇涌入的90年代初期，印度喀拉拉邦阿耶門連鎮的變遷，以及高種姓的伊培家族三代人和低種姓人維魯沙的故事。小說中處處流露著深沉、古老的悲傷，被評價為“印度作家用英語創作的最出色、最感人的小說”[1]32。

小說描繪了伊培家族的三代女性，她們在面對壓迫時采取了不同的態度。瑪瑪奇對壓迫和束縛形成了習慣；寶寶克加瑪內化了父權制思想，并以此壓制阿慕；而阿慕勇于突破“愛的律法”，不斷做出反抗。國內外文學批評界都運用女性主義和性別政治理論對其中的女性人物展開了分析，如國外學者蘇珊·康福特運用生態女性主義的理論分析小說，認為“女性處于被壓制的狀態，應當提高女性地位，使女性獲得尊重”[2]4；國內學者馬艷秋分析了小說中的女性主義思想，認為“小說高度關注西方體制和本土父權制雙重壓迫下的女性命運及其抗爭，讓原本處于邊緣地位失語的女性發出自己的聲音，正視自己生命主體的存在，打破在壓迫中精神和肉體上的習慣性沉默”[3]77。

然而，國內外卻鮮有文學批評家將她們置于空間中來分析，而空間與女性有著剪不斷的聯系。卡羅爾·佩特曼（Carole Pateman）提出“女性主義就是一種空間政治”[4]118這一觀點。20世紀60年代以來，隨著“空間轉向”的興起，人們對于空間有了新的認識，即空間是復雜社會生產的一部分。20世紀80年代，空間研究的視角從“空間中的生產”轉向“空間本身的生產”，社會空間代替物質空間，成了社會與文化地理重要的研究對象。女性主義地理學就是在人們在重新認識空間的背景下蓬勃發展起來的地理學分支之一，重點研究女性與空間的關系，探討女性的情感體驗、身份認同與地理空間的互動。

小說中的空間種類豐富，有實在意義上的空間，也有抽象意義上的空間，這些空間都與女性有著緊密的聯系，其中與阿慕有關的空間意象最為豐富。因此，本文試圖從女性主義地理學視角出發，探析阿慕在空間中覺醒與反抗。

一、家空間：禁錮與壓抑

家空間總是被貼上“愛”“庇護所”“歸屬感”等標簽，而女性主義地理學者貝蒂·弗里丹（Betty Friendan）認為家空間可能是禁錮女性的“牢籠、陷阱和監獄”[5]136，是將女性“他者化”的地方。小說中，阿慕擁有三個家空間，即父親的家、丈夫的家和兄弟的家，在這三個家空間中她都遭受著男權制的束縛。

在出嫁前，阿慕一直遭受著父親帕帕奇的毆打與折磨。帕帕奇在外彬彬有禮，但在家中，他卻是一個窮兇極惡的人，經常毆打阿慕。阿慕高中畢業后，帕帕奇剝奪了她上大學的權利，把她關在家中，準備把她嫁出去。百無聊賴的生活使阿慕絕望，她想要逃離。后來，在帕帕奇的允許下，阿慕去了加爾各答，在那里遇到了她的丈夫并且快速地走入了婚姻。但她只是把婚姻當作逃離父親和原生家庭的一種手段，因為她認為“任何事情、與任何人在一起，都會比回到阿耶門連好”[6]37。

然而，婚姻雖然幫助阿慕擺脫了父親的束縛，但是卻沒有幫她逃脫父權制的魔爪。阿慕的丈夫將她視為一個可以用來交換的“物品”，想把她獻給經理以換取工作。正如路易斯·泰森指出，“女性的立場、感覺和看法都無足輕重，除非她們遵從父權制的立場”[7]91，阿慕的丈夫不僅沒有考慮到阿慕是他的妻子，是他孩子的母親，也沒有尊重阿慕是個獨立的個體。他將阿慕的身體視為己有，任由自己擺布，同時將自己的意愿強加給阿慕，甚至在阿慕拒絕聽從他時，對她拳打腳踢。而當他的暴力開始導向孩子們時，阿慕選擇離開她的丈夫，帶著孩子們回到阿耶門連。由此可見，在這一家空間中，阿慕又一次淪為了父權制的犧牲品。

回到阿耶門連，此時帕帕奇已經離世，家中的男主人是阿慕的兄弟恰克。瑪瑪奇開了一家腌果菜工廠，阿慕和恰克都在幫忙管理，雖然阿慕為工廠做的事不少于恰克，但恰克始終認為工廠只屬于他。他在英國留過學，一定知道女性主義運動正在西方如火如荼地進行，女性主義思想正如雨后春筍般遍布西方乃至全世界。但是，他所持有的父權制思想依然根深蒂固。印度自獨立以來制定了一系列的法律法規，致力于從制度上改善女性的社會地位，但由于父權制在印度已經存在了上千年，在人們的思想認知中已經僵化，所以只靠在法律制度上保障女性權利是遠遠不夠的，還需從根本上改變人們認為女性依附于男性的思想認知。

在家空間中，阿慕一直是父權制的受害者。在原生家庭的家空間中，她是父親憤怒情緒的發泄口；在與丈夫的家空間中，她被物化成商品；離婚后回到阿耶門連的家空間中，她被兄弟認為是“無法律地位的人”。雖然阿慕一直處于被壓迫、被邊緣化的狀態之中，但也是在這里，她內心反抗的種子開始萌芽。

二、音樂空間、夢空間：覺醒

女性主義先鋒弗吉尼亞·伍爾夫（Virginia Woolf）在她的女性主義經典之作《一間自己的屋子》（A Room of One’s Own，1929）中提出，“一個女人想要寫小說一定要有錢，還要有一間自己的屋子”[8]7。因為這間屋子既是女性獨立生存的物質基礎和寫作的空間保障，也是她抵抗男權、保護自我的精神空間。

小說中，阿慕離婚后帶著孩子們回到阿耶門連，遭到了他人的議論與排擠，因為在當時的印度社會，女性一般是不被允許離婚的，而阿慕無疑挑戰了這一傳統規約。阿慕默默接受他人的非議，并且為了她的孩子，這一次她無法逃離。雖然無法逃離現實空間，但是每當她聽到喜愛的歌曲，或者進入夢境時，她就會暫時忘記現實。音樂空間和夢空間就是阿慕逃離現實的壓迫、追求獨立自由的精神空間。

阿耶門連鎮的人們會在收音機播放阿慕喜愛的歌曲的日子里主動避開她，因為他們認為此時阿慕的行為舉止十分反常。然而，只有阿慕自己知道，聽到歌曲的她從現實世界逃離到了音樂世界。在這里，她的內心中出現了一種久違的輕松與自由的感覺，仿佛她可以“暫時拋開為人母親和離婚婦女的道德”[6]41，走出壓抑的現實世界，進入到一個真正屬于她自己的、自由獨立的空間。她可以隨心所欲，拋開一切束縛，做真正的自己。

同時，也正是在音樂空間中，位于阿慕內心深處的反抗社會所強加給她的種種束縛的意識正在慢慢覺醒，同時她也開始意識到自己對維魯沙的感情。維魯沙是阿慕身邊唯一具有反抗精神的人，但是由于來自低種姓階層，他處處遭人歧視。為了擺脫種姓制度對他的壓迫，他加入喀拉拉邦的共產黨，為印度社會所有被壓迫的人，如婦女、勞工、低種姓階層等弱勢群體爭取合法權益。在維魯沙身上，阿慕找到了共鳴，她看到了自己內心深處的反抗精神的具象體現。

阿慕擁有的另一個精神空間是她的夢空間。西格蒙德·弗洛伊德（Sigmund Freud）認為夢是“通往心靈無意識活動的大道”[9]607，即夢是壓抑的愿望的表達和被壓抑的愿望的實現。夢既有“顯性內容”，又有“潛在內容”，而前者掩蓋了后者，后者卻能體現出夢的真正含義。“顯性內容”是指由做夢者講述的夢境本身，而“潛在內容”需要對夢進行分析之后才會變得清晰。

在夢中，阿慕夢見了維魯沙和他的身體。她可以觸摸他，但她沒有那么做；他也可以觸摸她，但他也沒有那么做，因為即使在夢中，他們還處于監視之下。在夢中，他們本應是自由的，可以互相表明心意，觸摸、擁抱并且親吻對方。但旁觀者的目光仿佛是在提醒他們不要跨越禁區，不要挑戰固有的社會制度，即父權制和種姓制度。

雖然阿慕的夢表現出來的顯性內容是她和維魯沙仍舊囿于舊有的桎梏中，但是通過對此進行分析，可以發現阿慕夢的潛在內容與顯性內容恰恰相反，即她想與維魯沙一起反抗舊有的社會制度。在從夢中醒過來后，阿慕陷入了一種失落之中，但是她很清楚，在夢中她很快樂。

在音樂空間中，位于阿慕內心深處反抗意識正在慢慢覺醒，她也開始意識到自己對維魯沙的感情；而在夢空間中，阿慕更加堅定了她愛維魯沙，也更加確定她要奮起反抗，擺脫父權制的束縛，反抗種姓制度。

三、身體空間：越界與反抗

地理學家將身體視為空間。亨利·列斐伏爾（Henry Lefebvre）認為每一個活的身體都是空間；女性主義地理學家琳達·麥克道威爾（Linda McDowell）將身體看作是地方；吉莉安·羅斯（Gillian Ross）將身體比喻為展現權力和身份關系的地圖[10]32。

在父權制社會中，男性操控女性的身體，而女性的身體只應屬于她自己，因此女性反抗父權制的關鍵就是重新掌握自己身體的所有權。小說中，阿慕從夢中醒來后，更加堅定自己要反抗一切束縛，她拒絕孩子對她身體的“占有性的觸摸，他要收回她的身體，那是她的”[6]216。由此可見，她的反抗從掌握自己身體的所有權開始。

阿慕的反抗還包括正視自己的身體欲望。父權制只強調男性欲望，將女性視為滿足男性欲望的工具，正如金莉所指出的，“婦女是丈夫發泄性欲的工具，是依附男性、滿足男性、為男性服務的。她不能有自己的感情要求和性欲滿足，而只能以丈夫的感情為自己的感情，以丈夫的性欲為自己的性欲”[11]63。當阿慕確定了她對維魯沙的感情后，她立即去找維魯沙。她在河流看到維魯沙后便走向他，以她的身體貼著他的身體。一開始，維魯沙仍努力克制自己對阿慕的愛和欲望，因為他仍對種姓制度有所顧忌，害怕因此失去一切。但是阿慕的勇敢感化了他，他終于決定拋開一切，直面自己內心的真實想法。在和維魯沙的身體接觸中，阿慕仍然掌握了她自己身體的所有權，她不是他發泄欲望的對象，也不為他服務，她只為表達她對維魯沙的感情，反抗她所遭受過的一切壓迫。

阿慕在身體空間和維魯沙的接觸可以看作是對父權制和種姓制度的反抗。她在家空間與帕帕奇、前夫和恰克的關系中一直處于被壓迫、被束縛的地位，而在和維魯沙的關系中，她一直占據主導地位，在引誘維魯沙的過程中，她完成了對父權制社會的復仇。同時，種姓制度絕對禁止高種姓女性同低種姓男性在一起，維魯沙來自低種姓階層，而阿慕來自高種姓階層，阿慕與維魯沙的相愛無疑還是對印度社會根深蒂固的種姓制度的反抗。

同時，阿慕在身體空間的反抗也確立了她的主體性，即掌握自己身體的所有權，正視自己的情感和欲望。在父權制社會的文化語境中，女性的身體被挪用，欲望被壓制，那些敢于表達身體欲望的女性還視為不潔的和罪惡的。然而，“對女性而言，性欲是構成身體的一部分，它既是壓迫之源，也是解放之道”[12]66，女性只有將身體的主動權掌握在自己手中，釋放自己的欲望，才能構建自身的主體性。

四、結語

在家空間中，阿慕是父權制的犧牲品；在音樂空間和夢空間中，她徹底覺醒，決定去反抗；在身體空間中，她反抗了父權制和種姓制度，建構了自身的主體性。在空間中，我們清楚地窺得阿慕覺醒與反抗的過程。阿慕是印度社會的“微物”，也是無數反抗不公、爭取獨立自由的印度女性的縮影。通過表現阿慕的覺醒與反抗，洛依批判了印度社會的頑疾，即男權制和種姓主義制度；同時也傳達出印度女性追求自由平等、建構自身主體性的渴望。作為印度本土女性作家，洛伊不止為印度女性發聲，也為全世界正在勇敢反抗、爭取獨立的女性發聲，這體現出她致力于改善女性生存境遇的責任感與使命感。

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作者簡介：

周姝婕，女，漢族，江蘇南通人，江蘇省蘇州大學英語語言文學專業2021級碩士研究生，研究方向：英美文學。